Amor a la naturaleza.

Se refiere a la relación afectiva con los reinos no humanos del planeta. Esto implica la idea del respeto y el amor a todos los seres, no importando su nivel de evolución. La preocupación ecológica y ambiental no es sino el llamado a los seres humanos de la necesidad de reestructurar nuestros esquemas con relación a nuestro lugar dentro de la armonía del cosmos.

Amor a la humanidad.

Ya hemos visto como este amor debe ser manifestado en hechos, por medio del servicio consciente y no solamente por el sentimiento que podamos experimentar por nuestros semejantes. Este amor global se expresa en círculos concéntricos, empezando por nosotros mismos como punto central, luego la familia, las amistades y los diferentes grupos en donde nos movemos, y así hasta abarcar al mayor número de personas.

Amor místico.

Es el amor de los amores, la esencia de todo tipo de afectividad positiva. Es la manifestación más sublime que un ser humano puede experimentar a nivel emocional, cuando se llega a vivir este amor divino, el ser sufre una transformación que lo convierte en un canal de bendiciones superiores para todos los seres.

Del libro: EL SENDERO DE LA PAZ Y LA ARMONÍA INTERIOR

Autor: Rolando Leal    www.librosenred.com/ld/roleal

Te hallas en Primera Línea del pensamiento

Si puedes desearlo, el Universo puede producirlo

Aunque no lo comprendas, funciona

Si no preguntas, no obtendrás respuesta

Abre las compuertas y deja que penetre tu Corriente de Bienestar

Estás en el punto ideal para llegar allí desde aquí

Eres un transmisor y un receptor de vibraciones

Eres una personalidad eterna, centrada en el presente

Tus poderosas creencias eran antes pensamientos amables

Cuanto más te centras en los pensamientos, más poderosos son

Si le prestas atención lo invitas a entrar

rdrinero <rdrinero@yahoo.com.ar> escribió:

LAS RELIGIONES DEL TÍBET

La religión predominante en el Tíbet antes de la aparición del Budismo fue el Bon. Toda ella es hoy objeto de un completa reinterpretación gracias a la lectura más detallada de algunos interesantes documentos descubiertos en las grutas de Tuen-huang, que datan de los siglos VII y VIII según el calendario cristiano.

Tue-huang, es una pequeña ciudad situada en el punto exacto donde se emprendió la ruta de la seda en China, para proseguir un aventurado recorrido a través del Asia Central. Durante el siglo IX, esta ciudad se encontraba en territorio tibetano.

Este descubrimiento aporta un cambio de perspectiva en la interpretación de la antigua religión del Tíbet, que los especialistas habían identificado tradicionalmente con la del Bon. Pero en realidad, según los historiadores tibetanos, la religión autóctona, llamada «religión de los hombres» había sido anterior al Bon y a la llegada del budismo, designados ambos como «religión de los dioses».

Las fuentes para el conocimiento de esta religión autóctona o de los hombres son relativamente escasas: algunos fragmentos de mitos, de rituales y de técnicas de adivinación, algunas inscripciones, refutaciones de la antigua religión escrita por los budistas y ciertas crónicas chinas de la dinastía T'ang. Algunas prácticas antiguas han sido asimiladas por el budismo y Bon.

Una fuente importante para el conocimiento de la «religión de los hombres» llamada Gcug (o chog, costumbres) es la constituida por los mitos cosmológicos y cosmogónicos. E incluso genealógicos. Estos mitos eran narrados ritualmente con ocasión de los matrimonios, las fiestas de Año Nuevo, las diversas competiciones en honor de los dioses del suelo, etc. La narración correcta de los mitos de los orígenes era un acto religioso para el mantenimiento del orden del mundo y de la sociedad.

Para la cosmogonía tibetana tradicional, el mundo fue creado por los dioses celestes Phya, imaginados como las montañas del cielo. Algunos de aquellos dioses-montañas descendieron a la tierra, trayendo consigo los animales, las plantas y, probablemente, también los seres humanos. Aquella época paradisíaca, cuando los hombres vivían cerca de los dioses, había durado diez mil años. Un demonio, encerrado bajo el noveno nivel subterráneo, logró escapar y esparció el mal sobre la tierra. Los dioses se retiraron al cielo y el mundo siguió degenerando durante cientos de miles de años. Pero algunos hombres practicaban todavía el Coug, a la espera de la «edad de las impiedades» que habría de dar paso a un mundo nuevo. Entonces reaparecían los dioses sobre la tierra y resucitarían los muertos.

En la religión tradicional tenía un lugar de importancia primordial el rey. La naturaleza divina el soberano se manifestaba a través de su «resplandor» y de sus poderes mágicos. Los primeros reyes permanecían en la tierra únicamente de día; por la noche regresaban al cielo. No conocían la muerte propiamente dicha, sino que en un determinado momento ascendían al cielo por la cuerda mágica «mu-o». Aquellos primeros reyes tenían todos en la coronilla una cuerda «mu» de luz, tenso y de color amarillo pálido. En el momento de morir se disolvían como un arco iris, empezando por los pies, y se fundían en la cuerda «mu» de la coronilla, que a su vez, se fundía en el cielo. Esta es la razón de que no hubiera tumbas reales antes del último soberano de origen divino, Digún que siendo hombre orgulloso y colérico, cortó por error durante un duelo su propia cuerda «mu». También se dice que este séptimo rey fue asesinado. El caso es que a partir de su muerte fueron enterrados los cadáveres de los reyes y se instituyeron los primeros ritos fúnebres, que preveían el sacrificio de varios animales que actuarían como guías del muerto en el camino del otro mundo.

Sin embargo, algunos seres privilegiados, y en primer lugar los santos y los magos, logran todavía ascender al cielo gracias a su cuerda «mu».

Precisamente en las tradiciones Bon, nos encontramos con un clan, Dmu, nombre que designa a la vez una clase de dioses, los que habitan el Cielo y a los que llegan los muertos subiendo por una escala o trepando por una cuerda. Antaño había en la Tierra una categoría de sacerdotes que pretendían poseer el poder de guiar a los difuntos al cielo, porque eran los Maestros de la Cuerda o de la escala: eran los Dmu. Esta cuerda, que unía la Tierra con el cielo y servía para la ascensión de los muertos hacia la morada celeste de los dioses Dmu, ha sido sustituida entre los sacerdotes Bon por la cuerda adivinatoria. El símbolo sobrevivió tal vez en el pedazo de tela de los Nkhi, que representan el «puente del alma para llegar al reino de los dioses».

Pero el simbolismo e la cuerda, como el de la escala, entraña necesariamente la comunicación entre Cielo y Tierra. Por medio de una cuerda o de una escala, los dioses descienden a la tierra y los humanos suben al cielo. Esta es una tradición arcaica y ampliamente extendida que encontramos tanto en la India como en el Tíbet. Buda desciende del cielo Trayastrinça por una escalera pueden verse, encima, a todos los Brahmalokas y, abajo, las profundidades del infierno, porque es un verdadero «Axis Mundi» (eje del mundo) erigido en el centro del Universo. Esta escalera milagrosa aparece representada en los relieves de Bharhut y de Sanci, y en la pintura budista tibetana se la muestra sirviendo a los humanos para subir al Cielo.

La función ritual y mitológica de la cuerda se halla aún mejor comprobada en el Tíbet, especialmente en las tradiciones prebudistas. Se supone que Gya-Khri-btsan-po, primer rey del Tíbet, bajó del cielo por medio de una cuerda llamada «rmu t'ag». Esta cuerda mítica aparece también representada en las tumbas reales, señal de que los soberanos subían al Cielo después de su muerte. La comunicación entre el cielo y la tierra no estuvo, por otra parte, jamás interrumpida para los reyes. Y la concepción de que los reyes no morían, sino que subían al cielo, nos recuerda al paraíso perdido.

También las montañas se asimilan a la escala o a la cuerda «mu» del primer antepasado que descendió a la tierra. Las tumbas de los reyes son llamadas «montañas». Por otra parte, las montañas sagradas (dioses del país) son consideradas «pilares del cielo» o «clavos de la tierra»; a la vez esta misma función puede ser asumida por los pilares erigidos cerca de las tumbas o e los templos. También se designa como «pilar del cielo» o «clavo de la tierra» al dios del suelo de la casa. A la «puerta del cielo» corresponden el agujero del techo por el que penetra la luz y sale el humo; a la «puerta de la tierra» corresponde el hogar.

Podemos encontrar también este simbolismo en el hombre uno de cuyos dioses protectores, llamado «dios del país» reside en lo alto de la cabeza, precisamente en el punto donde parte la cuerda «mu».

El hombre, en la medida en que es un ser espiritual, comparte una condición divina, y más en concreto la función y el destino de los dioses de estructura cósmica. Ello explica la importancia de las numerosas competiciones rituales, desde las carreras de caballos, los juegos atléticos, tiro al arco o justas oratorias. Estas competiciones tienen lugar sobre todo con ocasión del Año Nuevo. El tema esencial del argumento del Año Nuevo se refiere a la lucha entre los dioses del cielo y los demonios, figurados por dos montañas. La victoria de los dioses aseguraba la victoria de la vida nueva del año que comenzaba.

En la festividad tibetana del Año Nuevo (Pugna entre dioses y demonios infernales) podemos encontrar tanto influencias indias (los ciclos cósmicos que abarcan cientos de miles de años) como iranias (el demonio que corrompe la creación). Algunos eruditos opinan que estas creencias no son anteriores a los siglos VI o VII aunque es difícil de precisar; y que tales ideas representaban un justificación del culto tributado a los reyes, justificación importada de la China Imperial.

Bibliografía

«El Chamanismo y las técnicas del éxtasis». Mircea Eliade. Ed. FCE

«Diccionario de las religiones». Mircea Eliade y P Couliano. Ed. Paidós.

«Historia de las creencias y de las ideas religiosas». Mircea Eliade. Ed. Cristiandad.

«Textos tibetanos inéditos». Alexandra David-Neel.

«El Bardo Thodol». Libro tibetano de los muertos. Ed. J. Berua.

«El Bardo Thodol». Iniciación al simbolismo y ritual tibetanos. Fernando Schwarz. Ed. N.A.

«Glosario Teosófico». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

«La voz del silencio». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

«La voz del silencio». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

http://www.editorial-na.com/articulos/articulo.asp?artic=26

---

¡Sé un mejor fotógrafo!
Perfeccioná tu técnica y encontrá las mejores fotos.
Visitá http://ar.yahoo.com/promos/mejorfotografo.html

Este conocimiento básico hace que todo encaje

Una fórmula consistente que ofrece resultados consistentes

Eres un Ser Vibratorio en un entorno vibratorio

Tus emociones como intérpretes de las vibraciones

La Ley de Atracción

la ley más poderosa del Universo

¿A qué prestas atención?

¿Cómo puedo saber qué atraigo?

Te guste o no, obtienes aquello en lo que piensas

¿Son muy grandes tus diferencias vibratorias?

Eres el invocador de tu Energía Vibratoria

Cuando tus deseos y tus creencias vibran al unísono

Redescubre el arte de permitir que tu Bienestar natural fluya hacia ti

COSAS QUE SABEMOS,

QUE QUIZÁS HAYAS OLVIDADO

Y QUE CONVIENE QUE RECUERDES

El poder de sentirte bien ahora

Sólo oyes lo que estás preparado para oír

Cumplimos la promesa que te hicimos:

Te recordamos quién eres

Tú dijiste: «¡Viviré con alegría!»

Sabemos quién eres

No hay nada que no puedas ser, hacer o tener

Tú creas tu propia realidad

La base de tu vida es la libertad absoluta

La base de vuestra vida es el Bienestar total

¿Cómo puedo llegar allí desde aquí?

El Bienestar está al alcance de tu mano

Eres una extensión física de la Fuente de Energía

El valor evolutivo de tus preferencias personales

La ciencia de la Creación Deliberada

I will be out of the office starting 08/23/2007 and will not return until 08/26/2007.

rdrinero <rdrinero@yahoo.com.ar> escribió:

LAS RELIGIONES DEL TÍBET

La religión predominante en el Tíbet antes de la aparición del Budismo fue el Bon. Toda ella es hoy objeto de un completa reinterpretación gracias a la lectura más detallada de algunos interesantes documentos descubiertos en las grutas de Tuen-huang, que datan de los siglos VII y VIII según el calendario cristiano.

Tue-huang, es una pequeña ciudad situada en el punto exacto donde se emprendió la ruta de la seda en China, para proseguir un aventurado recorrido a través del Asia Central. Durante el siglo IX, esta ciudad se encontraba en territorio tibetano.

Este descubrimiento aporta un cambio de perspectiva en la interpretación de la antigua religión del Tíbet, que los especialistas habían identificado tradicionalmente con la del Bon. Pero en realidad, según los historiadores tibetanos, la religión autóctona, llamada «religión de los hombres» había sido anterior al Bon y a la llegada del budismo, designados ambos como «religión de los dioses».

Las fuentes para el conocimiento de esta religión autóctona o de los hombres son relativamente escasas: algunos fragmentos de mitos, de rituales y de técnicas de adivinación, algunas inscripciones, refutaciones de la antigua religión escrita por los budistas y ciertas crónicas chinas de la dinastía T'ang. Algunas prácticas antiguas han sido asimiladas por el budismo y Bon.

Una fuente importante para el conocimiento de la «religión de los hombres» llamada Gcug (o chog, costumbres) es la constituida por los mitos cosmológicos y cosmogónicos. E incluso genealógicos. Estos mitos eran narrados ritualmente con ocasión de los matrimonios, las fiestas de Año Nuevo, las diversas competiciones en honor de los dioses del suelo, etc. La narración correcta de los mitos de los orígenes era un acto religioso para el mantenimiento del orden del mundo y de la sociedad.

Para la cosmogonía tibetana tradicional, el mundo fue creado por los dioses celestes Phya, imaginados como las montañas del cielo. Algunos de aquellos dioses-montañas descendieron a la tierra, trayendo consigo los animales, las plantas y, probablemente, también los seres humanos. Aquella época paradisíaca, cuando los hombres vivían cerca de los dioses, había durado diez mil años. Un demonio, encerrado bajo el noveno nivel subterráneo, logró escapar y esparció el mal sobre la tierra. Los dioses se retiraron al cielo y el mundo siguió degenerando durante cientos de miles de años. Pero algunos hombres practicaban todavía el Coug, a la espera de la «edad de las impiedades» que habría de dar paso a un mundo nuevo. Entonces reaparecían los dioses sobre la tierra y resucitarían los muertos.

En la religión tradicional tenía un lugar de importancia primordial el rey. La naturaleza divina el soberano se manifestaba a través de su «resplandor» y de sus poderes mágicos. Los primeros reyes permanecían en la tierra únicamente de día; por la noche regresaban al cielo. No conocían la muerte propiamente dicha, sino que en un determinado momento ascendían al cielo por la cuerda mágica «mu-o». Aquellos primeros reyes tenían todos en la coronilla una cuerda «mu» de luz, tenso y de color amarillo pálido. En el momento de morir se disolvían como un arco iris, empezando por los pies, y se fundían en la cuerda «mu» de la coronilla, que a su vez, se fundía en el cielo. Esta es la razón de que no hubiera tumbas reales antes del último soberano de origen divino, Digún que siendo hombre orgulloso y colérico, cortó por error durante un duelo su propia cuerda «mu». También se dice que este séptimo rey fue asesinado. El caso es que a partir de su muerte fueron enterrados los cadáveres de los reyes y se instituyeron los primeros ritos fúnebres, que preveían el sacrificio de varios animales que actuarían como guías del muerto en el camino del otro mundo.

Sin embargo, algunos seres privilegiados, y en primer lugar los santos y los magos, logran todavía ascender al cielo gracias a su cuerda «mu».

Precisamente en las tradiciones Bon, nos encontramos con un clan, Dmu, nombre que designa a la vez una clase de dioses, los que habitan el Cielo y a los que llegan los muertos subiendo por una escala o trepando por una cuerda. Antaño había en la Tierra una categoría de sacerdotes que pretendían poseer el poder de guiar a los difuntos al cielo, porque eran los Maestros de la Cuerda o de la escala: eran los Dmu. Esta cuerda, que unía la Tierra con el cielo y servía para la ascensión de los muertos hacia la morada celeste de los dioses Dmu, ha sido sustituida entre los sacerdotes Bon por la cuerda adivinatoria. El símbolo sobrevivió tal vez en el pedazo de tela de los Nkhi, que representan el «puente del alma para llegar al reino de los dioses».

Pero el simbolismo e la cuerda, como el de la escala, entraña necesariamente la comunicación entre Cielo y Tierra. Por medio de una cuerda o de una escala, los dioses descienden a la tierra y los humanos suben al cielo. Esta es una tradición arcaica y ampliamente extendida que encontramos tanto en la India como en el Tíbet. Buda desciende del cielo Trayastrinça por una escalera pueden verse, encima, a todos los Brahmalokas y, abajo, las profundidades del infierno, porque es un verdadero «Axis Mundi» (eje del mundo) erigido en el centro del Universo. Esta escalera milagrosa aparece representada en los relieves de Bharhut y de Sanci, y en la pintura budista tibetana se la muestra sirviendo a los humanos para subir al Cielo.

La función ritual y mitológica de la cuerda se halla aún mejor comprobada en el Tíbet, especialmente en las tradiciones prebudistas. Se supone que Gya-Khri-btsan-po, primer rey del Tíbet, bajó del cielo por medio de una cuerda llamada «rmu t'ag». Esta cuerda mítica aparece también representada en las tumbas reales, señal de que los soberanos subían al Cielo después de su muerte. La comunicación entre el cielo y la tierra no estuvo, por otra parte, jamás interrumpida para los reyes. Y la concepción de que los reyes no morían, sino que subían al cielo, nos recuerda al paraíso perdido.

También las montañas se asimilan a la escala o a la cuerda «mu» del primer antepasado que descendió a la tierra. Las tumbas de los reyes son llamadas «montañas». Por otra parte, las montañas sagradas (dioses del país) son consideradas «pilares del cielo» o «clavos de la tierra»; a la vez esta misma función puede ser asumida por los pilares erigidos cerca de las tumbas o e los templos. También se designa como «pilar del cielo» o «clavo de la tierra» al dios del suelo de la casa. A la «puerta del cielo» corresponden el agujero del techo por el que penetra la luz y sale el humo; a la «puerta de la tierra» corresponde el hogar.

Podemos encontrar también este simbolismo en el hombre uno de cuyos dioses protectores, llamado «dios del país» reside en lo alto de la cabeza, precisamente en el punto donde parte la cuerda «mu».

El hombre, en la medida en que es un ser espiritual, comparte una condición divina, y más en concreto la función y el destino de los dioses de estructura cósmica. Ello explica la importancia de las numerosas competiciones rituales, desde las carreras de caballos, los juegos atléticos, tiro al arco o justas oratorias. Estas competiciones tienen lugar sobre todo con ocasión del Año Nuevo. El tema esencial del argumento del Año Nuevo se refiere a la lucha entre los dioses del cielo y los demonios, figurados por dos montañas. La victoria de los dioses aseguraba la victoria de la vida nueva del año que comenzaba.

En la festividad tibetana del Año Nuevo (Pugna entre dioses y demonios infernales) podemos encontrar tanto influencias indias (los ciclos cósmicos que abarcan cientos de miles de años) como iranias (el demonio que corrompe la creación). Algunos eruditos opinan que estas creencias no son anteriores a los siglos VI o VII aunque es difícil de precisar; y que tales ideas representaban un justificación del culto tributado a los reyes, justificación importada de la China Imperial.

Bibliografía

«El Chamanismo y las técnicas del éxtasis». Mircea Eliade. Ed. FCE

«Diccionario de las religiones». Mircea Eliade y P Couliano. Ed. Paidós.

«Historia de las creencias y de las ideas religiosas». Mircea Eliade. Ed. Cristiandad.

«Textos tibetanos inéditos». Alexandra David-Neel.

«El Bardo Thodol». Libro tibetano de los muertos. Ed. J. Berua.

«El Bardo Thodol». Iniciación al simbolismo y ritual tibetanos. Fernando Schwarz. Ed. N.A.

«Glosario Teosófico». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

«La voz del silencio». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

«La voz del silencio». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

http://www.editorial-na.com/articulos/articulo.asp?artic=26

---

¡Sé un mejor fotógrafo!
Perfeccioná tu técnica y encontrá las mejores fotos.
Visitá http://ar.yahoo.com/promos/mejorfotografo.html

Herminda Schallibaum en Chile

En Octubre próximo, la destacada terapeuta y docente holística visitará Santiago de Chile.

Herminda Schallibaum es Directora Master C.P. del Centro de Activación Ascensional Diosa Alexa, cuyo sitio web oficial es PortalAscensional.com
Terapeuta de Radiestesia, Geobiología y Reiki, maestra de Gaiadon Heart (módulos IA y IB), facilitadora en Workshops de capacitacion y formacion de terapeutas con cuencos biosónicos de cuarzo y creadora y facilitadora del Taller de Abundancia y Prosperidad.
Tiene a su haber diversos talleres, dentro de los cuales destacan los de Meditación Trascendental de Maharihi M. Yogui y Flor de la Vida y Geometría Sagrada de Drunvalo Melchizedek.

Durante su estadía en Santiago ofrecerá un Concierto Gratuito y diversas actividades con niños que padecen el síndrome de Dawn.

Para más información de estos eventos puedes contactarnos AQUÍ.

Seminario de Cuencos de Cuarzo

El Sábado 6 y Domingo 7 de Octubre, se efectuará el Seminario de Cuencos de Cuarzo en el que se capacitará a terapeutas e interesados en el manejo de estas milenarias herramientas biosónicas.

El Seminario se efectuará en el hermoso Espacio Indigo.

El valor de dicho Seminario, que incluye Certificado y Manual de Estudio, asciende a US$100.-

Los cupos son muy limitados y las inscripciones requieren reserva previa.

Para más información y coordinar las reservas en Chile, pueden contactar a:

• Sandra Saavedra ... haciendo click AQUÍ
• Mauricio Onetto .... haciendo click AQUÍ

Para consultas a la propia Herminda Schallibaum la pueden contactar AQUÍ .

Organiza AcademiaHolistica.com

CHAMANISMO TIBETANO

Sacerdotes y magos, los chamanes tibetanos mantienen los ritos funerarios y ceremonias de curación del alma descendientes de la antigua religión del Bon

El Bon y el Bardo-Thodol, cuyo nombre significa «liberación por entendimiento del plan que sigue a la muerte», es un tratado sobre la muerte y su después.

Contiene una extraña mezcla de elementos tomados de numerosas fuentes. Basta visitar los templos taoístas chinos o leer obras de taoísmo para descubrir en ellas imágenes e ideas análogas a las presentadas en el Bardo-Thodol. Lo que se ha tomado del tantrismo nepalense, de las teorías idealistas de ciertas Escuelas filosóficas del Budismo mahayanista y hasta de otras fuentes, forman en el Bardo-Thodol una extraña mezcla heterogénea que destaca sobre todo en los tratados más voluminosos. Hay razones para creer que el más antiguo origen del Bardo-Thodol se remonta a los fieles de la antigua religión del Bon, y que sobre ese fondo fueron gradualmente superpuestas nociones budistas.

Fue escrito en tiempos de Padmasambhava, en el siglo VIII. Luego se perdió y fue encontrado por Rigzin de Karna Ling-Pa, considerado como una emanación de Padmasambhava. Su uso generalizado en todo el Tíbet como ritual funerario, y su aceptación por parte de todas las sectas, bajo versiones variadas, testifican que fue obra de varias generaciones.

Buena parte del ritual funerario proviene de la religión del Bon. Es costumbre ritual, tras una serie de ceremonias previas a la muerte, construir una efigie del difunto, una vez que el cuerpo es llevado a los funerales, y esta efigie se coloca en el mismo sitio que ocupó el cuerpo, y se sigue con las ofrendas de alimento hasta finalizar los cuarenta y nueve días del Bardo. Los lamas cantan día y noche para ayudar a que el espíritu alcance el paraíso de Amithaba. Durante los cuarenta y nueve días, se lee el Bardo-Thodol para acompañar al difunto en su viaje y visiones, al mismo tiempo que se realiza toda una serie de ceremonias encaminadas al buen viaje del difunto en el Más Allá.

El tema esencial del Bardo-Thodol es el concepto filosófico de los idealistas mahayanistas, según el cual la «liberación» es un acto mental que consiste en reconocer claramente que no hay otras ataduras que las que tejemos nosotros mismos a nuestro alrededor; que los cielos, los infiernos, los dioses y los demonios no son sino creaciones de nuestra imaginación.

EL BON Y EL CHAMANISMO

La voz «chamán» viene del sánscrito shaman, y según Blavatsky, «los shamanes o chamanes son una especie de sacerdotes magos o sacerdotes hechiceros, sectarios de la antigua religión Bon del Tíbet. Se funda el shamanismo en la creencia de que después de la muerte persiste la individualidad del hombre, aunque se haya desprendido del cuerpo físico, y que sigue viviendo en naturaleza espiritual.»

Los sacerdotes Bon-po no se diferencian en nada de los verdaderos chamanes, incluso estaban divididos en Bon-po «blancos» y Bon-po «negros»; aunque todos utilizaban el tambor para sus ritos. Algunos pretendían estar «poseídos por los dioses». La mayoría practicaban el exorcismo. Algunos de estos Bon-po se llamaban a sí mismos «los poseedores de la cuerda celeste».

Los «pawo» y los «nyen-jomo» son médiums, hombres y mujeres, y son considerados por los budistas como representantes típicos del Bon. No dependen de los monasterios bon de Sikkin ni de Butan, y parecen ser los vestigios del Bon en su forma más antigua, no organizada, como existía antes de que el «Bon blanco» se desarrollara según el ejemplo del Budismo. Parece que llegan a ser poseídos por los espíritus de los muertos y que, durante su trance, entran en comunicación con sus divinidades protectoras. En cuanto a los médiums bon, una de sus funciones principales era servir de mensajeros temporales de los espíritus de los muertos, que serían más tarde conducidos al otro mundo.

De los chamanes Bon se dice que utilizan sus tambores como vehículos que les permiten desplazarse por los aires. El vuelo de Naro-bon-chung durante su torneo mágico con Milarepa es un ejemplo clásico. La leyenda según la cual Gshen-rab-mi volaba sobre una gran rueda, ocupando la parte central, mientras sus cuatro discípulos iban sentados sobre los ocho rayos, bien puede representar un vestigio de una tradición semejante. Es probable que originalmente el vehículo fuera el tambor chamánico, más tarde reemplazado por la rueda, símbolo budista.

En la cura del chamán bon se efectúa una exploración del alma del enfermo, técnica específicamente chamánica. Una ceremonia análoga tiene lugar cuando el exorcista tibetano es llamado para curar a un enfermo y lleva a cabo una búsqueda del alma del paciente.

Para hacer volver el alma del enfermo es necesario un ritual extremadamente complicado que incluye objetos y efigies.

El Lamaísmo ha conservado íntegramente la tradición chamánica de los Bon. Incluso los más famosos Maestros del Budismo tibetano se supone que han efectuado curaciones dentro de la más pura tradición del chamanismo.

Se conoce el papel que desempeñan los cráneos humanos y las mujeres en las ceremonias lamaístas. El llamado baile del esqueleto goza de especialísima importancia en las representaciones dramáticas que se conocen con el nombre de tcham, y que tienen, entre otros fines, el de familiarizar a los espectadores con las terribles imágenes de las divinidades protectoras que surgen en estado de bardo, esto es, en un estado intermedio entre la muerte y una nueva encarnación.

Volvemos a encontrarnos de nuevo con el libro tibetano de la muerte o Bardo-Thodol, que según podemos apreciar tiene cierta estructura chamánica, y aunque no se trata exactamente de un guía psicopompo, puede compararse el papel del sacerdote que recita, en beneficio del difunto, unos textos rituales acerca de los itinerarios post-mortem, con la función del chamán que acompaña simbólicamente al muerto hasta el más allá.

Existe cierto parecido de estructura entre los ritos y los mitos Bon-po y el chamanismo, y podemos comprobar la supervivencia de los temas y de las técnicas chamánicas en el Budismo y el Lamaísmo.

LOS BONS

Los Bons o Dugpas, llamados también «Hermanos de la Sombra», conforman una secta del Tíbet vulgarmente llamada «los bonetes rojos». Son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tatrikas, y se supone que practican la peor forma de magia negra. Algunos ritualistas que han visitado las fronteras del Tíbet confunden los ritos y prácticas de los Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «bonetes amarillos» y sus Narjols u hombres santos.

El Dorje, arma o instrumento al que se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias dañinas, purificando el aire, ha sido empleado por los Bons o Dugpas para ciertos fines de magia negra, y para ellos es como el doble triángulo invertido, el signo de la hechicería. En cambio, para los «bonetes amarillos» o Gelugpas, es un símbolo de poder.

Según La Voz del Silencio:

Los discípulos pueden compararse a las cuerdas de la vina, eco del alma; la humanidad a su caja armónica; la mano que la pulsa, al soplo melodioso del gran alma del mundo. La cuerda que no responde a la pulsación del Maestro, en dulce armonía con todas las demás, se rompe y se la arroja. Así deben ser las mentes colectivas de los Lanus-Sravakas. Tienen que estar acordes con la mente del Upadya, unificarse con la Super-Alma, o separarse de una vez.

Esto último es lo que hacen «Los Hermanos de la Sombra», los destructores de sus almas, la espantable legión de los Dag-Dugpa.

Nada tienen que ver estos Bons o Dag-Dugpas con aquellos practicantes del Bon, que sí veían la Unión en todas las cosas.

Bibliografía:

El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Mircea Eliade. Ed. FCE.

Diccionario de las religiones. M. Eliade y Joan P. Couliano Ed. Paidos.

Historia de las creencias y de las ideas religiosas, M. Eliade. Ed. Cristianidad.

Textos tibetanos inéditos. Alexandra David-Neel.

El Bardo-Thodol (Libro tibetano de los muertos). Ed. J. Bergua.

El Bardo-Thodol (Iniciacion al simbolismo y ritual tibetanos).Fernando Schwarz. Ed. N. A.

Glosario Teosófico. H. P. Blavatsky, Ed. Kier.

Isis sin velo. Tomo II y IV. H. P. Blavatsky. Ed. Kier.

La voz del silencio. H. P. Blavatsky. Ed. Kier.

LAS RELIGIONES DEL TÍBET

La religión predominante en el Tíbet antes de la aparición del Budismo fue el Bon. Toda ella es hoy objeto de un completa reinterpretación gracias a la lectura más detallada de algunos interesantes documentos descubiertos en las grutas de Tuen-huang, que datan de los siglos VII y VIII según el calendario cristiano.

Tue-huang, es una pequeña ciudad situada en el punto exacto donde se emprendió la ruta de la seda en China, para proseguir un aventurado recorrido a través del Asia Central. Durante el siglo IX, esta ciudad se encontraba en territorio tibetano.

Este descubrimiento aporta un cambio de perspectiva en la interpretación de la antigua religión del Tíbet, que los especialistas habían identificado tradicionalmente con la del Bon. Pero en realidad, según los historiadores tibetanos, la religión autóctona, llamada «religión de los hombres» había sido anterior al Bon y a la llegada del budismo, designados ambos como «religión de los dioses».

Las fuentes para el conocimiento de esta religión autóctona o de los hombres son relativamente escasas: algunos fragmentos de mitos, de rituales y de técnicas de adivinación, algunas inscripciones, refutaciones de la antigua religión escrita por los budistas y ciertas crónicas chinas de la dinastía T'ang. Algunas prácticas antiguas han sido asimiladas por el budismo y Bon.

Una fuente importante para el conocimiento de la «religión de los hombres» llamada Gcug (o chog, costumbres) es la constituida por los mitos cosmológicos y cosmogónicos. E incluso genealógicos. Estos mitos eran narrados ritualmente con ocasión de los matrimonios, las fiestas de Año Nuevo, las diversas competiciones en honor de los dioses del suelo, etc. La narración correcta de los mitos de los orígenes era un acto religioso para el mantenimiento del orden del mundo y de la sociedad.

Para la cosmogonía tibetana tradicional, el mundo fue creado por los dioses celestes Phya, imaginados como las montañas del cielo. Algunos de aquellos dioses-montañas descendieron a la tierra, trayendo consigo los animales, las plantas y, probablemente, también los seres humanos. Aquella época paradisíaca, cuando los hombres vivían cerca de los dioses, había durado diez mil años. Un demonio, encerrado bajo el noveno nivel subterráneo, logró escapar y esparció el mal sobre la tierra. Los dioses se retiraron al cielo y el mundo siguió degenerando durante cientos de miles de años. Pero algunos hombres practicaban todavía el Coug, a la espera de la «edad de las impiedades» que habría de dar paso a un mundo nuevo. Entonces reaparecían los dioses sobre la tierra y resucitarían los muertos.

En la religión tradicional tenía un lugar de importancia primordial el rey. La naturaleza divina el soberano se manifestaba a través de su «resplandor» y de sus poderes mágicos. Los primeros reyes permanecían en la tierra únicamente de día; por la noche regresaban al cielo. No conocían la muerte propiamente dicha, sino que en un determinado momento ascendían al cielo por la cuerda mágica «mu-o». Aquellos primeros reyes tenían todos en la coronilla una cuerda «mu» de luz, tenso y de color amarillo pálido. En el momento de morir se disolvían como un arco iris, empezando por los pies, y se fundían en la cuerda «mu» de la coronilla, que a su vez, se fundía en el cielo. Esta es la razón de que no hubiera tumbas reales antes del último soberano de origen divino, Digún que siendo hombre orgulloso y colérico, cortó por error durante un duelo su propia cuerda «mu». También se dice que este séptimo rey fue asesinado. El caso es que a partir de su muerte fueron enterrados los cadáveres de los reyes y se instituyeron los primeros ritos fúnebres, que preveían el sacrificio de varios animales que actuarían como guías del muerto en el camino del otro mundo.

Sin embargo, algunos seres privilegiados, y en primer lugar los santos y los magos, logran todavía ascender al cielo gracias a su cuerda «mu».

Precisamente en las tradiciones Bon, nos encontramos con un clan, Dmu, nombre que designa a la vez una clase de dioses, los que habitan el Cielo y a los que llegan los muertos subiendo por una escala o trepando por una cuerda. Antaño había en la Tierra una categoría de sacerdotes que pretendían poseer el poder de guiar a los difuntos al cielo, porque eran los Maestros de la Cuerda o de la escala: eran los Dmu. Esta cuerda, que unía la Tierra con el cielo y servía para la ascensión de los muertos hacia la morada celeste de los dioses Dmu, ha sido sustituida entre los sacerdotes Bon por la cuerda adivinatoria. El símbolo sobrevivió tal vez en el pedazo de tela de los Nkhi, que representan el «puente del alma para llegar al reino de los dioses».

Pero el simbolismo e la cuerda, como el de la escala, entraña necesariamente la comunicación entre Cielo y Tierra. Por medio de una cuerda o de una escala, los dioses descienden a la tierra y los humanos suben al cielo. Esta es una tradición arcaica y ampliamente extendida que encontramos tanto en la India como en el Tíbet. Buda desciende del cielo Trayastrinça por una escalera pueden verse, encima, a todos los Brahmalokas y, abajo, las profundidades del infierno, porque es un verdadero «Axis Mundi» (eje del mundo) erigido en el centro del Universo. Esta escalera milagrosa aparece representada en los relieves de Bharhut y de Sanci, y en la pintura budista tibetana se la muestra sirviendo a los humanos para subir al Cielo.

La función ritual y mitológica de la cuerda se halla aún mejor comprobada en el Tíbet, especialmente en las tradiciones prebudistas. Se supone que Gya-Khri-btsan-po, primer rey del Tíbet, bajó del cielo por medio de una cuerda llamada «rmu t'ag». Esta cuerda mítica aparece también representada en las tumbas reales, señal de que los soberanos subían al Cielo después de su muerte. La comunicación entre el cielo y la tierra no estuvo, por otra parte, jamás interrumpida para los reyes. Y la concepción de que los reyes no morían, sino que subían al cielo, nos recuerda al paraíso perdido.

También las montañas se asimilan a la escala o a la cuerda «mu» del primer antepasado que descendió a la tierra. Las tumbas de los reyes son llamadas «montañas». Por otra parte, las montañas sagradas (dioses del país) son consideradas «pilares del cielo» o «clavos de la tierra»; a la vez esta misma función puede ser asumida por los pilares erigidos cerca de las tumbas o e los templos. También se designa como «pilar del cielo» o «clavo de la tierra» al dios del suelo de la casa. A la «puerta del cielo» corresponden el agujero del techo por el que penetra la luz y sale el humo; a la «puerta de la tierra» corresponde el hogar.

Podemos encontrar también este simbolismo en el hombre uno de cuyos dioses protectores, llamado «dios del país» reside en lo alto de la cabeza, precisamente en el punto donde parte la cuerda «mu».

El hombre, en la medida en que es un ser espiritual, comparte una condición divina, y más en concreto la función y el destino de los dioses de estructura cósmica. Ello explica la importancia de las numerosas competiciones rituales, desde las carreras de caballos, los juegos atléticos, tiro al arco o justas oratorias. Estas competiciones tienen lugar sobre todo con ocasión del Año Nuevo. El tema esencial del argumento del Año Nuevo se refiere a la lucha entre los dioses del cielo y los demonios, figurados por dos montañas. La victoria de los dioses aseguraba la victoria de la vida nueva del año que comenzaba.

En la festividad tibetana del Año Nuevo (Pugna entre dioses y demonios infernales) podemos encontrar tanto influencias indias (los ciclos cósmicos que abarcan cientos de miles de años) como iranias (el demonio que corrompe la creación). Algunos eruditos opinan que estas creencias no son anteriores a los siglos VI o VII aunque es difícil de precisar; y que tales ideas representaban un justificación del culto tributado a los reyes, justificación importada de la China Imperial.

Bibliografía

«El Chamanismo y las técnicas del éxtasis». Mircea Eliade. Ed. FCE

«Diccionario de las religiones». Mircea Eliade y P Couliano. Ed. Paidós.

«Historia de las creencias y de las ideas religiosas». Mircea Eliade. Ed. Cristiandad.

«Textos tibetanos inéditos». Alexandra David-Neel.

«El Bardo Thodol». Libro tibetano de los muertos. Ed. J. Berua.

«El Bardo Thodol». Iniciación al simbolismo y ritual tibetanos. Fernando Schwarz. Ed. N.A.

«Glosario Teosófico». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

«La voz del silencio». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

«La voz del silencio». H.P. Blavatsky. Ed. Kier.

http://www.editorial-na.com/articulos/articulo.asp?artic=26

Independencia Financiera