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Budismo_en_Mar_del_Plata · Budismo y mar en la Costa Atlantica
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#201 De: Juan Rendón <viento6corazon@...>
Fecha: Vie, 16 de Jun, 2006 8:08 pm
Asunto: Alineándose con el ESPÍRITU
viento6corazon
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UN MANUAL PARA LA ASCENSIÓN
Serapis (Thot, Hermes)
Canalizado por Tony Stubbs
 
Capítulo 8
Resonancia II:
Alineándose con el ESPÍRITU
La primera pregunta sería: ¿Por qué no estoy ya en contacto pleno con el ESPÍRITU, si mi propia naturaleza es el ESPÍRITU?
He aquí algo más de lo cual se deben sentir responsables, pero no culpables. En el instante en que nacieron, o caminaron adentro de esta realidad, como ESPÍRITU hicieron una de las cosas más difíciles y dolorosas que hay en el universo: encarnarse en el Planeta Tierra. En ninguna parte de ningún planeta son tan densos los velos entre el plano físico y los planos superiores. Sabían, al entrar en sus cuerpos, que seguirían las reglas que ustedes mismos ayudaron a fijar para la especia y establecerían un punto focal que excluiría todo conocimiento acerca de quiénes eran. Es muy posible que hayan pensado: "No veo ningún problema, pronto recordaré; además será apenas por unas pocas décadas". Así pues, se deslizaron adentro de un cuerpo, se apretujaron a través de un túnel diminuto y llegaron a un mundo brillante y frío, los pusieron patas-arriba y les dieron de palmadas para hacerlos respirar. ¡Ay! Corrieron los velos para olvidar que eran ESPÍRITU y, a partir de ahí, se la pasan tratando de recordar quiénes son.
El primer paso para esta recordación consiste en que acepten la responsabilidad por haberlo olvidado. Intenten esta línea de pensamiento con ustedes mismos:
"Soy ESPÍRITU. Al encarnar en este cuerpo, voluntariamente y con toda mi intención, lo olvidé para poder darme a mí mismo esta oportunidad de volverlo a descubrir. Soy ESPÍRITU, jugando a la gallina ciega conmigo mismo. Estuve de acuerdo en que el juego se acabaría una vez que lo supiera. Ya lo sé y declaro que el juego ha terminado. Me encarné bajo estas reglas, de manera tal, que pudiera disfrutar descubriendo mi verdadera naturaleza. Soy ESPÍRITU".
Después de algunas repeticiones y algún tiempo para alinear sus campos con esta verdad, se darán cuenta de que sus percepciones empiezan a cambiar. Empezarán a examinar sus situaciones bajo estas otras ópticas: "Hice esto para aprender más de lo que es ser un humano limitado", "Invité esta persona a mi vida para compartir esta experiencia", y "¿De qué me sirve esta revelación en mi sendero hacia la Luz?"
Con esto, ¡habrán reclamado su maestría! En vez de ser Juan Torres, hijo, cónyuge, padre, trabajador, y, etc., serán el ESPÍRITU realizando la función de Juan Torres, cualesquiera que ella sea. Y la función de Juan Torres se volverá obvia rápidamente.
Reconozcan que están aquí porque, como ESPÍRITU, deseaban estar aquí. Tenían ideas muy específicas acerca de lo que deseaban lograr. Llegó el momento de revisar si siguen en curso. Llegó el momento de estar completamente al tanto de sus yo-espíritus y de alinearse con ellos.
Existen tantas maneras de incorporar al ESPÍRITU cuantos cuerpos hay. Cada una es única. No obstante, existen algunas guías genéricas. Recuerden que no van a sentir como si estuvieran "en medio de juegos pirotécnicos" porque, en realidad, nunca se desincorporaron realmente del ESPÍRITU, sin importar cuán solitarios se hayan llegado a sentir. Sencillamente se les olvidó a dónde mirar. Y si es que han llegado hasta este punto, es porque han limpiado los esquemas de energía responsables de cualquier tipo de resistencia que les podría causar una reacción como la de estar "en medio de juegos pirotécnicos".
El siguiente es un enfoque para incorporar al ESPÍRITU:
Unifiquen sus chakras y pídanle al nivel apropiado del ESPÍRITU que se mezcle con sus campos unificados, a través del chakra del corazón. Visualicen un cristal rosado o rojo en el chakra del corazón, resplandeciendo intensamente. Véanlo crecer hasta volverse un poco más alto que ustedes. Acérquensele y tóquenlo. Dense cuenta de que pueden atravesarlo fácilmente. Parece ser como una luz rosada. Entren y miren a su alrededor. Alguien los espera para darles la bienvenida. Es una imagen proyectada por sus yo-espíritus. Probablemente sentirán oleadas de amor, compasión y cariño.
Lo que hagan de ahí en adelante, depende de ustedes. Pueden "asolearse" en esta luminosidad, hacer preguntas, pedir guía o sencillamente dedicarse a cultivar esta amistad. Pidan que esta energía permanezca con ustedes en sus chakras del corazón y que los guié en todos sus quehaceres. Pidan que ustedes, como ESPÍRITU, se mezclen con el campo unificado para mantenerlo alineado y para incorporar una porción cada vez mayor de energía, de frecuencias más elevadas. Finalmente, cuando se sientan completos, dejen que la imagen se vaya desapareciendo y retornen a sus consciencias en el aquí. Afirmen: "Soy ESPÍRITU, soy un Maestro en todo lo que hago".
Repitan este encuentro tan a menudo como les plazca. Siéntanse libres de acordar sus propios encuentros. Algunas personas tienen un lugar favorito que alguna vez visitaron o recuerdan como especial. Otras construyen un lugar interior para irse. Algo imaginado no es menos real que un lugar físico o una cosa. La única diferencia consiste en que la realidad del consenso no abarca el sitio privado de cada quien. Después de todo, ¿desde cuándo se han visto constreñidos por el consenso?
Sencillamente decreten que al llegar a sus sitios de reunión, sus yo-espíritus estarán allí para darles la bienvenida a sus yo-egos. Podrían toparse con una imagen que sus yo-egos encuentren apropiada, como por ejemplo, una bella mujer o un hombre sabio y compasivo. No se atemoricen en absoluto, sin importar lo que se les aparezca. Por ejemplo, todos llevan consigo la energía de los aspectos arquetípicos de Crone y del Reaper. Estos aspectos de sus funciones del espíritu podrían ser portadores de mensajes muy importantes para ustedes. Mantengan firmemente en sus mentes que cualquier persona o cosa que se encuentren, no es más que ustedes mismos; denle la bienvenida a la oportunidad de mezclarse con "ese aparente otro" hasta el punto en que no haya ninguna distinción entre ambos.
Pueden usar una técnica más específica; ésta, de nuevo, proviene de Ariel, y es para seguir al ESPÍRITU y obtener revelaciones acerca de los problemas cotidianos insolutos que los rodean en la vida del plano físico. Funciona sobre la base de que sus cuerpos mentales tienden a vivir en el futuro; los emocionales, en el pasado; y los físicos, en el presente.
Coloque en la palestra una pregunta. Por ejemplo, "¿Cómo me siento respecto a aceptar la oferta del empleo x?" o "¿Cómo resultará si me caso con Y?".
Unifiquen sus chakras e inviten a su ESPÍRITU, a que irradie desde el centro de sus chakras del corazón hacia sus chakras unificados. Ahora, imagínense una puerta que tiene un letrero con su pregunta grabada sobre ella. Díganse a sí mismos que detrás de esa puerta están viviendo de veras esa situación, de manera plena, vívida, respirable y experienciable. Detrás de esa puerta ya han aceptado ese trabajo X o ya se han casado con la persona Y, de manera irrevocable, sin derecho a dar pie atrás. ¡Así es ahora y es muy real! ¿Cómo se sienten en sus cuerpos? ¿Descansados, serenos, felices, complacidos de haber tomado la decisión correcta? o ¿Tensos, ansiosos y disgustados por haber metido la pata otra vez? Sus yo-espíritu se han mezclado con sus campos de mayor densidad y a través de la resonancia con sus yo-mismos han tomado esa decisión y han equiparado la energía para darles una prueba de ese resultado en particular. Por eso es que el cuerpo reacciona de la manera en que lo hace.
Antes de partir, noten la puerta que tiene escrito sobre ella: "Sugerencia del ESPÍRITU". Esa puerta podría estar brillando o lanzando chispas. Se siente como si hubiera una energía buena detrás de ella. Puede que deseen abrirla y entrar. Si estaban preguntando por una pareja, podrían conocerlo o conocerla; podría ser alguien que ya conocen o ¡un completo extraño! Si estaban preguntando acerca de un trabajo, o de una casa, por ejemplo, podrían verse a sí mismos en unos alrededores conocidos, o en otro sitio. Esto podría sorprenderlos; pero dejen que se decante en ustedes por un tiempo. ¿Cómo se siente el cuerpo de ustedes ahora?
Recuerden que sus personalidades siempre tendrán para elegir. Eso es parte del trato. Como ESPÍRITU, su esperanza es la de lograr una mezcla plena y total; pero eso debe ser acordado bilateralmente y ¡no como si se tratara de la toma hostil de una empresa por otra! Cómo se encuentran ahora en la vía rápida hacia la ascensión, ¿quisieran de veras dedicarse a explorar otras alternativas distintas a las del ESPÍRITU?
 
El tiempo simultáneo
La siguiente técnica servirá para mostrarles cómo se siente, desde el punto de vista del ESPÍRITU, la estructura del tiempo. En lo que sigue, he puesto la palabra AHORA en letras mayúsculas, para hacer énfasis en que se trata del punto del AHORA en el cual existe "el ustedes" que está leyendo este libro, en contraposición con todos los puntos del ahora que no están, normalmente, al alcance de la mano de sus yo-egos. Pero, por supuesto, todos los puntos del ahora están a disposición del ESPÍRITU.
En este punto del AHORA se encuentran ustedes y allí radica su poder de lidiar con todos los planos. El punto del ahora que nos precedió ya se fue y sus yo-egos no pueden retroceder para cambiar nada. Y el punto del ahora siguiente no se ha sucedido aún y por ende sus yo-egos están incapacitados para hacer algo al respecto, aún. Imagínense al tiempo como un angosto puente sobre un abismo. Todo se despliega a ambos lados y se concentra en un estrecho punto, en el AHORA. Sus consciencias son el puente entre el pasado y el futuro. Todo debe pasar a través de este estrecho punto, llamado el AHORA. El futuro fluye a través del AHORA para convertirse en el pasado. A medida que pasa, ustedes lo pueden cambiar, volverlo a definir, ampliarlo; o negarle el paso hacia el pasado, como su historia personal.
Imagínense una situación que desean cambiar. Véanla acercárseles. Ustedes están en el centro del puente. Véanla cómo les pide permiso para pasar al otro lado, en medio de "sus presentes". Díganle que la única manera de pasar sería si cambia. Reconstrúyanla, así sea una persona, una conversación o un acontecimiento; y luego déjenla pasar. En verdad, están cambiando la energía de esa situación en le punto del AHORA.
Está técnica, de veras, cambia el diseño de la realidad. ¡Te convierte en un arquitecto de la realidad! El ESPÍRITU opera a lo largo de toda la linea del tiempo, en cada momento del AHORA. El tiempo no es más que otra dimensión. Se pueden mover en el tiempo con la misma facilidad que lo hacen en el espacio. Precisamente la misma manera como el espacio en particular que ustedes ocupan actúa como un punto focal, el punto del AHORA, en el cual sus yo-egos existen, también es un punto focal de sus yo-espíritus. Este punto del AHORA es el punto de encuentro de sus yo-egos y de sus yo-espíritus. Es el punto de unidad, en el cual, ustedes pueden ejercer su pleno poder personal.
Es fútil desear que algo se nos vuelva realidad en el futuro. Sus yo-egos están intentando saltar sobre la línea del tiempo pero carecen del poder para actuar en el futuro. Es parecido a intentar levantar algo del piso, estando fuera de balance al mismo tiempo; carecen de un punto de apoyo para apalancarse. El resultado será una caída segura.
Entonces, ¿cómo pueden influenciar un punto del ahora en el futuro a partir de este punto del AHORA? ¡Mediante sus campos! Si unifican sus chakras y los tres campos de energía más densa e invitan a su ESPÍRITU al interior del campo unificado, ustedes pueden llegar a ese otro punto del ahora.
Supongan, por ejemplo, que mañana tendrán la entrevista para un empleo nuevo, uno que de veras les interesa mucho. Unifiquen sus chakras e inviten al ESPÍRITU para que irradie desde el centro de sus corazones hacia el chakra unificado. Entonces imagínense una puerta, tal y como ya lo hicieron antes. Detrás de esa puerta, ya les han dado el empleo.
Verifiquen detrás de la puerta para asegurarse que esto realmente se siente bien en todos los niveles y está alineado con el ESPÍRITU. Esta alineación es importante porque si ustedes y su nuevo jefe no poseen un acuerdo de espíritu a espíritu para trabajar juntos, lo de mañana no pasará de ser apenas un buen ejercicio para mejorar su manejo de entrevistas. Pero si tienen tal acuerdo, ¡van a tener que trabajar muy duro para que no les den ese empleo! De nada les servirá hacer un borrador de cómo, por anticipado, se desarrollaría la entrevista de mañana pues ello los encerraría en un patrón corporal-mental. En cambio, siéntense serenamente y jalen sus campos hacia este punto del AHORA y del AQUÍ. Conviértanse en un estrecho foco de energía física, emocional, mental y espiritual. Ahora si ya saben lo que implica ese trabajo y lo que están haciendo; entonces vean, piensen, y siéntanse haciéndolo AHORA, no en el futuro. Vuélvanlo tan real como les sea posible. Evoquen hasta los olores y sonidos de la oficina o sitio de trabajo. Tráiganlo todo hasta este punto del AHORA. Después de unos pocos minutos traigan sus consciencias de retorno.
¿Qué sucedió? Crearon simultáneamente una resonancia entre dos puntos. Se conectaron con la energía de un punto del ahora en el futuro desde sus puntos del AHORA, vigentes. Haciéndolo de esta manera aumentaron la intensidad de los campos de energía de sus puntos del AHORA, jalando parte de la energía de la probabilidad de lograr el puesto hacia su punto del AHORA. Ustedes y su entrevistador tendrán que tomar, en algún momento futuro del ahora, una decisión de enganche. Muchas líneas de probabilidad emanan a partir de ese punto de decisión; ustedes seleccionaron la energía asociada con una de ellas y la pusieron en el presente.
Varias cosas se desprenden de esto. Habiendo involucrado a sus yo-espíritus en el ejercicio, también han ya involucrado el yo-espíritu del entrevistador y el de aquellas personas con las cuales irían a trabajar. Las entrevistas "de verdad" siempre están precedidas por entrevistas síquicas, a menudo durante el sueño. Habiendo ustedes visto de antemano la situación de la entrevista, se han convertido en "jugadores conscientes"; y le han añadido sus intenciones al pastel de probabilidades.
Puede que hubieran percibido alguna reacción adversa durante el ejercicio, tal y como, tos, respiración forzada o tensión muscular. Esto les indica que desean revisar sus intenciones. Algo en la energía de ese campo en el "futuro" no estuvo de acuerdo con ustedes. Podría ser la energía de un potencial compañero de trabajo o las toxinas en el aire del edificio. Permanezcan abiertos y pregúntense qué les indican esos síntomas.
Digamos que existen tres resultados posibles de la entrevista: logran el empleo bajo sus condiciones; bajo las condiciones de ellos; o no lo logran. Recuerden que este último resultado bien podría ser el más apropiado para ustedes (por ejemplo, su llama gemela podría estar ya trabajando para el siguiente empleador o cliente ¡con el cual se van a entrevistar ustedes después!). Vean cómo estas tres líneas divergen a partir de un punto; o visualicen las tres puertas marcadas con las alternativas y díganse que desean la opción (línea o puerta) que les produzca la mayor dicha. Una de ellas podría iluminarse más que las demás. De ser así, váyanse adentro de esa línea o puerta y vean como se sienten. Si ninguna se enciende, vuelvan a pensar si vale la pena insistir en la tal entrevista, pues lo cierto es que ella no figura en la agenda del ESPÍRITU.
Su yo-ego en un futuro punto del ahora es tan real como lo son ustedes AHORA. Él (o ella) existe, de carne y hueso, pero no es accesible desde los puntos aventajados, vigentes, de ustedes. Así que cambien sus puntos aventajados. Muevan sus puntos focales hacia ese del ESPÍRITU y denle una nueva mirada a aquello que buscan en ese momento del ahora. Con práctica, serán capaces de mantener dos puntos focales en el punto del AHORA, sobre dos puntos del ahora, distintos.
Extiendan esto a tres y luego a cuatro puntos focales. Pronto van a lograr sentir lo que es estar esparcidos a lo largo del tiempo, de manera similar a una capa de aceite sobre la superficie del agua. Se darán cuenta de que su "presencia" es más "gruesa" en ciertos puntos. Estos son sus otras encarnaciones. Envíenles su amor y aliento. ¡Imagínense cómo perciben ellos su presencia!
Han ingresado al ámbito del tiempo simultáneo, una perspectiva verdadera del ESPÍRITU. Pueden influenciar cualquier acontecimiento, sea "pasado" o "futuro", a través de la resonancia. Supongan que se encuentran con un yo mismo en la Atlántida que está vacilando entre identificarse con el ESPÍRITU o con el ego. El simple contacto con su campo unificado, a través de la resonancia, le ayudará a evitar que el "fraccionamiento entre el alma y el espíritu" se suceda durante el transcurso de esa vida. Ese "yo mismo" bien podría ser un monje y a partir de ese punto podrá continuar influenciando a innumerables contemporáneos.
Así pues, en el tiempo simultáneo, nos deshacemos de las ideas de que lo que ha sucedido ya ha sucedido y no puede ser cambiado; y de que el futuro no ha sucedido y no puede ser cambiado aún. Pueden cambiarlo, aunque no sepan lo que están haciendo, mediante el permanecer firmemente anclados en el presente y el uso de la resonancia, para trabajar en cualquier lado del punto del AHORA. Sus campos unificados funcionan de maneras que ustedes desconocen conscientemente.
En resumen, existen muchas técnicas que la mezcla del ego y del ESPÍRITU pueden usar para alinearse y confluir. Jueguen inventando nuevas maneras y compártanlas con los demás.
El ESPÍRITU es una unidad, un continúo de energía, obviamente organizada de modos que no se pueden describir, pero unidad al fin y al cabo. Sólo que la función desempeñada hace que parezca estar separada.


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#187 De: Verónica <vero_shanti@...>
Fecha: Mié, 24 de May, 2006 2:49 pm
Asunto: Me Presento
vero_shanti
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Hola! mi nombre es Verónica, tengo 26 años. Me suscribí hoy y quería
presentarme con todos los mienbros de este grupo.

besos!

#182 De: "budista_de_mar_del_plata" <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Mié, 17 de May, 2006 5:35 pm
Asunto: Visita a la Argentina de reliquias del Buda
budista_de_m...
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Shariras (reliquias) del Buda visitaron la Argentina

  Desde el 24 al 27 de septiembre de 2004
lugar: Monasterio 1555
(esquina San Martín, altura Maipú al 1500)
Vicente López, Provincia de Buenos Aires, Argentina


  El 15 de diciembre de 1999, la Asamblea General de la ONU reconoció
internacionalmente el "Vesak", día en que Buda alcanzó la
Iluminación. Al siguiente año, los gobiernos de Tailandia, Myanmar y
Sri Lanka donaron a la ONU 12  reliquias (shariras) sagradas de Buda
para que fueran expuestas permanentemente en la sede de la ONU en New
York en el año 2005. Lo harán a partir de mayo de ese año.

Estas reliquias de Buda, doce piezas valiosas que incluyen pequeños
huesos del Buda (Siddhartha Gautama) que se conservaron tras su
cremación, hace más de 2500 años, fueron veneradas en más de 25
países en su recorrido mundial desde el año 2000, antes de que sean
expuestas en New York en el 2005. Con las reliquias va su custodio y
presidente de la Fundación por la Paz, el Lama Gangchen Rinpoche,
quien dicta cursos basados en el autoconocimiento para generar paz,
armonía y alegría, basados en un estado espiritual más elevado.

La Misión encargada del Reconocimiento Internacional del Vesak y los
Custodios de las reliquias, llevan el mensaje de paz, armonía y
regocijo que implican las reliquias en sí mismas, por todo el mundo .

Los lamas integran a la exposición que se realiza en cada país a
representantes de otras creencias y religiones, tratando de rehacer
la paz, humildad y armonía entre los pueblos del mundo, realizando un
tributo al Buda, símbolo de paz y sabiduría, a través de sus
reliquias. Las mismas conceden felicidad a las miles de personas que
las contemplan con fe cuando van a verlas.



Las Reliquias Sagradas de Buda fueron exhibidas desde el 24 al 27 de
septiembre en Buenos Aires, Argentina. Fue una oportunidad única,
debido a que la mayoría de las pocas reliquias se encuentran en
templos de países budistas y difícilmente pueda accederse a verlas
nuevamente. Además contamos con la visita de venerables monjes de
distintas ramas del Budismo (china, japonesa, tibetana, theravada,
zen, etc.). También, junto con la exposición se realizaron charlas,
iniciaciones, cantos y rituales, incluyendo homenajes de
representantes y creyentes de otras creencias y religiones.

La visita de las reliquias es un hecho único e inigualable, así como
un honor también para cada país que las reciba, y una oportunidad de
ayuda a la armonía y la paz entre todos los seres, a través de la
gran energía que emanan.

Desde ya, sin duda estamos muy agradecidos a quienes posibilitaron la
venida de las reliquias y a quienes colaboraron durante su estancia
en nuestros país, así como estamos agradecidos a quienes las donaron
a la ONU y decidieron que recorrieran el mundo y a quienes la
acompañan y custodian.

Que el mérito y la virtud que deriven de verlas aunque sea en fotos
y/o de estar cerca de ellas sirvan para que todos sigamos un buen
camino de vida hacia la Iluminación alejándonos de lo dañino, para
que nos equilibremos y podamos desarrollar nuestra sabiduría,
virtudes y compasión por un bien común y para lograr la tan ansiada
paz y armonía global.

Shan Ke (Gustavo F. Brahamian)
Octubre de 2004

Algunos links interesantes

Fotos del evento:  http://www.iespana.es/bcphoto/reliquias  ***

Asociación Lama Gangchen Son de Paz: http://www.sondepaz.com

Lama Gangchen World Peace Foundation: http://www.lgpt.net


  http://www.cintamani.com.ar/cintamani/index.html

#181 De: "budista_de_mar_del_plata" <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Mié, 17 de May, 2006 5:33 pm
Asunto: Observaciones de la postura y la respiración
budista_de_m...
Sin conexión Sin conexión
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Material brindado por el monje Zen Ricardo Dokyu del Templo de la
Serena Alegría (An Raku Ji) Argentina.

http://www.caminoeterno.com.ar  ricardokyu@...

información en este sitio
http://www.cintamani.com.ar/cintamani/actividades/medita.htm#dokyu





  parte I

En relación a la práctica de zazen el Fukanzazengi dice:

&#8220;Para hacer zazen es necesario tener un cuarto tranquilo. Deberías
ser moderado en la comida y la bebida, abandonando todo tipo de
relaciones artificiales. Habiendo dejado todo de lado, no pienses
sobre bueno o malo, ni correcto ni errado. Entonces, habiendo parado
toda función de tu mente, abandona la idea inclusive de convertirte
en Buda. Esta actitud mental no es sólo para zazen sino también para
todas tus acciones diarias.

Generalmente se coloca una estera cuadrada en el suelo donde te vas a
sentar y un almohadón redondo sobre la estera. Te sientas en la
posición de loto completo o medio loto. En la primera posición,
coloca primero tu pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego tu pie
izquierdo sobre el muslo derecho. En la segunda posición coloca
solamente tu pie izquierdo sobre el muslo derecho. Deberás usar
ropas  cómodas y limpias. Después coloca tu mano derecha sobre tu pie
izquierdo y tu mano izquierda sobre la palma derecha, los dedos
pulgares se tocan ligeramente. Siéntate derecho, no te inclines ni
para la izquierda ni para la derecha, ni  para adelante ni para
atrás. Tus orejas deben estar en el mismo plano que tus hombros y tu
nariz en la línea del ombligo. Coloca la lengua contra el paladar
superior y cierra firmemente los dientes y los labios Con los ojos
continuamente abiertos, respira pausadamente a través de la nariz.
Finalmente, habiendo armonizado cuerpo y mente, toma una respiración
profunda, mueve tu cuerpo de izquierda a derecha y entonces siéntate
firmemente como una roca. Piensa en no-pensar. ¿Cómo se hace?
Pensando más allá de los pensamientos y los no-pensamientos.

Esta es la propia base de zazen.&#8221;

En este texto clásico podemos observar el espíritu de la práctica de
zazen transmitida por el Maestro Dogen.  Me gustaría hacer algunos
comentarios en relación a este párrafo.

&#8220;Para hacer zazen es necesario tener un cuarto tranquilo.&#8221;

La práctica de zazen en los monasterios se realiza en la sala de
monjes, sodo en japonés, una de las siete salas principales del
templo. Fresco en verano y cálido en invierno, el sodo es donde el
monje come, duerme y practica zazen. También es conocido como zazen-
do o dojo, sala en la cual los monjes o practicantes se reúnen
solamente para la práctica de zazen.

  &#8220;Deberías ser moderado en la comida y la bebida, abandonando todo
tipo de relaciones artificiales. Habiendo dejado todo de lado, no
pienses sobre lo bueno o lo malo, ni lo  correcto ni lo errado.
Entonces, habiendo parado toda función de tu mente, abandona la idea
inclusive de convertirte en Buda. Esta actitud mental no es sólo para
zazen sino también para todas tus acciones diarias&#8221;

Aquí el Maestro Dogen se refiere a que la práctica de zazen no se
limita solamente al hecho de sentar, observando la importancia del
cuidado al cuerpo a través de la alimentación, no desperdiciar
nuestro tiempo en vano yendo detrás de la fama y del provecho
personal, abandonando todo tipo de relaciones artificiales. Dejando
de lado lo cierto o lo errado, sin despertar sentimientos de rabia,
codicia e ignorancia a través del apego a nuestras ideas y
preconceptos. Hacer zazen sin ninguna expectativa. Y lo mas
importante, es que el Maestro Dogen recomienda mantener esta actitud
mental en nuestras tareas diarias.

  &#8220;Generalmente se coloca una estera cuadrada en el suelo donde te vas
a sentar y un almohadón redondo sobre la estera.&#8221;

El almohadón redondo, zafu en japonés, es de aproximadamente 26 a 30
centímetros de diámetro y 14 a 20 centímetros de altura. La altura
del zafu va a depender de la estructura física de cada persona, sea
alta o baja, gorda o flaca, etc. Para esto recomiendo que cada uno
experimente por sí mismo y busque la altura necesaria para su cuerpo.

Para la práctica de zazen se recomienda ubicar el zafu a una
distancia de un metro a un metro y medio de la pared.


  Una vez que llegamos al lugar donde nos vamos a sentar nos paramos
frente al zafu y llevamos las palmas de las manos juntas a la altura
aproximada de la punta de la nariz y a un puño de distancia de la
misma. Esta posición de las manos se llama gassho. (figura 37 y 38)


figura 37

  figura 38

  Con las manos en gassho inclinamos el cuerpo desde el tronco hacia
delante en dirección al zafu; a este saludo se lo llama rin&#8217;i-monjin.
Retomando la postura con las manos en gassho  giramos hacia la
derecha, en el sentido de las agujas del reloj. Repetimos el saludo
en dirección a la sala de meditación,  este saludo se llama taiza-
monjin (figura 39).

Cuando nos sentamos en el zafu mirando a la pared, tenemos en cuenta
de no sentarnos en el centro del zafu, sino un poco desplazados hacia
la parte delantera. De esta manera cuando logremos la postura de
zazen obtendremos un firme apoyo formando un trípode con la cola
levantada sobre el zafu y las dos rodillas apoyadas en la estera.
(figura 40).
  http://www.cintamani.com.ar/cintamani/zen/dokyu.htm


  parte II


  &#8220;Te sientas en la posición de loto completo o medio loto. En la
primera posición, coloca primero tu pie derecho sobre el muslo
izquierdo y luego tu pie izquierdo sobre el muslo derecho. En la
segunda posición coloca solamente tu pie izquierdo sobre el muslo
derecho.&#8221;

La posición de loto completo, kekka-fuza en japonés (figura 41), y la
posición de medio loto, hanka-fuza (figura 42) son las posiciones
recomendadas para la práctica de zazen.


figura 41

  figura 42

  &#8220;Sientate derecho, no te inclines ni para la izquierda ni para la
derecha, ni  para adelante ni para atrás.&#8221;

Una vez sentados en esta posición colocamos las palmas de las manos
hacia arriba sobre las rodillas y ladeamos el cuerpo de izquierda a
derecha en movimientos de mayor a menor. Con esto logramos centrar la
columna, que no esté inclinada ni hacia la izquierda ni hacia la
derecha. Luego llevamos el cuerpo hacia adelante desde el tronco con
la columna derecha en la exhalación y retornamos a la postura inicial
un par de veces. Con esto logramos conseguir que el cuerpo no este
inclinado ni hacia adelante ni hacia atrás.

&#8220;Después coloca tu mano derecha sobre tu pie izquierdo y tu mano
izquierda sobre la palma derecha, los dedos pulgares tocándose
ligeramente.&#8221;

Esta posición de las manos se llama hokkay-join en japonés. Los dedos
pulgares se tocan ligeramente como si estuvieran sosteniendo algo tan
fino como un cabello. (figura43 y 44)


figura 43
  figura 44

&#8220;Tus orejas deben estar en el mismo plano que tus hombros y tu nariz
en la línea del ombligo. Coloca la lengua contra el paladar superior
y cierra firmemente los dientes y los labios. Con los ojos
continuamente abiertos, respira pausadamente a través de la nariz.&#8221;

  Como dice el Fukanzazengi , observamos que las orejas estén
paralelas a los hombros, la nariz en la misma línea del ombligo y el
mentón levemente metido hacia adentro. Con la boca cerrada, la lengua
apoya sobre el paladar superior. Los ojos naturalmente abiertos,
mirando ligeramente hacia abajo. Para esto, primero miramos en línea
recta y luego dejamos caer la mirada a un ángulo aproximado de 45
grados, sin focalizar nada en particular, dejando que las cosas tomen
lugar dentro del campo de visión.

&#8220;....respira tranquilamente a través de la nariz...&#8221;. Se dice que la
respiración durante zazen es tan tranquila que si colocamos una hoja
de papel de arroz delante de la nariz, ésta ni se mueve.

Más allá de querer alcanzar cualquier ideal de ritmo de respiración
les invito primero a escuchar su propio ritmo; inspiramos..,
inhalamos.., inspiramos.., inhalamos... ¿Cómo respiramos?

La respiración durante zazen es muy simple, es lo que podríamos
llamar &#8216;respiración profunda&#8217;, respiración del hara (barriga), o
tandem kokyu (respiración de tandem o kangen, un punto localizado a
cuatro dedos debajo del ombligo). Respiramos concentrándonos en este
punto. Pausadamente inspiramos desde la barriga, pasando por el
diafragma, hasta que naturalmente se van llenando los pulmones y
exhalamos. Prestamos atención a la exhalación, que es pausada y más
prolongada que la inhalación. Si es necesario nos ayudamos con
algunas técnicas para mantener la atención sobre el ritmo de
respiración; por ejemplo, contar de uno a cuatro en la inspiración y
de uno a seis en la expiración.

El ritmo de respiración aproximado durante zazen es de cuatro veces
por minuto. Mas allá de toda explicación, todo varía de acuerdo a la
capacidad respiratoria y estado de cada persona.

&#8220;... habiendo armonizado cuerpo y mente...&#8221; La respiración armoniza,
la respiración ordena. Y esta armonía, este orden se manifiesta
naturalmente a través de nuestras actividades diarias.

  Cuando termina zazen, saludamos en gassho y llevamos las manos
palmas arriba sobre las rodillas moviendo suavemente el cuerpo de
izquierda a derecha de menor a mayor, teniendo cuidado de no
levantarnos bruscamente al salir de la postura. Una vez de pie
reacomodamos la forma del zafu y repetimos los saludos iniciales.
Colocamos las manos a la altura del pecho en shashu: colocamos el
dedo pulgar de la mano izquierda en el centro de la palma y cerramos
la mano formando un puño cubriéndolo con la mano derecha. Ubicamos
las manos a la altura aproximada de dos centímetros por debajo de la
punta del esternón manteniendo los codos en línea recta (figura 45).

Fig. 45

Y con las manos en esta posición nos retiramos de la sala de
meditación. En general dentro de la sala de meditación se camina en
shashu.

&#8220;Piensa en no-pensar. ¿Cómo se hace? Pensando más allá de los
pensamientos y los no-pensamientos.&#8221;

Pensar en no-pensar, ¿cómo se hace? ¿Qué hacer con los pensamientos
que durante zazen parecen no acabar?. Podemos decir que durante zazen
observamos el movimiento de la mente a través de los pensamientos y
que en la actividad diaria no los percibimos.

Si agarramos un vaso con agua y lo agitamos suavemente, el agua
también se pondrá en movimiento. Es como la actividad diaria: el
movimiento del agua, el pensamiento van juntos, casi no los
percibimos. Ahora bien, cuando dejamos de mover el vaso, el agua va a
seguir en movimiento por unos instantes. Algo similar sucede cuando
nos sentamos en zazen; dejamos de mover el vaso, que es como el
cuerpo, que deja de estar en movimiento. La mente es como el agua,
los pensamientos continúan su movimiento.

Durante zazen también podemos estar pensando en como se hace para
pensar en no-pensar, y así pensamos en no-pensar pensando......

Cuando varios pensamientos agiten tu mente no dejes que te atrapen ni
luches contra ellos, ni hagas el esfuerzo de escapar de los
pensamientos. Simplemente déjalos, permitiendo que aparezcan y
desaparezcan libremente

La postura y la respiración tienen un papel fundamental. Podemos
observar que, cuando hay agitación mental, la postura y la
respiración se modifican. No estamos sentándonos con la columna recta
o estamos haciendo un tipo de respiración corta o poco profunda. Y
así, toda la atención va hacia los pensamientos,  nos vamos del
pasado al futuro y del futuro al pasado. Se dice que la mente es como
un caballo salvaje o que los pensamientos son como un mono que salta
de rama en rama.

En esos momentos es recomendable volver a la postura y la
respiración: las orejas paralelas a los hombros, la nariz en la misma
línea del ombligo, el mentón levemente metido hacia adentro, la boca
cerrada y la lengua apoyada sobre el paladar superior, los ojos
naturalmente abiertos ligeramente mirando hacia abajo. Y respiramos
profundo llevando toda la atención a ese punto que queda a cuatro
dedos debajo del ombligo

Finalmente, habiendo armonizado cuerpo y mente, siéntate  firmemente
como una montaña, con la columna derecha, como si con la cabeza
estuvieras empujando el Cielo y con el cóccix la Tierra.

http://www.cintamani.com.ar/cintamani/zen/dokyu2.htm

#180 De: "budista_de_mar_del_plata" <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Mié, 17 de May, 2006 5:27 pm
Asunto: ¿Por qué meditar?
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¿Por qué meditar?




El hombre busca siempre una razón para sus propios esfuerzos. No se
hace nada sin un porqué, un objetivo, un justificativo. El occidental
contemporáneo se preocupa aún más por las ventajas que le traerá
alguna actividad a corto plazo.

La meditación tiene sus beneficios. Si no fuera así, nadie la
practicaría. Sin embargo, el gran inconveniente en el acto de meditar
reside en el tiempo. Los resultados se obtienen a largo plazo y la
disciplina es fundamental para lograrlos.

Pero al final, ¿qué beneficios son estos?

Nos concentraremos en la meditación Ch&#8217;an.

El Ch&#8217;an es una fuerza espiritual que reside dentro de cada ser
humano y que lo ayuda en la búsqueda de una realización mayor.

La vida diaria de las personas está gobernada por los valores
materialistas y un ritmo frenético de actividades.

Sin dudas, la tecnología contribuye en la aceleración de los procesos
automatizados y en la pérdida de las relaciones humanas más
profundas, uno de los alimentos del espíritu.

En la filosofía budista, cuerpo y mente no se separan y el
materialismo es secundario en la realización plena. Por lo tanto, el
desapego es el medio ideal para librarse de los preconceptos, de la
dualidad, de la ganancia, y para encontrar la felicidad.

Meditar es vivir la vida en su plenitud, vislumbrar la realidad y
romper la barrera de los deseos materiales.

La meditación Ch&#8217;an es un entrenamiento disciplinado que apunta a
absorber la realidad, resolver las dificultades e impedir que el
estrés diario controle nuestras actitudes. La concentración hace que
el meditador comience a observar cuál es su comportamiento cuando
reacciona ante los obstáculos y, en consecuencia, se conozca mejor.

El objetivo principal de la meditación es la toma de conciencia de
nuestra verdadera naturaleza y realidad.

Meditando es posible alcanzar un estado de relajación y tranquilidad
de la mente, lo que facilita la toma de decisiones, hace que se
divisen claramente las situaciones y ejercita la paciencia, la cual
es crucial en la resolución de problemas.

"La meditación no es sólo una práctica de relajación"; además de
disolver el estrés y las aflicciones, la propuesta va más allá; el
meditador puede encontrar la Iluminación, comprender la vacuidad y
liberarse del ego. Es, en la práctica, un proceso de atención.

Al contrario de lo que dicta el sentido común, meditar no es
desconectarse de la realidad o huir de los problemas diarios, sino
crear un poder de concentración y atención que permita la solución de
estos problemas y una clara percepción de la realidad.

Si la persona medita de forma disciplinada y correcta, está atenta a
cualquier señal externa e interna. Con el tiempo, la conciencia se
vuelve más nítida, propiciando el control total de las alteraciones
emocionales y volviéndose más perspicaz y precisa en sus acciones.

Además de alcanzar la sabiduría intuitiva, la meditación disuelve los
sentimientos peligrosos tales como: la dejadez, la impulsividad, el
rencor, el deseo, la aflicción, el prejuicio, la codicia, la
insensibilidad y el miedo.

Entrenar el pensamiento y apartar las energías negativas adquiridas
en las actividades diarias, es el primer paso para el éxito en la
meditación.

La manifestación del Ch&#8217;an despierta la naturaleza original y agudiza
la creatividad.

La meditación, sin embargo, requiere disciplina y entrenamiento. La
respiración, la postura y la concentración del meditador son
esenciales durante la práctica. No debe fijar el pensamiento en nada;
debe intentar mantener la mente libre.

También es importante tener una alimentación saludable y constancia.
El lugar debe ser silencioso, limpio y aireado. Ningún factor externo
debe dispersar al meditador.

Sin dudas, la meditación es imprescindible para el hombre de hoy,
siempre envuelto en situaciones inestables y frente a infinidad de
opciones que exigen decisiones rápidas, objetividad y discernimiento
frente a la realidad.

La meditación no es una práctica simple, pero sin duda, los esfuerzos
valen la pena y el beneficio se notará si el practicante no lo espera
ansiosamente.

¿Qué es lo que usted gana?



Relajación

Percepción

Sensibilidad

Intuición

Concentración

Paciencia

Atención



  Tranquilidad

Discernimiento

Autoconocimiento

Perspicacia

Creatividad

Visión nítida de la realidad

Menos estrés y ansiedad


Menos efusión de pensamientos negativos en la mente

Pérdida de sentimientos nocivos como: prejuicio, codicia, dejadez,
aflicción, impulsividad y rencor


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#171 De: Euristide Gomez <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Lun, 1 de May, 2006 10:22 pm
Asunto: Como divulgar las Enseñanzas Budistas - buddhist spirit in propagation
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* buddhist spirit in propagation

By Pst. Gerald Chen Hsiongcai
The Lord Buddha said "Go forth! for the welfare of the many, for the happiness of the many, out of compassion for the world, for the benefit, for the good, for the happiness of gods and men. Let not two go by one way. Preach the Dhamma that is beautiful in its beginning, beautiful in its middle, and beautiful in its ending. Declare the holy life in its purity, completely both in the spirit and the letter." -Mahavagga, Vinaya Pitaka.

The Asian Wind

A trend is apparent throughout the all Asian countries is that the population of Buddhism has decline heavily and what can we Buddhists do to save this situation? Many people has taken Buddhism as an oriental religion or even mere superstition, what has led to the decline in Buddhism? the teachings of Buddha? the outlooks? or an opportunity for people to come in contact with Buddhism? Perhaps it is time for Buddhists to focus on Evangelism especially in this modern times and get a steady structure of the corporate body of the development of Buddhism in the future.

The challenging scene

Where this trend is apparent, there will be an impact on the Buddhist community. The Buddhist population is "greying" like the general population that Singapore is facing! Already in Singapore many of our Chinese-speaking Buddhist temples and especially the dialect-speaking congregations have a very high proportion of members who are older adults or senior citizens. In the year 2002, there already exist at least 7,000 Buddhists having their 60th birthday. By 2010 there will be almost more than 10,000 people in our Buddhist temples who will turn 60 year old -and perhaps will have only another 20-30 years to live on.

Changing demands and opportunities

It is imperative for the Buddhist community to be sensitive to the changing demographic trends both within the Buddhist temples and in the society at large.
The preaching and Dharma teaching ministries needs to be relevant to the life experiences and situations of older adults. These "seniors" also need to be natured to competently face the challenges for living a fulfilling and meaningful life. The cohorts of "young-olds" (those who are 60-70 years old) which will be emerging in front of our eyes can be a new source of manpower for the ministry of the Buddhist temples and associations, if they are encouraged and equipped with good knowledge of the Buddha-Dhamma.
It is timely now to create and start a new educational sessions which will reflect this particular need among the Buddhists. Older members should not be seen as liabilities or passive recipients but rather as tremendous assets who can be active providers.
The challenging demands of youths Buddhism has also been losing it's youth to other religions such as Christianity which may seem more appealing to these teenagers a religion that teenagers find it more modern and Westernised.
Again, this comes back to the propaganda of Buddhism. The faith had always given young people the image of an old religion whereas a church where rock and roll songs are sung and a place where more youths and peers can be found. A church meeting can be as fun as a friend outing or even a music concert to the teenagers.
Here is a call for all Buddhists to wake up and take up the responsibility of propagating the Dhamma. This includes inculcating and training youths and teenagers with the goodness of the Dhamma and introducing them to Buddhist evangelism which can be simply done by an invitation to join the organisation's youth activities etc.

Strategies for Evangelism

Strategies for Buddhist Evangelism needs to be promoted amongst all Buddhists, such as forming Lunch-time fellowships and a miniature group to discuss the Dhamma in the office, Evangelism should start from the people around us, such as our family, and friends. Tools for Evangelism is knowing the basics of Buddhism, techniques to approach our friends and converting others to witness for Buddhism. Such Evangelism is not new to the western Buddhist community. Films, drama performance, counselling, music, talks and Dhamma crusades can be useful tools.
Evangelism help build up the foundation for the survival of Buddhism in the next century. Buddhist Missionary works are not only the responsibility of the Panna Youth Centre but rather also a job of all members of PYC and all Buddhists.
We should take the initiative always to approach and share Buddhism to others and not wait for others to approach us. The Buddha told us to go forth to expound and proclaim his Dhamma to others, and we as Buddhists have the every responsibility to teach and make disciples of all nations!

Checking our attitudes

As we move with the times, a new attitude and interest in propagating the teachings of our Lord Buddha is necessary, as it changes me may also be pleasantly surprised at the impact of the Buddhist Evangelism. The fate of the development in the future depends on we people now. Now is the time to come forth with hard work. The people of all nations shall then rejoice and witness in the Grace and spirit of our Lord Buddha.

Praise the Lord!

 
http://www.pannayouthcentre.org/pyc/sermons/buddhist-propagation.htm

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#170 De: Euristide Gomez <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Lun, 1 de May, 2006 10:15 pm
Asunto: buddha loves
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* buddha loves

The Buddha was born into this world as a human in B.C. 560. The place of his birth was a grove known as Lumbini, near the city of Kapilavastu, at the foot of Mount Palpa in the Himalayan ranges within Nepal. This city Kapilavastu stood on the bank of the little river Rohini, some hundred miles north-east of the city of Varnasi.

As the time drew night for Buddha to enter the world, the heavenly deities themselves prepared the way before him with celestial portents and signs. Rare flowers bloomed and gentle rains fell, although out of season; heavenly music was heard, delicious scents filled the air.
Upon the Birth of the Buddha, he immediately walked 7 steps which blommed into Lotus and the Lord Buddha proclaimed "Heaven & Earth, I alone is Honoured !" The body of the Baby Buddha bore at birth the thirty-two auspicious marks which indicated his future Greatness and Salvation for human mankind.

The Buddha continued his preaching ministry of 45 years continously preaching, teaching, healing and touching the hearts and lives of people everywhere giving equality of Salvation for all regardless of caste and status and passed into Nibbanic Bliss at the age of eighty in B.C. 480.

The Buddha is not a God for He surpasses God, he attained the highest state of awareness, wisdom and truth of the universe.



What has Buddha done for you?

Many would have thought that the Buddha was just an ordinary man who has done nothing for us or just sitting under a tree meditating ?

If that is your perception and understanding, that isn't true at all ! You could have been ignorant on the Grace of Lord Buddha ! The Buddha saw that the world was constantly suffering filled with greed, ignorance and aversions, resulting in life and death endlessly.

The Buddha therefore meditated under the Bodhi Tree and was determined to offer Salvation for human mankind who professes Faith in Him.

The Lotus Sutra Chapter 16 stated: "Good men, if there are living beings who come to me, I employ my eye to observe their Faith and to see if their other faculties are keen or dull, and then depending upon how receptive they are to Salvation, I appear in different places and preach to them under different names, and describe the length of time during which my teachings will be effective. Sometimes when I make my appearance I say that I am about to enter Nibbana, and also employ different expedient means to preach the Dhamma, thus causing living beings to awaken joyful minds."

The Buddha chose to be borned and declared his Enlightenment in this world was for the welfare of all beings. All you need to do is to have Faith in the Buddha now ! Hear and feel what has the Buddha done for you?

The Buddha said: "I am the father of this world, saving those who suffer and are afflicted. Because of the befuddlement of ordinary people, though I live, I give out word I have entered extinction. For if they see me constantly, arrogance and selfishness arise in their minds. Abandoning restraint, they give themselves up to the five desires and fall into the evil paths of existence. Always I am aware of which living beings practice the way, and which do not, and in response to their needs for salvation I preach various doctrines for them. At all times I think to myself: How can I cause living beings to gain entry into the unsurpassed way and quickly acquire the body of a Buddha !" (Sadhammapundarika Sutta 16)
 

Making your decision to accept Buddha!

We accept Lord Buddha through faith as that we get a renew our life, and we receive  by asking Him to walk into our life.
Accepting Buddha means not running your life any more. It means giving your life to the Buddha and sharing the message of Salvation. It also means that believing that Buddha will come into our lives to forgive our unwholesome deeds and letting Him make us what He wants us to be. It does not do us any good just to know that the Buddha was Enlightened. It is not enough just to know that Buddha appeared and attained Enlightenment for us. It is not enough just to have a good feeling. We must accept Lord Buddha by faith. We should believe and accept the words of the Buddha. He teaches that the only way to enter the portal of enlightenment is through your faith. YOU must decide to accept Him!
 

Buddha Loves You!

All said and done, what we’ve described in the previous sections will have no consequence in your life if you do not choose to accept Lord Buddha personally.
The Buddha has done everything for you: you are assured of Salvation, and instead have joy, peace, health, a prosperous life, acceptance, compassion, and all good things in life. He is only waiting for you to take the first step towards Him.
To receive Buddha as your Lord and Saviour, say this prayer and mean it from your heart:
"Dear Lord Buddha, thank You for loving me and giving me a chance to talk and listen to you. Your wisdom washes me clean of my ignorance. You are my Lord, my Saviour and my Teacher now and forever. I believe that You never left my side, and that You are alive today. Buddha, You are my Father and I am Your child just like you proclaimed in the Lotus Sutra. Thank You for filling my heart with Your peace, love, truth and joy!"
 

Facing Non-believers

The Buddha warns people that: "Stop, stop, no need to speak! My Law is wonderful and difficult to ponder. Those who are overbearingly arrogant when they hear it will never show reverent belief " (Sadhammapundarika Sutta 2)

Therefore, you must be firm as a Buddhist! Non-believers tend to sway you away from the Buddha and some may even challenge your faith. It is the time that you not only show Faith but also courage in facing evangelists from other faiths, telling them that Buddha offers Salvation, does not condemn, destroy nor show favourism like most monothestic religions does.

Growing as a Buddhist

Accepting the Buddha into your life is not the end but your first step in affirmation in your faith.

You must try your best to set aside time to pray and study buddhist scriptures as that you may grow not only spritually but intellectually. The Buddha encouraged investigation as that we may be firm and understanding in Buddhism. Always actively share and invite your non-buddhist friends your personal testimony on how has Buddhism changed and touched your life !
Many sticks in a stove burn bright. One stick burning by itself is not good. Its fire will go out. It is the same way with Buddhists. When we meet with other Buddhists, we walk closer to Lord Buddha. 
 
Panna Youth Centre welcomes you to join in our worshipping community or shall you need us to clear any doubts, we will be most glad to be at your side!
Please contact us at info@...  if you have said the above prayer and would like to know more about your new life in the Grace of Lord Buddha.
 
     
 

* sermons

This page features the regular sermons of our pastors - the inspiration and aspiration for a better living under the guidance of Lord Buddha.
Buddhist attitude
Attitude is one subject that we Buddhists need to fully understand and develop. Many people who are not Buddhists, as well as many who are, avoid this important subject. How so? Let’s touch on this attitude with some altitude. [more]
Buddhist spirit in propagation
The Lord Buddha said "Go forth! for the welfare of the many, for the happiness of the many, out of compassion for the world, for the benefit, for the good, for the happiness of gods and men. Let not two go by one way. Preach the Dhamma that is beautiful in its beginning, beautiful in its middle, and beautiful in its ending. Declare the holy life in its purity, completely both in the spirit and the letter." [more]
 
 
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#167 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Dom, 30 de Abr, 2006 8:50 pm
Asunto: Re: [DharmaBuddhista] Re: [zenargentina] Dalai Lama
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La Ocupación del Tíbet
 
En la víspera del inicio del festival anual de ópera tibetana (Lhamo) de 1950, se sintió, en los aproximadamente dos millones y medio de kilómetros cuadrados que conforman el Tíbet, un temblor inusual: iba acompañado por el sonido de explosiones que se escucharon tan lejos como Calcuta, y de un resplandor rojizo que iluminaba el cielo. El pueblo tibetano, tan propenso a la interpretación mágica de la realidad, vio en el extraño fenómeno un oscuro presagio. Los acontecimientos que tendrían lugar dos meses después, en octubre, podrían tomarse como la confirmación de aquellos sentimientos.
 
Cuando en 1949, el Ejército Popular de Liberación (EPL) ganó en forma definitiva el control de China, anunció que una de sus prioridades sería la liberación del Tíbet. De qué debería liberarse, no quedaba muy claro. A lo largo de todo este siglo, China ha reclamado soberanía sobre el Tíbet, lo cual es una aberración histórica. Una aberración que ha costado la vida a 1,200,000 tibetanos desde 1950, (1,207,387 hasta 1988). En octubre de 1950, un ejército de 80,000 soldados comunistas chinos atravesó el río Drichu, la frontera de la provincia tibetana de Chamdo con la naciente República Popular China (RPC).     China reclama derechos sobre Tíbet desde la época de decadencia de la dinastía Qing, de origen Manchu. Esto último es importante, puesto que se trata de una dinastía extranjera en China, no se trataba de gobernantes chinos, sino mongoles. La dinastía Qing fue arrojada del poder por el ejército nacionalista de Chiang-Kai-Shek en 1912. Este evento permitió al ejército tibetano expulsar a los últimos remanentes del ejército imperial chino, que había invadido al Tíbet en 1910.
       Mientras el EPL seguía su avance hacia Lhasa, la capital tibetana, la RPC impuso un “Acuerdo en diecisiete puntos” que hacía al Tíbet parte integral de la república, exigía de una manera eufemística la rendición del reducido ejército tibetano, despojaba a la nación de toda capacidad para establecer relaciones internacionales. Se estipulaba que se respetaría el sistema político local, la autoridad y posición del Dalai Lama, las pertenencias y las personas de los tibetanos, así como la libertad de culto. No pasó mucho tiempo antes de que el EPL violara cualquier artículo que fuera favorable al Tíbet. Al colectivizarse la tierra, e introducir tipos de cultivo inadecuados para las particulares condiciones de la meseta tibetana, por primera vez en la milenaria historia del país de las nieves eternas, se conoció el hambre.
Los abusos y atrocidades cometidos por los soldados y oficiales chinos llevaron a una serie de sublevaciones. Para 1957 había una situación de guerra franca en las provincias de Amdo y Kham. La mayoría de los sublevados eran Khampas, la subetnia tibetana más aguerrida. Al irse aproximando a la capital, los chinos temieron una insurrección generalizada, por lo que “invitaron” al Dalai Lama a acudir a una representación cultural en un cuartel militar chino establecido en Lhasa, "por su seguridad", se le pidió que su escolta personal fuera lo más reducida posible, y se presentara desarmada.
La situación alcanzó un punto crítico el 10 de marzo, fecha que se fijó para la visita del líder tibetano al cuartel chino. Cuando la noticia, que los chinos trataron todo el tiempo de mantener en secreto, trascendió, el resultado fue inesperado: espontáneamente, el pueblo tibetano tomó las calles para impedir que Su Santidad saliera de su palacio, porque tenían la seguridad que las intenciones del EPL eran el secuestro del Dalai Lama. Huelga decir que no fue posible la visita a las instalaciones militares. Durante los siguientes seis días, hubo un intercambio de misivas entre las autoridades militares y los tibetanos. Al séptimo, cuando los chinos habían hecho explícito que pensaban bombardear a la población apostada en las afueras del Palacio de Norbulingka, donde se encontraba el Dalai Lama, y tras consultar con el oráculo estatal de Nechung, el décimo cuarto Dalai Lama del Tíbet, Tenzig Sonam Gyatso, decidió huir al exilio.
         
 
 
La huida del joven monje, que a la sazón contaba con 24 años de edad, no impidió que la represión que se desató cobrara la vida de 82 000 personas. Poco antes de abandonar suelo tibetano, el Dalai Lama, y el Kashag "el consejo de ministros", repudiaron el "Acuerdo en diecisiete puntos" y proclamaron el gobierno tibetano, hoy en el exilio, que hasta la fecha es la única autoridad legalmente constituida para el Tíbet, lógicamente sólo de derecho. La ceremonia fue presenciada por un auditorio de alrededor de mil personas. Pocos días después, la partida ingresó al territorio de la India. Desde entonces, el Dalai Lama ejerce el gobierno en el exilio desde ese país, teniendo su residencia en la ciudad de Dharamsala.
 
A partir de entonces, Su Santidad ha recorrido el mundo incansablemente en busca de apoyo para el pueblo tibetano. Hasta ahora, ha recibido más ayuda de la población civil, ya que ningún gobierno ha reconocido oficialmente al gobierno del Dalai Lama. Sin embargo, la Comisión Internacional de Juristas declaró que:
 
 
La postura del Tíbet referente a la expulsión de los chinos en 1912 puede con justicia describirse como una independencia de facto [...] Por tanto, puede afirmarse que los acontecimientos de 1911-1912 señalan la reemergencia del Tíbet como un estado plenamente soberano, independiente de hecho y por ley del control chino.
 
 
Ya en el exilio, el gobierno tibetano ha sido reformado, en busca de esquemas democráticos. El 2 de septiembre de 1960 quedó inaugurado el Comité de Diputados del Pueblo Tibetano, como el cuerpo legislativo supremo. En él, están representados los habitantes de las tres regiones del Tíbet: Ü-Tsang, Amdo y Kham, las principales sectas del budismo tibetano, así como la religión antigua del Tíbet, el Bön. En la actualidad, ese organismo se llama Asamblea de Diputados del Pueblo Tibetano, o Bhoe Mimang Chetui Lhenkhang.
 
En 1989, año en que visitó México para establecer la primera representación oficial del Gobierno Tibetano en el Exilio para Latinoamérica óCasa Tíbet Méxicoó, recibió el Premio Nobel de la Paz. Desde entonces ha sido creciente el apoyo que recibe la causa tibetana en Occidente.
 
El Premio Nobel le fue concedido con base en su Plan de Paz en Cinco Puntos, que consiste en lo siguiente:
 
1.      Transformación de todo el Tíbet en una zona de paz.
2.      Abandono de la política de transferencia de población china que significa una amenaza a la existencia misma del pueblo tibetano.
3.      Respeto por los derechos humanos fundamentales del pueblo tibetano y por las libertades democráticas.
4.      Restauración y protección del medio ambiente natural del Tíbet y abandono de la utilización que China está haciendo del Tíbet para la producción de armas nucleares y como cementerio de residuos nucleares.
5.      Comienzo de negociaciones formales sobre el futuro status del Tíbet y sobre las relaciones entre los pueblos tibetano y chino.
 
El plan había sido hecho público el 21 de septiembre de 1987, en una presentación frente a la Comisión de Derechos Humanos del Congreso de Estados Unidos. En realidad el plan era bastante más viejo, pues en su contenido consistían las propuestas que había hecho a China desde 1979, cuando Deng Xiao Ping declaró que todo era negociable, excepto la independencia del Tíbet. Como se puede ver claramente, en ninguno de los cinco puntos se habla de independencia, ni siquiera en el quinto, que lo único que hace es establecer la diferencia que existe entre chinos y tibetanos, también sostenida por la RPC. Hoy en día es evidente que no hay voluntad por parte de China para solucionar este problema, y nunca se podrá saber si la declaración de Deng Xiao Ping fue sincera.    El 29 de julio de 1997, la Secretaria de Estado de Estados Unidos, Madeleine Albright, declaró a líderes del Congreso de ese país que nombraría un "coordinador especial" para vigilar la política estadounidense sobre el Tíbet.El anuncio fue hecho como respuesta a la presión ejercida por las facciones tanto demócrata como repúblicana. El nuevo coordinador no tendrá el rango de embajador, aunque hay miembros del Congreso que pugnarán porque así sea. China protestó inmediatamente, aduciendo que Estados Unidos estaba interfiriendo en la "asuntos internos". La RPC siempre ha esgrimido ese argumento ante cualquier crítica por parte de la comunidad internacional sobre violaciones a los derechos humanos. La postura de Estados Unidos puede significar en el mediano plazo que se inicien negociaciones tendientes a solucionar el conflicto sino-tibetano.
En este momento la situación del Tíbet es desesperada. La población tibetana ya es una minoría en su propio país, frente a la población china de etnia han que ha sido transferida. Los tibetanos no tienen acceso a la educación ni a servicios médicos. La práctica de la religión está prohibida. Las mujeres tibetanas están siendo sometidas a abortos y esterilizaciones forzadas, parte de lo que el Partido Comunista chino, en una reminiscencia del Partido Nazi, llama la solución final.
 
El futuro del Tíbet está en las manos del apoyo que pueda recibir por parte de los países occidentales, que se rehusan a aplicar sanciones económicas al país que está realizando el genocidio más escandaloso de la segunda mitad del siglo XX.
 
Como se puede deducir fácilmente por lo expuesto hasta este punto, la historia del Tíbet está inextricablemente unida a la del Dalai Lama. Por eso, no resulta raro que termine este texto con uno de los párrafos finales de su autobiografía:
 
 
"Desearía acabar este libro con una nota de agradecimiento a todos los amigos del Tíbet. La preocupación y el apoyo que han expresado en favor de la causa de los tibetanos nos ha llegado profundamente al corazón, y continúa proporcionándonos el coraje para luchar por la libertad y la justicia, no por medio del recurso de las armas, sino con las armas más poderosas de la verdad y la determinación. Sé que estoy hablando en nombre de todos los tibetanos cuando les doy las gracias, y les pido que no olviden al Tíbet en este momento crucial de la historia de nuestro país."
------------------------------------------------------------------------
Casa Tíbet México, Orizaba # 93, Colonia Roma, C.P. 06700, México D.F. México
 
Por favor ablen de tibet.
 
Saludos,
 
 
el Genio.
 
 
Los sigo siempre.
 
 
 
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Tuesday, 19 de July de 2005
ImageEn el Tíbet independiente la existencia giraba alrededor de una sola pasión: el desarrollo espiritual. A pesar de ser una cultura relativamente elemental en términos de su desarrollo material, sus habitantes vivían una vida feliz, decente y satisfecha. Enemiga de la mentalidad del sobreconsumo, la ética budista proponía la preservación de las riquezas de la tierra para la sustentación de las generaciones venideras de seres vivos.


Modificado el ( Tuesday, 26 de July de 2005 )
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Monday, 18 de July de 2005

ImageTíbet se ubica en el centro de Asia, con un área de 2.5 millones kilómetros cuadrados. 
 
Las montañas más altas de la tierra, una vasta meseta árida y grandes valles fluviales componen la patria física de 6 millones de tibetanos. Tiene una altitud media de 13,000 pies sobre el nivel del mar.
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Lucha sin violencia PDF Imprimir E-Mail
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Wednesday, 20 de July de 2005
Una visión general de la lucha no-violenta del Pueblo Tibetano por Thubten Samphel

A fines de los años ochenta, la gran noticia fue que la paz estaba surgiendo en Asia.  Uno tras otro, desde Afganistán a Camboya, los campos de asesinato volvieron felizmente a su papel tradicional de alimentar a la gente.  Y Asia - o esas regiones destruidas por la invasión y la guerra civil - se preparaban para un descanso de la masacre.  Pero alrededor de una década después, el bienvenido sonido del surgimiento de la paz es ahora un leve eco entre el sonido y la furia de la renovada guerra y matanza.  De Indonesia a Kosovo, el mundo está realizando una vez más lo que mejor sabe hacer: la masacre mutua.
 

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Reconstrucción en el Exilio PDF Imprimir E-Mail
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Wednesday, 20 de July de 2005
ImagePor Tsewang Phuntso:

Hoy en día y después de más de cuatro décadas en exilio, la comunidad de refugiados tibetanos - más de 120.000 personas - ha logrado reconstruir sus vidas en un entorno completamente ajeno, alcanzando una autosuficiencia casi completa.  La mayor parte de los refugiados vive en 54 asentamientos, incluyendo 26 unidades agrícolas, 17 agro-industriales y 11 artesanales las que se encuentran repartidas en India, Nepal y Bután. Casi todos los asentamientos cuentan con colegios primarios y secundarios, centros de salud para atención primaria y cooperativas.

 

 
 
Modificado el ( Tuesday, 26 de July de 2005 )
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Una Visión Histórica de Tíbet PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageEl Gobierno Tibetano en exilio, liderado por Su Santidad el Dalai Lama, Jefe de Estado y Líder Espiritual en exilio de Tíbet, ha sostenido permanentemente que Tíbet ha estado bajo ocupación ilegal desde que China invadió el estado independiente en 1940/50.  La República Popular China (RPC) insiste en que su relación con Tíbet es meramente un asunto interno, pues Tíbet es y ha sido parte integral de China durante siglos.  El tema de la situación de Tíbet es esencialmente legal, si bien, de inmediata relevancia política.
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Tibet en exilio: Gobierno y Democracia PDF Imprimir E-Mail
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Wednesday, 20 de July de 2005
Antecedentes
 
En 1949 el Ejército de Liberación Popular de China entró en las provincias de Amdo y Kham al este de Tíbet, ocupando al año siguiente los cuarteles de Chamdo.  Luego, en 1951, el victorioso ejército chino impuso lo que ellos llaman "El Acuerdo de 17 Puntos para la Liberación Pacífica de Tíbet".  En los años siguientes, el ejército chino avanzó aun más al oeste y aplastó el levantamiento nacional tibetano de Lhasa en 1959.  El mismo año, Su Santidad el Dalai Lama y alrededor de 80.000 tibetanos cruzaron los Himalayas para buscar refugio en India, Nepal y Bután.  El flujo de refugiados continúa hasta el día de hoy.  Actualmente, el número de refugiados, incluyendo a aquellos nacidos en el exilio, totaliza 11.200.
 

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La Educación en el Tíbet ocupado por China PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageEl avasallador objetivo de la política educacional de Beijing en Tíbet es infundir lealtad hacia la "Gran Patria" y el Partido Comunista.  Hablando en la Conferencia sobre Educación en la "RAT" (Región Autónoma de Tíbet) en Lhasa en 1994, el entonces Secretario Regional del Partido, Chen Kuiyuan, dijo:
 
El éxito de nuestra educación no radica en el número de diplomas emitidos para los graduados de la universidad, colegios... y escuelas secundarias.  Yace en el análisis final, en si nuestros graduados se rechazan o vuelcan sus corazones hacia la Pandilla del Dalai, y en si son leales o no a nuestra gran patria y la gran causa socialista...
 

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Tibet: Medio Ambiente PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageResumen Ejecutivo del "Tíbet 2000: Temas del Medio Ambiente y Desarrollo", un informe publicado por el Departamento de Información y Relaciones Internacionales, ACT.
 
BIODIVERSIDAD
Un botánico explorador percibió tempranamente a Tíbet como "un gran jardín zoológico".  Al permanecer aislado e inalterado hasta mediados del siglo 20, la vasta tierra de 2.5 millones de kilómetros cuadrados del altiplano es una reserva de innumerables especies que son necesarias para el equilibrio de la vida en el mundo: "Lo que sucede en Tíbet también afecta la biodiversidad global y la vida de la gente en todo el mundo", afirma el Fondo Mundial para la Naturaleza.
 

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Tibet desde la Invasion China PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageCasi medio siglo atrás, las tropas chinas invadieron Tíbet, llevando a un repentino y violento término los siglos de antiguo aislamiento de Tíbet detrás de los Himalayas.  El sello único del Budismo de Tíbet conformaba el núcleo de la cultura y sociedad tibetanas, un contraste radical al dogma materialista antirreligioso de los comunistas chinos.
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Una visión general de la Cultura Tibetana PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageCultura Tibetana

Cualquiera que conozca el idioma tibetano y cuente con alguna experiencia de primera mano con la gente tibetana, conoce sobre la absoluta destrucción de la cultura tibetana.  Pero para demostrar este hecho es de ayuda el pensar hacia atrás con el fin de establecer los principios.  ¿Qué es una "cultura nacional"?

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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El Dilema de la idenditad PDF Imprimir E-Mail
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Wednesday, 28 de September de 2005
ImageTÍBET, CHINA Y EL DILEMA DE LA IDENTIDAD
 
Por Tsewang Phuntso
Para LA NACION (ARGENTINA)
Jueves 22 de Septiembre de 2005
 
Hace más de cinco décadas que el ejército chino de liberación popular invadió Tíbet. En estos años, las políticas del gobierno chino en Tíbet intentaron sistemáticamente asimilar a los tibetanos y destruir su particular identidad.
 

Modificado el ( Monday, 10 de October de 2005 )
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AndresK <nirvanix@...> escribió:
No, no me molesta.
 
¿Que decías?


Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...> escribió:
Querido AndresK,
 
 
suponiendo que tengas razón, ¿ y que ?
Cada cual tiene derecho a sre lo que és y nadie tiene peor mision de la de criticar a los demás en vez de mirarse a si mismo ...
 
El pueblo tibetano ha sufrido mucho y sigue sufriendo y la unica riqueza que tienen por compartir és su vasta espiritualidad ¡¿te molesta !?
 
¡¿ Te molesta el Santo Papa, el Santo Dalai Lama y algun otro ?!
Pues cabron sepas que és pura y unicamente problema tuyo, ellos NI SABEN de tu simple existencia polemica y contradictoria y creo que sabiendolo no resolverian NADA !!!
 
Tratá de no perder el Tiempo de tu Vida en esteriles polemicas destructivas hacia la Fe Santa de los de más y tratá altruisticamente pero tambien en tu mismo beneficio de dedicarte al voluntariado y al amor tolerante y comprensivo al proximo ¿y sabes que? Yo no soy catolico, soy budista pero AMO al Santo PAPA lo mismo, igual que a voz, el Santo Dalai Lama, todos los amigos y amigas de los grupos que nos escuchan ahora y ...¡ a toda la humanidad entera !!!
 
Querido Marcelo aqui va la nota sobre donde actuará Su Santidad el Dalai Lama en Buenos Aires.
 
Saludos Lamaisticos a todos,
 
Oscar.
 
 
Om MaNi PadMe Hum
 

VISITA
 
 
  El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
 
     

Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa “Océano de Sabiduría”, es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como “un simple monje budista”.

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de " target=_blank>charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. “Paz interior, Paz universal”; “Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión”; “Diálogo sobre Salud y Espiritualidad” y “Encuentro Interreligioso por la Paz”, son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el " target=_blank>Budismo?

   

Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.

Queridas amigas y amigos budistas y no,
 
me doy cuenta de que actualmente la difusion de los textos y enseñanzas budistas se ve muy pero muy obstaculizada por los problemas inerentes a la seria crisis economica y social que nos toca vivir a todos los sur americanos ... y no solamente este problema es nuestro.
Debido a que los libros además de costar siempre más, escasean tambien y no siempre son de buena calidad hay que aprovechar de cada oportunidad para leer cosas buenas, ¿no es cierto?
Los invito pués a que descarguen todos los archivos y e-mails de los Grupos de los que a continuación les señalaré sus respectivos links, a hacer copias impresas o digitales (cd-rom, DVD, disquette ecc.) fotocopias, copias manuscritas ecc. ... y a distribuirlas a todas las personas que puedan lleguar a ser interesadas a las obras expuestas.
Asimismo los invito a hacer conocer a amigos, parientes, conocidos y vecinos nuestros Grupos.
Cordialmente,
Oscar.
Aprovecharé para invitarlos a unos Grupos Yahoo con muchos textos, fotos, contactos, links a otros Grupos y paginas web, buena correspondencia y frecuentacion.
 
 
 
 
 
 

AndresK <nirvanix@...> escribió:
El Dalai Lama es el Papa de Oriente... y el Tibet como el Vaticano.
 
(Creo con eso dije todo)


marcelo teplitzki <mt3pl1@...> escribió:
¿Dónde habla el dalai lama? en la rural? si alguien tiene info por favor q la mande.

Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...> escribió:
VISITA
VISITA: Paz en el interior
El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa “Océano de Sabiduría”, es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como “un simple monje budista”.

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. “Paz interior, Paz universal”; “Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión”; “Diálogo sobre Salud y Espiritualidad” y “Encuentro Interreligioso por la Paz”, son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el Budismo?

Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.
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#166 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Sáb, 29 de Abr, 2006 5:20 pm
Asunto: Re: [zenargentina] Re: Dalai Lama
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Monday, 25 de July de 2005
ImageVIDA CONTEMPLATIVA, VIDA ACTIVA
JUSTICIA UNIVERSAL PARA EL TIBET

El Comité de Apoyo al Tibet (CAT) presenta una querella criminal ante la Audiencia Nacional de España contra las autoridades chinas en busca de justicia para las victimas tibetanas.

La primera querella criminal contra Jiang Zemin (antiguo presidente de China), Li Peng (antiguo primer ministro de China) y otros cinco dirigentes chinos por crímenes de genocidio, crímenes contra la humanidad, tortura y terrorismo contra el pueblo tibetano fue presentada el 28 de Junio del presente año ante la Audiencia Nacional en Madrid, España. Esta querella criminal es el primer caso que pretende definir el trato dado al pueblo tibetano por el Estado chino donde se estima que más de un millón de tibetanos fueron asesinados o murieron a manos de oficiales chinos y más del 90% de las instituciones religiosas y culturales fueron destruidas.

   

Tras la legislación y las sentencias positivas que se han basado en la jurisdicción universal para condenar a varios estados por crímenes contra la humanidad, la querella es la culminación de 8 años de investigación académica por el Dr. José Elías Esteve. Presentada por el CAT (Comité de Apoyo al Tibet, una ONG apolítica y laica con sede en Madrid), la querella viene co-firmada por varias organizaciones nacionales e internacionales de derechos humanos, y apoyada por expertos juristas y organizaciones internacionales de apoyo al Tibet tales como la Casa del Tibet de México.

    A pesar de tres Resoluciones de la Asamblea General de las Naciones Unidas (1959, 1960 y 1965) que condenaron los abusos chinos y concedieron al pueblo tibetano el derecho a la autodeterminación en 1960, ha habido poca determinación internacional para “promover el respeto universal y el cumplimiento de los derechos humanos y las libertades fundamentales” del pueblo tibetano.  En sus informes muchos expertos juristas y organizaciones, como la Comisión Internacional de Juristas (ICJ), han condenado de forma sistemática las acciones chinas en el Tibet como una ocupación y han considerado los actos represivos del Partido Comunista Chino en el Tibet desde 1950 hasta finales de los años 70 como crimen de genocidio contra el pueblo tibetano.  “El hecho de que la comunidad internacional no haya tomado medidas decisivas a favor del pueblo tibetano refleja una pasividad parcial” dice el Dr. José Elías Esteve, cuya tesis doctoral titulada “El estatus legal del Tibet en derecho internacional” recibió una mención Magna Cum Laude en la Universidad de Valencia.  “De cara a semejante inercia de la comunidad internacional, el pueblo tibetano sigue enfrentándose al encarcelamiento, a la discriminación religiosa, cultural y económica, a la persecución y a la represión bajo las políticas chinas, mientras que los responsables tanto actuales como históricos de dichas atrocidades permanecen en libertad y ostentan cargos importantes en el PCC.”

    Las organizaciones de derechos humanos y varios gobiernos llevan años criticando a la República Popular de China (RPC) por su historial de derechos humanos, y aunque la RPC haya firmado la Convención contra el Genocidio y la Convención contra la Tortura, se sigue teniendo frecuentes y detalladas noticias de casos de serios abusos de justicia en un país que asegura ser uno donde impera el estado de derecho.  Estas organizaciones internacionales afirman explícitamente en sus documentos que su objetivo es sancionar y poner fin a la impunidad e impedir que se cometan similares crímenes en el futuro.  “Al presentar esta querella criminal pretendemos lograr una respuesta moral y legal a las acciones cometidas contra el pueblo tibetano por las autoridades de la República Popular China,” dice Alán Cantos, coordinador del CAT.  “La preferencia por informes y documentos no judiciales ha impedido que los tibetanos obtengan unas reparaciones significativas por su sufrimiento.  Presentaremos los datos y fundamentos de ley al juez para que puedan pronunciarse las autoridades legales competentes.  Para el pueblo tibetano, por los principios de justicia universal y  por la credibilidad moral de la comunidad internacional, sigue siendo imprescindible que haya una sentencia sobre los atroces crímenes cometidos contra el pueblo tibetano por la RPC y sus representantes.  Nos alegra que el sistema judicial español parece ser cada vez más capaz de aplicar la ley universal tal y como está redactada y no como prefieren todavía algunos gobiernos y dictadores.  Creo que estas iniciativas servirán como un primer paso para lograr una justicia retroactiva para los individuos y las familias afectadas.”

    Thubten Wangchen, ciudadano español y Director de la Fundación Casa del Tibet de Barcelona, es también co-firmante, y declara: “Esto ofrece a cada tibetano la oportunidad de obtener un reconocimiento legal por su sufrimiento.” Él y su familia fueron víctimas directas del genocidio chino: “El ejército chino se llevó a mi madre embarazada cuando yo era un niño, y nunca la volví a ver.  Más tarde me arrestaron y amenazaron de muerte.  Hasta que me hice ciudadano español no podía soñar en participar en semejante querella, ya que carecía de ciudadanía y temía repercusiones.”

    Distintas sentencias sobre Argentina y Chile han demostrado que la infraestructura legal está dispuesta a apoyar estas iniciativas.  A pesar de las interpretaciones restrictivas de la jurisdicción universal expresadas por el Tribunal Supremo, deben prevalecer las opiniones disconformes de los jueces en la sentencia de Guatemala tal y como aparecen en el siguiente párrafo: “Al suprimir la impunidad para graves crímenes contra la humanidad, como el genocidio, el ejercicio de la jurisdicción universal contribuye a la paz y la humanización de nuestra civilización...  Contribuye a un mundo más justo y seguro, y a consolidar el derecho internacional en vez de la violencia como el método habitual de resolver conflictos.”  Además, unas interpretaciones tan restrictivas en la aplicación de la jurisdicción universal quedan seriamente cuestionadas por muchos juristas y por un informe de Amnistía Internacional titulado: “España, el deber de respetar las obligaciones de derecho internacional no puede ser eludido.” De fecha 13 de mayo 2005, este informe es actualmente objeto de estudio por el Tribunal Constitucional de España.  Uno de los jueces discrepantes que cree ilegal dicha interpretación es ahora el fiscal general de España, el Sr. Conde Pumpido.

    José Elías Esteve y Alán Cantos, promotores de esta iniciativa legal, concluyen: “El derecho de reparación de las victimas y el perdón ni es derrogable ni puede cederse a ningún representante político. Son las víctimas tibetanas y sus familiares los únicos y genuinos titulares de este derecho intransferible, que por primera vez piden el amparo y la protección de un tribunal de justicia y desean ver reconocida su tragedia, tras décadas de infructuosa resistencia”.

Marco Antonio Karam
Presidente
Casa Tibet México, www.casastibet.org.mx
http://www.casatibet.org.mx/content/view/218/99/
Modificado el ( Tuesday, 02 de August de 2005 )


Agustin Saravia <agustinsaravia@...> escribió:
Lo interesante de las religiones orientales es que no tienen mesías, ni sus
sucesores, por lo tanto, no están centralizadas. Es muy claro en el zen:
todos podemos estar tan cerca de la verdad como lejos de ella.
El poder religioso está demostrando la paradoja de su existencia. Y al
recurrir, en el siglo XX, a la estrategia del marketing muestra sus
verdaderos fines y principios. Logra así exposición pública, más fieles y
más fondos, sea la muerte de un papa televisada vía satélite, o la visita
del dalai lama.
Los verdaderos maestros llegan al país silenciosamente como cualquier
persona. Uno los puede encontrar mientras juegan a hacer "sapito" ("patito"
para los porteños) en algún lago del su argentino, caminando por la orilla,
sin custodia, sin periodistas y gratis.




----- Original Message -----
From: <zenargentina@...>
To: <zenargentina@...>
Sent: Friday, April 28, 2006 2:19 PM
Subject: [zenargentina] Resumen número 315


Hay 8 mensajes en este resumen.

Temas de este resumen:

      1. Re: Estimados Colegas!!!!
           De: lasda <lasda4@...>
      2. Re: Estimados Colegas!!!!
           De: AndresK <nirvanix@...>
      3. Re: Dalai Lama
           De: AndresK <nirvanix@...>
      4. Re: Estimados Colegas!!!!
           De: AndresK <nirvanix@...>
      5. Re: Dalai Lama
           De: Miguel Suárez <mig_suarezb@...>
      6. Re: Estimados Colegas!!!!
           De: Miguel Suárez <mig_suarezb@...>
      7. Re: Estimados Colegas!!!!
           De: Miguel Suárez <mig_suarezb@...>
      8. Re: Re: Dalai Lama
           De: marcelo teplitzki <mt3pl1@...>


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Mensaje: 1
   Fecha: Thu, 27 Apr 2006 14:58:04 -0500 (CDT)
      De: lasda <lasda4@...>
  Asunto: Re: Estimados Colegas!!!!

.....  Imposible de definir,
  estás más allá de las palabras.
  Sobre la abrupta roca que las olas no alcanzan.



Lucy

Este camino ya nadie lo recorre.........salvo el crepúsculo.










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Mensaje: 2
   Fecha: Thu, 27 Apr 2006 18:36:35 -0500 (CDT)
      De: AndresK <nirvanix@...>
  Asunto: Re: Estimados Colegas!!!!

Taisen Deshimaru apestaba demasiado a zen.

  Un iluminado trasciende a el zen mismo.


reivajmuhan <neo_elunico_yo@...> escribió:
  Mi inquietud es saber cuando es el encuentro en Cordoba de fin de
año??
cuanto dura aproximadamente???

por otro lado ... hace poco que comence a practicar zen y me agrada
muchisimo!!!!!

El gran Maestro Taisen Deshimaru ¿era un iluminado? ¿habia llegado a
ese estado de liberacion?

una cuando se imagina dicho estado se imagina luces raras... se
imagina que puede ver almas... y cosas raras... pero esto no es
realmente asi.? no??

es verdad entonces que la iluminacion es en el momento que logramos
hacer desaparecer los pensamientos!!!!!!??¿?¿¿¿¿?¿

en maestro Kosen dice que no existe iluminacion especial ... solo hay
iluminacion especial para el espiritu enfermo... la iluminacion esta
presente en la naturaleza!!!!

los dejo con esto y espro puedan responderme !!!!!!!!!!!!

muchos abrazos fraternales para todos!!!!!!!!!!

que la sabiduria los acompañe !!!!!!!!!!

NEO--


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Mensaje: 3
   Fecha: Thu, 27 Apr 2006 18:39:36 -0500 (CDT)
      De: AndresK <nirvanix@...>
  Asunto: Re: Dalai Lama

El Dalai Lama es el Papa de Oriente... y el Tibet como el Vaticano.

  (Creo con eso dije todo)


marcelo teplitzki <mt3pl1@...> escribió:
  ¿Dónde habla el dalai lama? en la rural? si alguien tiene info por favor q
la mande.

Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...> escribió:
VISITA


  El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo
el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.



Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado
Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía
apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño
muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa
con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente
un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el
destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas
características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había
sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes
de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el
dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño
reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó
su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro
años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama
del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe
Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el
Dalai Lama, título mongol que significa "Océano de Sabiduría", es el
responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala,
India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del
mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como
"un simple monje budista".

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de
paz, amor, compasión y armonía en una serie de " target=_blank>charlas
abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la
que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. "Paz interior, Paz
universal"; "Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión";
"Diálogo sobre Salud y Espiritualidad" y "Encuentro Interreligioso por la
Paz", son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai
Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de
entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el " target=_blank>Budismo?



Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y
distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que
acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia
de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos
elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente
liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para
que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas
Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los
compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a
las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas,
personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no
existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por
sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos
nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas
de manera correcta.
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Mensaje: 4
   Fecha: Thu, 27 Apr 2006 18:40:37 -0500 (CDT)
      De: AndresK <nirvanix@...>
  Asunto: Re: Estimados Colegas!!!!

Demasiada definición para una no-definición.

  Ufff... cuanto hablé hoy.



lasda <lasda4@...> escribió:
   .....   Imposible de definir,
  estás más allá de las palabras.
  Sobre la abrupta roca que las olas no alcanzan.


        Lucy
  Este camino ya nadie lo recorre.........salvo el crepúsculo.





  Mensaje: 5
   Fecha: Fri, 28 Apr 2006 09:58:29 -0000
      De: Miguel Suárez <mig_suarezb@...>
  Asunto: Re: Dalai Lama

Hola,
La información completa de la visita para Argentina está en el
mensaje 816 del vi 7 de abril reenviado por Oscar...
mira en el índice de mensajes y la verás...

Saludos
Miguel

--- En zenargentina@..., marcelo teplitzki
<mt3pl1@y...> escribió:
>
> ¿Dónde habla el dalai lama? en la rural? si alguien tiene info por
favor q la mande.
>
> Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@y...>
escribió:    VISITA
>
>
>   El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de
personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
>
>
>
> Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo
llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con
China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el
regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un
monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un
pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes
fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que
encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas
características que las del sueño de Reting Rinpoché.
>
> Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y
ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la
familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y
Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como
doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un
monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas
que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado
monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo
nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin
Gyatso.
>
> Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y
es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa "Océano de
Sabiduría", es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el
exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300
millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la
Paz en 1989 y se describe a sí mismo como "un simple monje budista".
>
> Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su
mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de "
target=_blank>charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del
totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos
los días. "Paz interior, Paz universal"; "Enseñanzas para el
Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión"; "Diálogo sobre Salud y
Espiritualidad" y "Encuentro Interreligioso por la Paz", son los
nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en
el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de
entradas será destinado a obras de bien público.
>
> ¿De qué se trata el " target=_blank>Budismo?
>
>
>
> Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está
debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los
conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le
impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como
religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a
través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la
palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona
sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El
Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros
espirituales que ayudan a recorrerlo).
>
> Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino
el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a
las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades
exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la
facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea
una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino
sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.
>   __________________________________________________
>
________________________________________________________________________

Mensaje: 6
   Fecha: Fri, 28 Apr 2006 10:01:54 -0000
      De: Miguel Suárez <mig_suarezb@...>
  Asunto: Re: Estimados Colegas!!!!

Preguntas para el espejo...
Que quieres demostrar con este mensaje y los 2 anteriores?
y porque?
hacerle gassho a la vida de cuando en cuando no está mal...
Salu2
Miguel

--- En zenargentina@..., AndresK <nirvanix@y...>
escribió:
>
> Demasiada definición para una no-definición.
>
>   Ufff... cuanto hablé hoy.
>
>
>
> lasda <lasda4@y...> escribió:
>    .....   Imposible de definir,
>   estás más allá de las palabras.
>   Sobre la abrupta roca que las olas no alcanzan.
>
>
>         Lucy
>   Este camino ya nadie lo recorre.........salvo el crepúsculo.
>
>


________________________________________________________________________
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Mensaje: 7
   Fecha: Fri, 28 Apr 2006 10:18:43 -0000
      De: Miguel Suárez <mig_suarezb@...>
  Asunto: Re: Estimados Colegas!!!!

Hola Neo,
felicitaciones por estar a tan temprana edad explorando la entrada
del sendero...
te respondo con unas preguntas:
Por que es importante saber quien o que es la iluminación...? no es
suficiente con saber que es la aspiración de tanta gente y buscar con
sinceridad si es la tuya propia? y si es tu aspiración real, no es
mejor ponerte a trabajar en ello, aunque te demore varias vidas que
estar discurseando y acumulando opiniones contradictorias sobre el
asunto?
Hay una frase del fukanzazengi de Dogen que se recita al final de
cada zazen grupal y que alerta sobre lo que le pasa a mucha gente:
acumular conocimiento para sentirse orgulloso de ello, no es sino
vagabundear al borde del camino del Buddha...
que no te pase eso a ti...
Salu2
Miguel
PD: tomaste el nick de Neo por Matrix? si es así sabras lo que es la
píldora roja... esa es una buena metafora para la iluminación...
cuando empiezas a ver las cosas tal como son...

--- En zenargentina@..., "reivajmuhan"
<neo_elunico_yo@h...> escribió:
>
> Mi inquietud es saber cuando es el encuentro en Cordoba de fin de
> año??
> cuanto dura aproximadamente???
>
> por otro lado ... hace poco que comence a practicar zen y me agrada
> muchisimo!!!!!
>
> El gran Maestro Taisen Deshimaru ¿era un iluminado? ¿habia llegado
a
> ese estado de liberacion?
>
> una cuando se imagina dicho estado se imagina luces raras... se
> imagina que puede ver almas... y cosas raras... pero esto no es
> realmente asi.? no??
>
> es verdad entonces que la iluminacion es en el momento que logramos
> hacer desaparecer los pensamientos!!!!!!??¿?¿¿¿¿?¿
>
> en maestro Kosen dice que no existe iluminacion especial ... solo
hay
> iluminacion especial para el espiritu enfermo... la iluminacion
esta
> presente en la naturaleza!!!!
>
> los dejo con esto y espro puedan responderme !!!!!!!!!!!!
>
> muchos abrazos fraternales para todos!!!!!!!!!!
>
> que la sabiduria los acompañe !!!!!!!!!!
>
> NEO

________________________________________________________________________
________________________________________________________________________

Mensaje: 8
   Fecha: Fri, 28 Apr 2006 13:29:11 +0000 (GMT)
      De: marcelo teplitzki <mt3pl1@...>
  Asunto: Re: Re: Dalai Lama

La verdad es que anduve indagando sobre la visita del lama y
  me parece una verguenza que la visita de un lider espiritual
  sea tratada como un negocio, onda la venida de los rolling.
  La entrada mas barata... 30 $... que, segun los organizadores,
  son para "obras de beneficencia". Un verdadero koan...




Miguel Suárez <mig_suarezb@...> escribió:
  Hola,
La información completa de la visita para Argentina está en el
mensaje 816 del vi 7 de abril reenviado por Oscar...
mira en el índice de mensajes y la verás...

Saludos
Miguel

--- En zenargentina@..., marcelo teplitzki
escribió:
>
> ¿Dónde habla el dalai lama? en la rural? si alguien tiene info por
favor q la mande.
>
> Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez
escribió: VISITA
>
>
> El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de
personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
>
>
>
> Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo
llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con
China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el
regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un
monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un
pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes
fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que
encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas
características que las del sueño de Reting Rinpoché.
>
> Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y
ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la
familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y
Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como
doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un
monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas
que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado
monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo
nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin
Gyatso.
>
> Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y
es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa "Océano de
Sabiduría", es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el
exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300
millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la
Paz en 1989 y se describe a sí mismo como "un simple monje budista".
>
> Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su
mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de "
target=_blank>charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del
totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos
los días. "Paz interior, Paz universal"; "Enseñanzas para el
Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión"; "Diálogo sobre Salud y
Espiritualidad" y "Encuentro Interreligioso por la Paz", son los
nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en
el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de
entradas será destinado a obras de bien público.
>
> ¿De qué se trata el " target=_blank>Budismo?
>
>
>
> Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está
debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los
conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le
impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como
religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a
través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la
palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona
sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El
Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros
espirituales que ayudan a recorrerlo).
>
> Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino
el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a
las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades
exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la
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#165 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Sáb, 29 de Abr, 2006 5:03 pm
Asunto: Un pueblo al borde de la extinción
ermenegildo1975
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Un pueblo al borde de la extinción PDF Imprimir E-Mail
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Tuesday, 19 de July de 2005
ImageEn el Tíbet independiente la existencia giraba alrededor de una sola pasión: el desarrollo espiritual. A pesar de ser una cultura relativamente elemental en términos de su desarrollo material, sus habitantes vivían una vida feliz, decente y satisfecha. Enemiga de la mentalidad del sobreconsumo, la ética budista proponía la preservación de las riquezas de la tierra para la sustentación de las generaciones venideras de seres vivos.


Modificado el ( Tuesday, 26 de July de 2005 )
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Tibet un vistazo PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005

ImageTíbet se ubica en el centro de Asia, con un área de 2.5 millones kilómetros cuadrados. 
 
Las montañas más altas de la tierra, una vasta meseta árida y grandes valles fluviales componen la patria física de 6 millones de tibetanos. Tiene una altitud media de 13,000 pies sobre el nivel del mar.
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Lucha sin violencia PDF Imprimir E-Mail
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Wednesday, 20 de July de 2005
Una visión general de la lucha no-violenta del Pueblo Tibetano por Thubten Samphel

A fines de los años ochenta, la gran noticia fue que la paz estaba surgiendo en Asia.  Uno tras otro, desde Afganistán a Camboya, los campos de asesinato volvieron felizmente a su papel tradicional de alimentar a la gente.  Y Asia - o esas regiones destruidas por la invasión y la guerra civil - se preparaban para un descanso de la masacre.  Pero alrededor de una década después, el bienvenido sonido del surgimiento de la paz es ahora un leve eco entre el sonido y la furia de la renovada guerra y matanza.  De Indonesia a Kosovo, el mundo está realizando una vez más lo que mejor sabe hacer: la masacre mutua.
 

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Reconstrucción en el Exilio PDF Imprimir E-Mail
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Wednesday, 20 de July de 2005
ImagePor Tsewang Phuntso:

Hoy en día y después de más de cuatro décadas en exilio, la comunidad de refugiados tibetanos - más de 120.000 personas - ha logrado reconstruir sus vidas en un entorno completamente ajeno, alcanzando una autosuficiencia casi completa.  La mayor parte de los refugiados vive en 54 asentamientos, incluyendo 26 unidades agrícolas, 17 agro-industriales y 11 artesanales las que se encuentran repartidas en India, Nepal y Bután. Casi todos los asentamientos cuentan con colegios primarios y secundarios, centros de salud para atención primaria y cooperativas.

 

 
 
Modificado el ( Tuesday, 26 de July de 2005 )
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Una Visión Histórica de Tíbet PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageEl Gobierno Tibetano en exilio, liderado por Su Santidad el Dalai Lama, Jefe de Estado y Líder Espiritual en exilio de Tíbet, ha sostenido permanentemente que Tíbet ha estado bajo ocupación ilegal desde que China invadió el estado independiente en 1940/50.  La República Popular China (RPC) insiste en que su relación con Tíbet es meramente un asunto interno, pues Tíbet es y ha sido parte integral de China durante siglos.  El tema de la situación de Tíbet es esencialmente legal, si bien, de inmediata relevancia política.
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Tibet en exilio: Gobierno y Democracia PDF Imprimir E-Mail
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Wednesday, 20 de July de 2005
Antecedentes
 
En 1949 el Ejército de Liberación Popular de China entró en las provincias de Amdo y Kham al este de Tíbet, ocupando al año siguiente los cuarteles de Chamdo.  Luego, en 1951, el victorioso ejército chino impuso lo que ellos llaman "El Acuerdo de 17 Puntos para la Liberación Pacífica de Tíbet".  En los años siguientes, el ejército chino avanzó aun más al oeste y aplastó el levantamiento nacional tibetano de Lhasa en 1959.  El mismo año, Su Santidad el Dalai Lama y alrededor de 80.000 tibetanos cruzaron los Himalayas para buscar refugio en India, Nepal y Bután.  El flujo de refugiados continúa hasta el día de hoy.  Actualmente, el número de refugiados, incluyendo a aquellos nacidos en el exilio, totaliza 11.200.
 

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La Educación en el Tíbet ocupado por China PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageEl avasallador objetivo de la política educacional de Beijing en Tíbet es infundir lealtad hacia la "Gran Patria" y el Partido Comunista.  Hablando en la Conferencia sobre Educación en la "RAT" (Región Autónoma de Tíbet) en Lhasa en 1994, el entonces Secretario Regional del Partido, Chen Kuiyuan, dijo:
 
El éxito de nuestra educación no radica en el número de diplomas emitidos para los graduados de la universidad, colegios... y escuelas secundarias.  Yace en el análisis final, en si nuestros graduados se rechazan o vuelcan sus corazones hacia la Pandilla del Dalai, y en si son leales o no a nuestra gran patria y la gran causa socialista...
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Tibet: Medio Ambiente PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageResumen Ejecutivo del "Tíbet 2000: Temas del Medio Ambiente y Desarrollo", un informe publicado por el Departamento de Información y Relaciones Internacionales, ACT.
 
BIODIVERSIDAD
Un botánico explorador percibió tempranamente a Tíbet como "un gran jardín zoológico".  Al permanecer aislado e inalterado hasta mediados del siglo 20, la vasta tierra de 2.5 millones de kilómetros cuadrados del altiplano es una reserva de innumerables especies que son necesarias para el equilibrio de la vida en el mundo: "Lo que sucede en Tíbet también afecta la biodiversidad global y la vida de la gente en todo el mundo", afirma el Fondo Mundial para la Naturaleza.
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Tibet desde la Invasion China PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageCasi medio siglo atrás, las tropas chinas invadieron Tíbet, llevando a un repentino y violento término los siglos de antiguo aislamiento de Tíbet detrás de los Himalayas.  El sello único del Budismo de Tíbet conformaba el núcleo de la cultura y sociedad tibetanas, un contraste radical al dogma materialista antirreligioso de los comunistas chinos.
 

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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Una visión general de la Cultura Tibetana PDF Imprimir E-Mail
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Monday, 18 de July de 2005
ImageCultura Tibetana

Cualquiera que conozca el idioma tibetano y cuente con alguna experiencia de primera mano con la gente tibetana, conoce sobre la absoluta destrucción de la cultura tibetana.  Pero para demostrar este hecho es de ayuda el pensar hacia atrás con el fin de establecer los principios.  ¿Qué es una "cultura nacional"?

Modificado el ( Monday, 18 de July de 2005 )
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El Dilema de la idenditad PDF Imprimir E-Mail
Información
Wednesday, 28 de September de 2005
ImageTÍBET, CHINA Y EL DILEMA DE LA IDENTIDAD
 
Por Tsewang Phuntso
Para LA NACION (ARGENTINA)
Jueves 22 de Septiembre de 2005
 
Hace más de cinco décadas que el ejército chino de liberación popular invadió Tíbet. En estos años, las políticas del gobierno chino en Tíbet intentaron sistemáticamente asimilar a los tibetanos y destruir su particular identidad.
 

Modificado el ( Monday, 10 de October de 2005 )
Leer más...

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#164 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Vie, 28 de Abr, 2006 10:47 pm
Asunto: ESENCIA DE VAJRAYANA
ermenegildo1975
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ESENCIA DE VAJRAYANA

 
Sadhana de Auto-Generación del Mandala del Cuerpo de Heruka según el Sistema del Mahasiddha Ghantapa
Las prácticas preliminaresLa práctica en sí de la etapa de generaciónLas prácticas concluyentes

Las prácticas preliminares

1 Ir por refugio y generar bodhichitta 2 Recibir bendiciones 3 Purificar la propia mente, cuerpo y palabra 4 Purificar los demás seres, el medio ambiente y los disfrutes 5 Purificar no virtud, caídas y obstáculos 6 Guru yoga
Ir por refugio y generar bodhichitta
1 Visualizar los objetos de refugio 2 Ir por refugio y generar la bodhichitta aspirante 3 Generar la bodhichitta comprometida
Visualizar los objetos de refugio
En el espacio ante mí aparecen Guru Heruka Padre y Madre, rodeados por la asamblea de gurus directos y del linaje, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes, Dakinis y Protectores del Dharma.
Ir por refugio y generar la bodhichitta aspirante
Eternamente iré por refugio / Al Buddha, Dharma y Sangha / Para el beneficio de todos los seres vivientes / Me convertiré en Heruka. (3x)
Generar la bodhichitta comprometida
Para conducir a todos los maternales seres vivientes al estado de la felicidad última / Alcanzaré tan rápido como sea posible, en esta misma vida / El estado de la Unión de Buddha Heruka / Con este propósito voy a practicar las etapas del camino de Heruka. (3x)
Recibir bendiciones
Guru Heruka Padre y Madre, junto con todos los demás objetos de refugio, se disuelven en mí y recibo sus bendiciones.
Purificar la propia mente, cuerpo y palabra
Del estado de gozo y vacuidad surjo como Heruka, con un cuerpo de color azul, una cara y dos manos, sosteniendo un vajra y una campana y abrazando a Vajravarahi. Estoy de pie, con mi pierna derecha extendida.
OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SOHA
Mi mente se ha transformado en la unión de gozo y vacuidad, mi cuerpo en el cuerpo de Heruka, y mi palabra en el mantra de Heruka.
Purificar los demás seres, el medio ambiente y los disfrutes
Rayos de luz de la letra HUM en mi corazón / Purifican todos los mundos y los seres / Todo se vuelve de una pureza inmaculada / Completamente lleno con un extensa colección de ofrendas / De la naturaleza de la sabiduría exaltada y otorgando gozo no contaminado.
Purificar no virtud, caídas y obstáculos
En mi coronilla, sobre un asiento de loto y luna, se sientan Vajrasattva Padre y Madre, inseparables de los seres de sabiduría.
Oh Guru Vajrasattva, por favor escúchame / Hay gran peligro de que pueda morir antes de purificar mis negatividades / Por ésto, con el agua de tu compasión / Purifica por favor toda mi no virtud y caídas.
OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT (7x, 21x, ...)
Como resultado de mi súplica, luces y néctares fluyen del rosario del mantra en su corazón y purifican todas las negatividades y obstrucciones de mi cuerpo, palabra y mente.
Vajrasattva Padre y Madre se disuelven en mí y bendicen mi contínuo mental.
Guru yoga
1 Visualizar los seres de compromiso del Campo de Mérito, e invitar y absorber los seres de sabiduría 2 Práctica de las siete ramas y ofrenda del mandala 3 Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones 4 Súplicas a los Gurus del linaje 5 Logro del gran gozo espontáneo al disolver el Guru dentro de uno mismo
Visualizar los seres de compromiso del Campo de Mérito, e invitar y absorber los seres de sabiduría
En el espacio ante mí sobre un loto y sol, pisando sobre Bhairawa y Kalarati, está mi Guru Raíz, Heruka. Tiene un cuerpo de color azul oscuro, cuatro caras y doce brazos. Su cara principal es de color azul oscuro, la cara izquierda, verde, la cara posterior, roja, y la cara derecha, amarilla. Sus dos manos principales abrazan a Vajravarahi y sostienen un vajra y una campana. Dos manos sostienen una piel de elefante, dos manos sostienen un damaru y una khatanga, dos manos sostienen un lanza y una copa de cráneo llena de sangre, dos manos sostienen un cuchillo curvo y un lazo vajra, y dos manos sostienen una espada de tres puntas y una cabeza de Brahma de cuatro caras.
Manifiesta las nueve actitudes y lleva seis adornos de hueso. Su coronilla está adornada con una media luna y un vajra cruzado. Lleva un collar largo de cincuenta cabezas humanas de la naturaleza de la sabiduría, y un adorno inferior hecho de una piel de tigre. Está de pie, con su pierna derecha extendida, en el centro de una masa de fuego resplandeciente. Vajravarahi es de color rojo y está adornada con cinco mudras. Sostiene un cuchillo curvo y una copa de cráneo y está unida en abrazo con Heruka.
En el centro del cuerpo de la Divinidad Principal, cuyas partes burdas simbolizan los cuatro elementos, el Monte Meru y la mansión celestial, su actual gota blanca y roja dentro de su chakra del corazón aparece como Heruka y Vajravarahi abrazándose. Los pétalos del canal de los elementos en las cuatro direcciones aparecen como las cuatro Yoguinis, y los pétalos del canal en las direcciones intermedias aparecen como copas de cráneo llenas de néctares. En los veinticuatro lugares de Heruka en las partes superior e inferior de su cuerpo, están los veinticuatro Héroes, de la naturaleza de las gotas, abrazando a las veinticuatro Heroínas, de la naturaleza de los canales; y en las puertas de sus sentidos están las ocho Diosas de los portales.
Están rodeados por una gran asamblea de Gurus directos y del linaje, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes, Dakinis y Protectores del Dharma. Sus tres lugares están marcados con las tres letras. Rayos de luz irradian de la letra HUM e invitan a la asamblea de los seres de sabiduría.
DZA HUM BAM HO
Los seres de sabiduría se vuelven inseparables de los seres de compromiso.
Práctica de las siete ramas y ofrenda del mandala
1 Postración 2 Ofrendas 3 Las cinco ramas restantes 4 Ofrenda del mandala
Postración
Vajradhara, mi Guru cuál joya / Por cuya bondad puedo alcanzar / El estado de gran gozo en un instante / A tus pies de loto humildemente me postro.
Cuánto más impuros se vuelven los tiempos / Tu poder y bendiciones aumentan más / Y cuidas de nosotros rápidamente, veloz como el pensamiento / Oh Chakrasambara Padre y Madre, ante tí me postro.
Ante los Gurus que residen en los tres tiempos y en las diez direcciones / Ante las Tres Joyas Supremas y ante todos los demás objetos de postración / Me postro con fé y respeto, con un coro melodioso de alabanza / Y con cuerpos emanados tan numerosos como átomos hay en el mundo.
Ofrendas
1 Las ocho ofrendas externas 2 Ofrenda de los cinco objetos de deseo 3 Ofrenda interna 4 Ofrenda secreta 5 Ofrenda de talidad 6 Ofrenda de nuestra práctica espiritual
Las ocho ofrendas externas
La sabiduría exaltada de gozo no contaminado y vacuidad / Apareciendo en el aspecto de infinitas diosas de ofrendas / De toda el agua para beber, agua para abluciones / Flores, incienso, luces, perfumes, comida y música en mundos infinitos / Os la ofrezco a vosotros, Guru Heruka, glorioso Padre y Madre / A los Héroes y Heroínas de la gran rueda del gozo / Y a los de las ruedas del corazón, palabra, cuerpo y compromiso / Por favor concededme las realizaciones de la Tierra de las Dakinis externa e interna.
OM GURU HERUKA VAJRAYOGINI SAPARIWARA AHRGHAM PARTITZA SOHA / PADIAM PARTITZA SOHA / VAJRA PUPE AH HUM SOHA / VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / VAJRA DIWE AH HUM SOHA / VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
Ofrenda de los cinco objetos de deseo
Todas las formas que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Rupavajra / De rostros sonrientes y hermosos cuerpos, impregnando todo el espacio / Os las ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlas por favor, y que por el poder de todas las formas que existen apareciendo como Rupavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM RUPA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los sonidos que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Shaptavajra / Cantando dulces canciones y tocando el laúd, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los sonidos que existen apareciendo como Shaptavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM SHAPTA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los olores que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Gandhavajra / Llenando todas las direcciones con exquisitos aromas, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los olores que existen apareciendo como Gandhavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM GANDHA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los sabores que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Rasavajra / Sosteniendo vasos enjoyados rebosantes de néctar, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los sabores que existen apareciendo como Rasavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM RASA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los objetos táctiles que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Parshavajra / Que capturan la mente con un tacto de suprema suavidad, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por elpoder de todos los objetos táctiles que existen apareciendo como Parshavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM PARSHE BENZ HUM HUM PHAT
Ofrenda interna
OM GURU HERUKA VAJRAYOGINI SAPARIWARA OM AH HUM
Ofrenda secreta
Y ofrezco los más atractivos mudras ilusorios / Una multitud de mensajeras nacidas de lugares, nacidas de mantras y nacidas espontáneamente / De cuerpos esbeltos, expertas en las sesenta y cuatro artes del amor / Y poseyendo el esplendor de la belleza de la juventud.
Ofrenda de talidad
Te ofrezco la suprema bodhichitta última / Una gran sabiduría exaltada de gozo espontáneo libre de obstrucciones / Inseparable de la naturaleza de todos los fenómenos, la esfera de libertad de elaboración / Sin esfuerzo y más allá de palabras, pensamientos y expresiones.
Ofrenda de nuestra práctica espiritual
Voy por refugio a las Tres Joyas / Y confieso individualmente todas las acciones negativas / Me alegro de las virtudes de todos los seres / Y prometo alcanzar la iluminación de un Buddha.
Voy por refugio hasta que esté iluminado / Al Buddha, al Dharma y a la Asamblea Suprema / Y para cumplir mis propios propósitos y los de los demás / Voy a generar la mente de la iluminación.
Habiendo generado la mente de la iluminación suprema / Invitaré a todos los seres sintientes a ser mis huéspedes / Y me ocuparé en las agradables prácticas supremas de la iluminación / Pueda alcanzar el estado de Buddha para beneficiar a los migradores.
Que todos los seres sean felices / Que todos los seres sean libres de miseria / Que nadie sea nunca separado de su felicidad / Que todos los seres tengan ecuanimidad, libres de odio y apego.
Las cinco ramas restantes
Confieso mis malas acciones de todos los tiempos / Y me alegro de las virtudes de todos / Por favor permanece hasta que el samsara termine / Y gira la Rueda del Dharma para nosotros / Que por el poder de mi colección completa de virtud / Pueda velozmente alcanzar la Unión de Heruka.
Ofrenda del mandala
Oh, Tesoro de Compasión, mi Refugio y Protector / Te ofrezco la montaña, los continentes, los objetos preciosos, el vaso de tesoros, el sol y la luna / Que han surgido de mis agregados, fuentes y elementos / Como aspectos de la sabiduría exaltada de gozo espontáneo y vacuidad.
Te ofrezco sin ningún sentimiento de pérdida / Los objetos que hacen surgir mi apego, odio y confusión / Mis amigos, enemigos y desconocidos, nuestros cuerpos y disfrutes / Por favor acéptalos y bendíceme para que me libere directamente de los tres venenos.
IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRIATAYAMI
Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones
1 Solicitar las iniciaciones 2 Recibir la iniciación del vaso 3 Recibir la iniciación secreta 4 Recibir la iniciación del mudra de sabiduría 5 Recibir la preciosa iniciación de la palabra
Solicitar las iniciaciones
Oh Guru Heruka, de la naturaleza del Cuerpo de la Verdad / No busco otro refugio más que a tí / Por favor purifica todas las negatividades de mis tres puertas / Y bendíceme para alcanzar los cuatro cuerpos de gran gozo. (x3)
Recibir la iniciación del vaso
Habiendo sido solicitadas unipuntualizadamente de esta manera, Vajravarahi y las cuatro Yoginis conceden la iniciación del vaso. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi cuerpo y me da el poder de alcanzar las etapas de generación burda y sutil y el Cuerpo de Emanación.
Recibir la iniciación secreta
Guru Padre y Madre entran en unión y pruebo su substancia secreta. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi palabra, canales y aires, y me da el poder de alcanzar la etapa de completación del cuerpo ilusorio y el Cuerpo de Disfrute.
Recibir la iniciación del mudra de sabiduría
Recibo a Vajravarahi como mi consorte y al abrazarla genero las sabidurías exaltadas de los cuatro gozos. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi mente y me da el poder de alcanzar la etapa de completación de la luz clara y el Cuerpo de la Verdad.
Recibir la preciosa iniciación de la palabra
Al oír las palabras de instrucción comprendo el significado de unión, la unión del cuerpo ilusorio y la mente de gozo y vacuidad. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi cuerpo, palabra y mente, y me da el poder de alcanzar la Unión de Vajradhara.
Peticiones a los Gurus del linaje
Oh Bendito Chakrasambara, Gran Madre Vajrayogini / Mahasiddha Ghantapa, Kurmapada, Dzalandarapa / Krishnapada, Guyhapa, Vijayapada, Tilopa y Naropa / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Oh Hermanos Pamtingpa, Lokya Sherab Tseg / Malgyur Lodrö Drag, Kunga Nyingpo, Maestro Sönam Tsemo / Venerable Dragpa Gyaltsän, Kunga Gyaltsän, Drogön Chögyäl Pagpa / Shangtön Könchogpäl, Nasa Dragpugpa y Lamadampa Sönam Gyaltsän / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Oh Venerable Tsongkhapa, Khädrub Geleg Pälsang / Bäso Chökyi Gyaltsän, Mahasiddha Dharmavajra, Gyalwa Ensäpa / Khädrub Sangye Yeshe, Panchen Losang Chögyan, Könchog Gyaltsän / Changkya Ngawang Chöndän, Drubwang Losang Chöndzin, y Changkya Rölpai Dorje / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Oh Venerable Losang Nyendrag, Jetsung Losang Tugje / Jampäl Tsultrim, Lhatsün Jampäl Dorje, Gran Yogi Yeshe Döndrub / Kelsang Tendzin Khädrub, Mahasiddha Päma Dorje / Je Phabongkhapa Dechen Nyingpo, y Heruka Losang Yeshe / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Y especialmente a tí, preciosísimo Lama Kelsang Gyatso / Que revelas todas las sublimes y profundas prácticas esenciales / Para recibir velozmente las grandes bendiciones de Heruka / Te suplico, por favor concede la Unión en esta vida.
Las apariencias de esta vida son tan fugaces como el resplandor de un relámpago / Y los objetos de disfrute de samsara tan engañosos como la sonrisa de una mujer demonio / Por favor bendíceme para comprender ésto y generar desde lo más profundo de mi corazón / Una fuerte y poderosa renunciación, anhelando la liberación.
Ya que no puedo soportar el tormento de los seres vivientes, mis madres / Que han caído en el abismo ardiente del sufrimiento / Por favor bendíceme para generar una bodhichitta espontánea / Esforzándome por la iluminación completa en su beneficio.
Por favor bendíceme para completar la práctica / Del profundo yoga de las dos etapas del glorioso mandala del cuerpo: / El excelente camino último del Tantra Madre / Y la práctica suprema por la cual millones han pasado más allá del dolor.
Y que después de mi muerte el Ser Bendito Heruka / Junto con la asamblea de Héroes y Yoginis / Acompañados por el sonido de una música celestial / Me conduzcan a la ciudad de la Tierra Pura de las Dakinis.
En resumen, que a través de todas mis vidas / Pueda siempre estar bajo el cuidado amoroso de Guru Heruka / Pueda completar velozmente todos los planos y caminos / Y alcanzar el estado de Buddha Heruka.
Logro del gran gozo espontáneo al disolver el Guru dentro de uno mismo
El Campo de Mérito se reúne gradualmente desde el confín y se disuelve en mi Guru raíz, Heruka. Éste, complacido, viene a mi coronilla, desciende por mi canal central y se vuelve de un único sabor con mi mente en mi corazón. Experimento gran gozo espontáneo.

La práctica en sí de la etapa de generación

1 Traer los tres cuerpos al camino 2 Meditación de comprobación en el mandala y Heruka básico 3 Generación simultánea del mandala completo del cuerpo de Heruka, soporte y contenido 4 Adornar nuestro cuerpo, los cuerpos de Heruka Padre y Madre del mandala del cuerpo, con las Divinidades de armadura 5 Invitar a los seres de sabiduría, disolverlos en los seres de compromiso y recibir la iniciación 6 Presentar ofrendas y alabanzas a las Divinidades autogeneradas del mandala del cuerpo
Traer los tres cuerpos al camino
1 Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad 2 Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo del Disfrute 3 Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación
Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad
Rayos de luz de la letra HUM en mi corazón funden todos los mundos y los seres en luz. Ésta se disuelve en mí y yo, a mi vez, gradualmente me fundo en luz desde abajo y desde arriba y me disuelvo en la HUM en mi corazón. La letra HUM se disuelve en etapas de abajo a arriba, hasta la "nada". La "nada" se hace más y más pequeña y se disuelve en la luz clara de la vacuidad. Yo soy el Cuerpo de la Verdad de Heruka.
Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo del Disfrute
Del estado de la vacuidad mi mente aparece en la forma de una "nada". Yo soy el Cuerpo de Disfrute de Heruka.
Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación
De YAM, RAM, BAM, LAM, SUM, PAM surgen los cuatro elementos, el Monte Meru y el loto. En el centro del loto, de las vocales y consonantes surge una luna de color blanco rojizo, de la naturaleza de las bodhichittas roja y blanca de Guru Heruka Padre y Madre. Yo, la "nada", entro en el centro de la luna y gradualmente me transformo en el aspecto de una HUM.
Luces de cinco colores irradian de la HUM y conducen a todos los seres vivientes al estado de Chakrasambara. Al mismo tiempo, todos los Héroes y Heroínas son invitados desde las Tierras de Buddha de las diez direcciones. Todos ellos se funden en luz y se disuelven en la HUM, que se vuelve de la naturaleza del gozo espontáneo. La luna, las vocales, consonantes y HUM se transforman completamente y el mandala soporte y su contenido de Deidades surge totalmente y de una vez. Yo soy el Cuerpo de Emanación de Heruka.
Meditación de comprobación en el mandala y Heruka básico
Además está la mansión celestial, que es cuadrada con cuatro puertas de entrada. Las paredes enjoyadas tienen cinco niveles de colores blanco, amarillo, rojo, verde y azul de fuera a dentro. Alrededor de la parte superior de la pared hay un contorno enjoyado adornado con joyas cuadradas, triangulares y de otras formas. Sobre éste hay cuatro niveles de cintas de oro. Sobre éstas, y prolongándose más allá, hay aleros terminados en forma de monstruos marinos con collares de perlas de mediana y completa longitud colgando de sus bocas. Encima de éstos hay un parapeto en forma de medios pétalos de loto. Está adornado con ocho banderas de la victoria y ocho banderas más, colocadas todas sobre vasijas doradas, y con parasoles encima de las cuatro esquinas exteriores.
Alrededor de la base exterior de la pared se extiende un saliente de color rojo para los objetos de deseo. Sobre él están de pie diosas de diversos colores y posturas haciendo ofrendas. En las esquinas exteriores de las puertas de entrada y los corredores, al igual que en las cuatro esquinas exteriores y en las cuatro interiores de la mansión, hay medias lunas sobre las que reposan joyas de color rojo adornadas en la parte superior con vajras.
Delante de cada entrada, sobre pedestales cuadrados, cuatro pilares colocados sobre vasijas sostienen una arcada cuadrada de once niveles. Encima de cada arcada hay una Rueda del Dharma flanqueada a derecha e izquierda por un ciervo macho y un ciervo hembra. A derecha e izquierda de cada arcada, colocados sobre vasijas doradas, hay árboles de conceder deseos cargados con las siete posesiones preciosas de un rey. En el espacio alrededor hay Siddhas y, emergiendo de nubes, hay dioses y diosas de ofrendas llevando guirnaldas de flores, haciéndolo todo de una belleza exquisita.
Más allá de ésto está el círculo de protección de una valla de vajras de diferentes tamaños y demás. Rodeando el círculo de protección hay fuegos vajra de cinco colores ardiendo como el fuego del eon. Éstos giran en sentido izquierdo abarcando todas las direcciones, arriba, abajo y todo alrededor. Más allá están los ocho grandes cementerios. En cada cementerio hay un árbol a los pies del cual se sienta un guardián direccional. En la cima del árbol hay un guardián regional con la mitad superior de su cuerpo emergiendo de las ramas. Hay un lago en el que vive un naga y encima de cada lago hay una nube. Hay una montaña y en su cima hay una estupa blanca, y hay un fuego de sabiduría.
Por los cementerios deambulan pájaros y animales salvajes, como cuervos, búhos, buitres, lobos, chacales y serpientes; y espíritus tales como los que proporcionan daños, zombis y caníbales, van murmurando el sonido "Kili Kili". También hay yoguis y yoguinis, tales como los que han alcanzado realizaciones, y Sostenedores del Conocimiento guardando puramente sus compromisos. Todos ellos practican unipuntualizadamente el camino de Heruka. Van desnudos, con el pelo suelto colgando y están adornados con cinco mudras. Llevan tambores de mano, copas de cráneo y khatangas, y sus coronillas están adornadas con cráneos. Todos los seres que habitan en los cementerios impregnan el lugar de una sensación de maravilla.
Dentro de la mansión celestial, ocho pilares sostienen vigas vajra que adornan el techo. El tejado está rematado en su cresta por una hermosa joya y un vajra. El techo y el suelo son de color blanco en el este, verde en el norte, rojo en el oeste, amarillo en el sur, y azul en el centro. En el centro mismo hay un loto de varios colores y un mandala solar.
Sobre el mandala solar en el centro del loto, surjo yo como el Ser Bendito Heruka, con un cuerpo de color azul oscuro y cuatro caras. Mi cara principal es de color azul oscuro, la cara izquierda, verde, la cara posterior, roja, y la cara derecha, amarilla. Cada cara tiene tres ojos y un rosario de vajras de cinco radios en su frente. Mi pierna derecha está extendida y pisa la cabeza del negro Bhairawa, que tiene cuatro manos. Sus dos primeras manos están puestas juntas, la segunda mano derecha sostiene un damaru y la segunda izquierda una campana. Mi pierna izquierda doblada pisa el pecho de la roja Kalarati, que tiene cuatro manos. Sus dos primeras manos están puestas juntas y las otras dos sostienen una copa de cráneo y una khatanga. Los dos seres bajo mis pies tienen una cara y tres ojos, y están adornados con cinco mudras.
Tengo doce brazos. Los dos primeros abrazan a Vajravarahi, con mi mano derecha sosteniendo un vajra de cinco puntas y mi mano izquierda, una campana. Las dos manos siguientes sostienen una piel de elefante, blanca y ensangrentada, extendida a mi espalda. Mi mano derecha sostiene la pata izquierda delantera y mi izquierda la pata izquierda trasera. Ambas manos están en el mudra amenazante, con las puntas de los dedos estirados al nivel de mis cejas. Mi tercera mano derecha sostiene un damaru, la cuarta una lanza, la quinta un cuchillo curvo, y la sexta una espada de tres puntas. Mi tercera mano izquierda sostiene una khatanga marcada con un vajra, la cuarta una copa de cráneo desbordante de sangre, la quinta un lazo vajra, y la sexta una cabeza de Brahma de cuatro caras.
Mi cabello está atado por arriba en un nudo marcado con un vajra cruzado. Cada cabeza está adornada con una corona de cinco cráneos unidos por abajo y por arriba por un rosario de vajras negros. En el lado izquierdo de mi coronilla hay una media luna ligeramente inclinada. Mis expresiones faciales cambian y mis cuatro juegos de cuatro colmillos desnudos son terroríficos. Manifiesto nueve actitudes: tres actitudes físicas de majestad, heroísmo y amenaza; tres actitudes verbales de risa, rabia y ferocidad, y tres actitudes mentales de compasión, solicitud y serenidad. Llevo un adorno inferior hecho de una piel de tigre y un collar largo de cincuenta cabezas humanas atadas entre sí con entrañas humanas. Adornado con seis mudras, todo mi cuerpo está espolvoreado con cenizas de huesos humanos.
Abrazando al Ser Bendito está la Madre Bendita, Vajravarahi, que tiene un cuerpo de color rojo, una cara, dos manos y tres ojos. Va desnuda con el cabello suelto colgando libremente y lleva un adorno inferior hecho de fragmentos de cráneo. Su mano izquierda, abrazando el cuello del Padre, sostiene una copa de cráneo rebosando con la sangre de los cuatro maras. Su mano derecha, en el mudra amenazante, esgrime un cuchillo curvo haciendo frente a las fuerzas malignas de las diez direcciones. Su cuerpo brilla con un resplandor como el del fuego del eon. Sus dos piernas están apretadas alrededor de los muslos del Padre. Es de la naturaleza de la gran compasión gozosa. Adornada con cinco mudras, lleva una corona de cinco cráneos humanos y un collar de cincuenta cráneos humanos. El Padre y la Madre permanecen en el centro de un furioso fuego resplandeciente de sabiduría exaltada.
Generación simultánea del mandala completo del cuerpo de Heruka, soporte y contenido
1 Generación simultánea 2 Meditación de comprobación en las partes burdas de nuestro cuerpo generadas como el mandala de Heruka 3 Meditación de comprobación en las partes sutiles de nuestro cuerpo, los canales y gotas, generadas como las Divinidades
Generación simultánea
Las partes burdas de mi cuerpo -el cuerpo purificado de Heruka básico- y las partes sutiles de mi cuerpo purificado -mis canales y gotas- aparecen en la forma de sílabas semilla. Éstas se transforman totalmente y repentinamente en el mandala completo del cuerpo, soporte y contenido. Así, yo soy Heruka Padre y Madre, de la naturaleza de mi gota indestructible blanca y roja. Estoy rodeado por los Héroes y Heroínas de las cinco ruedas, de la naturaleza de mis canales y gotas. Resido en el centro de la mansión celestial, de la naturaleza de las partes burdas de mi cuerpo.
Meditación de comprobación en las partes burdas de nuestro cuerpo generadas como el mandala de Heruka
Mis dos piernas, dibujando la forma de un arco, son el mandala de aire de forma de arco. El triángulo en mi lugar secreto es el mandala de fuego de tres esquinas. Mi vientre redondo es el mandala circular de agua. Mi pecho de forma cuadrada es el mandala cuadrado de tierra. Mi espina dorsal es el Monte Meru. Los treinta y dos canales de mi coronilla son el loto. El tronco de mi cuerpo, cuyas partes superior e inferior son del mismo tamaño, es la mansión celestial cuadrada de cuatro lados iguales, el mandala de Heruka, exquisitamente bello, con adornos tales como el alero enjoyado y collares de perlas. Las ocho partes de mis miembros son los ocho pilares. Más allá de éstos está el círculo de protección rodeado por los ocho cementerios.
Meditación de comprobación en las partes sutiles de nuestro cuerpo, los canales y gotas, generadas como las Divinidades
La bodhichitta blanca en el centro de la Rueda del Dharma, dentro del canal central en mi corazón, es como una gota de rocío. Esta gota, del tamaño de una semilla de mostaza, en el aspecto de la letra HUM, se ha transformado en el Ser Bendito Glorioso Heruka con cuatro caras y doce brazos. En mi ombligo, el fuego rojo de tummo en la forma de la gota roja, en el aspecto de la letra BAM, se ha transformado en la Madre Bendita Vajravarahi. Como la naturaleza de las gotas roja y blanca, se han encontrado en el centro mismo de la mansión celestial y han entrado en abrazo.
En mi corazón, los cuatro pétalos del canal en las direcciones cardinales, que son los caminos para los aires de los cuatro elementos, en aspecto las letras LAM, MAM, PAM, TAM, empezando en sentido derecho en el este (enfrente de mí), se han transformado, empezando en sentido izquierdo en el este (enfrente de mí), en Dakini de color azul oscuro, en el norte (a mi izquierda) en Lama de color verde, en el oeste (detrás de mí) en Khandarohi de color rojo, y en el sur (a mi derecha) en Rupini de color amarillo. Cada una tiene una cara con tres ojos y colmillos descubiertos y va desnuda con el pelo suelto colgando libremente. Cada una tiene dos manos, la derecha sosteniendo un cuchillo curvo y la izquierda una copa de cráneo con una khatanga en la curva de su codo. Están de pie con su pierna derecha extendida y están adornadas con cinco mudras. LLevan una corona de cinco cráneos humanos y un collar largo de cincuenta cráneos humanos. Estas son Divinidades de la gran rueda del gozo. Los cuatro pétalos del canal de las ofrendas en las direcciones intermedias se han transformado en cuatro copas de cráneo desbordando con cinco néctares.
A su alrededor, en tres círculos concéntricos, mis veinticuatro lugares tales como la línea del pelo y la coronilla, en aspecto las veinticuatro letras PU DZA y demás, se han transformado en los veinticuatro lugares de Heruka en la forma de los veinticuatro radios en forma de pétalos de las ruedas. Los canales de los veinticuatro lugares, cada uno en el aspecto de una letra BAM, se han transformado en las veinticuatro Heroínas. Las gotas de dentro de estos canales, cada una en el aspecto de una letra HUM, se han transformado en los veinticuatro Héroes.
Así, en la rueda del corazón, en el radio del este, Puliramalaya, de la naturaleza de mi línea del pelo, están Khandakapala y Partzandi / En el radio del norte, Dzalandhara, de la naturaleza de mi coronilla, están Mahakankala y Tzändriakiya / En el radio del oeste, Odiyana, de la naturaleza de mi oído derecho, están Kankala y Parbhawatiya / En el radio del sur, Arbuta, de la naturaleza de la parte posterior de mi cuello, están Vikatadamshtri y Mahanasa / En el radio del sureste, Godawari, de la naturaleza de mi oído izquierdo, están Suraberi y Biramatiya / En el radio del suroeste, Rameshöri, de la naturaleza del punto entre mis cejas, están Amitabha y Karwariya / En el radio del noroeste, Dewikoti, de la naturaleza de mis dos ojos, están Vajraprabha y Lamkeshöriya / En el radio del noreste, Malawa, de la naturaleza de mis dos hombros, están Vajradeha y Drumatzaya.
Todas las Divinidades de la rueda del corazón tienen cuerpos de color azul y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia de la mente vajra.
En la rueda de la palabra, en el radio del este, Kamarupa, de la naturaleza de mis dos axilas, están Ankuraka y Airawatiya / En el radio del norte, Ote, de la naturaleza de mis dos pechos, están Vajrajatila y Mahabhairawi / En el radio del oeste, Trishakune, de la naturaleza de mi ombligo, están Mahavira y Bayubega / En el radio del sur, Kosala, de la naturaleza de la punta de mi nariz, están Vajrahumkara y Surabhakiya / En el radio del sudeste, Kalinga, de la naturaleza de mi boca, están Subhadra y Shamadewi / En el radio del sudoeste, Lampaka, de la naturaleza de mi cuello, están Vajrabhadra y Suwatre / En el radio del noroeste, Kancha, de la naturaleza de mi corazón, están Mahabhairawa y Hayakarna / En el radio del noreste, Himalaya, de la naturaleza de mis dos testículos, están Virupaksha y Khaganana.
Todas las Divinidades de la rueda de la palabra tienen cuerpos de color rojo y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia de la palabra vajra.
En la rueda del cuerpo, en el radio del este, Pretapuri, de la naturaleza de la punta de mi órgano sexual, están Mahabala y Tzatrabega / En el radio del norte, Grihadewata, de la naturaleza de mi ano, están Ratnavajra y Khandarohi / En el radio del oeste, Shauraktra, de la naturaleza de de mis dos muslos, están Hayagriva y Shaundini / En el radio del sur, Suwanadvipa, de la naturaleza de mis dos pantorrillas, están Akashagarbha y Tzatrawarmini / En el radio del sudeste, Nagara, de la naturaleza de mis ocho dedos de las manos y ocho dedos de los pies, están Shri Heruka y Subira / En el radio del suroeste, Sindhura, de la naturaleza de la parte superior de mis pies, están Pämanarteshvara y Mahabala / En el radio del noroeste, Maru, de la naturaleza de mis dos pulgares y dos dedos grandes de los pies, están Vairochana y Tzatrawartini / En el radio del noreste, Kuluta, de la naturaleza de mis dos rodillas, están Vajrasattva y Mahabire.
Todas las Divinidades de la rueda del cuerpo tienen cuerpos de color blanco y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia del cuerpo vajra.
Todos estos Héroes y Heroínas tienen una cara, dos manos y tres ojos, y sus cabezas están adornadas con una corona de cinco cráneos humanos. Los Héroes sostienen un vajra y una campana y abrazan a sus consortes. Su cabello está atado en un nudo adornado con un vajra y una luna creciente. Llevan un rosario de vajras en su frente y están adornados con seis mudras. Vistiendo un collar largo de cincuenta cabezas humanas y un adorno inferior hecho de una piel de tigre, están de pie con su pierna derecha extendida. Las Heroínas sostienen un cuchillo curvo y una copa de cráneo y están unidas en abrazo con los Héroes. Vistiendo un adorno inferior hecho de fragmentos de cráneo y un collar de cincuenta calaveras humanas, están adornadas con cinco mudras.
Alrededor de las Divinidades de la rueda del cuerpo, los canales de mis ocho puertas de los sentidos tales como el canal de la raíz de mi lengua, cada uno en el aspecto de una letra HUM, se han transformado en las ocho Heroínas. En el este está Kakase de color azul oscuro; en el norte, Ulukase de color verde; en el oeste, Shönase de color rojo; en el sur, Shukarase de color amarillo; en el sureste, Yamadhati de color azul en la derecha y amarillo en la izquierda; en el suroeste, Yamaduti de color amarillo en la derecha y rojo en la izquierda; en el noroeste, Yamadangtrini de color rojo en la derecha y verde en la izquierda; y en el noreste, Yamamatani de color verde en la derecha y azul en la izquierda. Estas Heroínas tienen una cara y dos manos que sostienen un cuchillo curvo y una copa de cráneo, y sujetan una khatanga con la curva de su codo izquierdo. Adornadas con cinco mudras, están de pie sobre un asiento de cadáveres con su pierna derecha extendida. Llevan una corona de cinco calaveras humanas y un collar largo de cincuenta calaveras humanas.
Así, yo soy Heruka Padre y Madre, de la naturaleza de mi gota indestructible blanca y roja, rodeado por los Héroes y Heroínas de las cinco ruedas, que son de la naturaleza de mis canales y gotas.
Adornar nuestro cuerpo, los cuerpos de Heruka Padre y Madre del mandala del cuerpo, con las Divinidades de armadura
En mi corazón en un mandala lunar aparece OM HA de color blanco de la naturaleza de Vajrasattva; en mi cabeza en un sol, NAMA HI de color amarillo de la naturaleza de Vairochana; en mi coronilla en un sol, SÖHA HU de color rojo de la naturaleza de Pämanarteshvara; en mis dos hombros en un sol, BOKE HE de color negro de la naturaleza del Glorioso Heruka; en mis dos ojos en un sol, HUM HUM HO de color naranja de la naturaleza de Vajrasurya; y en mi frente en un sol, PHAT HAM de color verde de la naturaleza de Paramashawa.
En el ombligo de la Madre Principal en un mandala solar aparece OM BAM de color rojo de la naturaleza de Vajravarahi; en su corazón en un sol, HAM YOM de color azul de la naturaleza de Yamani; en su cuello en una luna, HRIM MOM de color blanco de la naturaleza de Mohani; en su cabeza en un sol, HRIM HRIM de color amarillo de la naturaleza de Sachalani; en su coronilla en un sol, HUM HUM de color verde de la naturaleza de Samtrasani; y en su frente en un sol, PHAT PHAT de color de humo de la naturaleza de Chandika.
Invitar a los seres de sabiduría, disolverlos en los seres de compromiso y recibir la iniciación
PHAIM
Mis tres lugares están marcados con las tres letras. Rayos de luz irradian de la letra HUM e invitan a todos los Buddhas de las diez direcciones en el mismo aspecto que los visualizados, junto con las Divinidades iniciadoras. Todos los seres de sabiduría se reúnen en un mandala completo, soporte y contenido.
DZA HUM BAM HO
Los seres de sabiduría se convierten en inseparables de los seres de compromiso.
Las Divinidades iniciadoras conceden la iniciación, mi cuerpo se llena de néctar y experimento gozo. El néctar excedente en las coronillas se transforma completamente y el Principal es adornado por Vajrasattva, Vajravarahi por Akshobya, las cuatro Madres por Ratnasambhava, las Divinidades de la rueda del corazón por Akshobya, las Divinidades de la rueda de la palabra por Amitabha, las Divinidades de la rueda del cuerpo por Vairochana y las Divinidades de la rueda del compromiso por Amoghasiddhi.
Presentar ofrendas y alabanzas a las Divinidades autogeneradas del mandala del cuerpo
1 Bendecir la ofrenda interna 2 Bendecir las ofrendas externas 3 Hacer las ofrendas 4 Ofrendas externas 5 Ofrenda interna 6 Ofrendas secreta y de talidad 7 Ocho líneas de alabanza al Padre 8 Ocho líneas de alabanza a la Madre
Bendecir la ofrenda interna
OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.
Del estado de vacuidad, de YAM viene aire, de RAM fuego, de AH un trípode de tres cabezas humanas. Sobre él, de AH aparece una amplia y extensa copa de cráneo. Dentro de ella, de OM, KHAM, AM, TRAM, HUM vienen los cinco néctares; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM vienen las cinco carnes, cada una marcada con estas letras. El viento sopla, el fuego arde y las substancias de dentro de la copa de cráneo se funden. Sobre ellas, de HUM surge una khatanga blanca vuelta hacia abajo que cae dentro de la copa de cráneo y se funde, con lo que las substancias toman el color del mercurio. Sobre ellas, tres filas de vocales y consonantes puestas una encima de otra se transforman en OM AH HUM. De ellas, rayos de luz absorben el néctar de sabiduría exaltada de los corazones de todos los Tathagatas, Héroes y Yoginis de las diez direcciones. Cuando éste es añadido, el contenido aumenta y se hace extenso.
OM AH HUM (3x)
Bendecir la ofrenda interna
OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.
Del estado de vacuidad, de letras KAM vienen copas de cráneo amplias y extensas, dentro de las cuales, de letras HUM vienen agua para beber, agua para abluciones, agua para la boca, flores, incienso, luces, perfume, comida y música. De la naturaleza de la vacuidad, tienen el aspecto de las substancias de ofrendas individuales y funcionan como objetos de disfrute de los seis sentidos para otorgar un gozo especial no contaminado.
OM AHRGHAM AH HUM / OM PADIAM AH HUM / OM ANTZAMANAM AH HUM / OM VAJRA PUPE AH HUM / OM VAJRA DHUPE AH HUM / OM VAJRA DIWE AH HUM / OM VAJRA GANDHE AH HUM / OM VAJRA NEWIDE AH HUM / OM VAJRA SHAPTA AH HUM
Hacer las ofrendas
Incontables diosas de ofrendas y alabanzas de prodigiosa belleza emanan de mi corazón y me presentan ofrendas y alabanzas a mí mismo como Heruka Padre y Madre.
Ofrendas externas
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM ANTZAMANAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
OM AH VAJRA ADARSHE HUM / OM AH VAJRA WINI HUM / OM AH VAJRA GANDHE HUM / OM AH VAJRA RASE HUM / OM AH VAJRA PARSHE HUM / OM AH VAJRA DHARME HUM
Ofrenda interna
OM HUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT OM AH HUM
Ofrendas secreta y de talidad
Yo, el Padre y Madre Principal, entro en la unión del abrazo. La bodhichitta se funde, y al descender de mi coronilla a mi cuello experimento gozo, al descender de mi cuello a mi corazón experimento gozo supremo, al descender de mi corazón a mi ombligo experimento gozo extraordinario, y al descender de mi ombligo a la punta de mi joya genero gran gozo espontáneo inseparable de la vacuidad. El Principal y todo el séquito experimentan una sabiduría exaltada especial de gozo y vacuidad.
Ocho líneas de alabanza al Padre
OM NAMO BHAGAWATE WIRE SHAYA HUM HUM PHAT / OM MAHA KÄLWA AHGNI SAMNI BHAYA HUM HUM PHAT / OM DZATA MUGUTRA KORTAYA HUM HUM PHAT / OM DHAMKHATRA KARA LOTRA BHIKHANA MUKAYA HUM HUM PHAT / OM SAHARA BHUNDZA BHASURAYA HUM HUM PHAT / OM PARASHUWA SHODHÄDA SHULA KHATAMGA DHARINE HUM HUM / PHAT / OM BHÄGADZINAM WARA DHARAYA HUM HUM PHAT / OM MAHA DHUMBA ÄNDHAKARA WAWUKAYA HUM HUM PHAT
Ocho líneas de alabanza a la Madre
OM NAMO BHAGAWATI VAJRA VARAHI BAM HUM HUM PHAT / OM NAMO ARYA APARADZITE TRE LOKYA MATI BIYE SHÖRI HUM HUM PHAT / OM NAMA SARWA BUTA BHAYA WAHI MAHA VAJRE HUM HUM PHAT / OM NAMO VAJRA SANI ADZITE APARADZITE WASHAM KARANITRA HUM HUM PHAT / OM NAMO BHRAMANI SHOKANI ROKANI KROTE KARALENI HUM HUM PHAT / OM NAMA DRASANI MARANI PRABHE DANI PARADZAYE HUM HUM PHAT / OM NAMO BIDZAYE DZAMBHANI TAMBHANI MOHANI HUM HUM PHAT / OM NAMO VAJRA VARAHI MAHA YOGINI KAME SHÖRI KHAGE HUM HUM PHAT
Las Diosas de ofrendas y alabanzas se disuelven en la HUM en mi corazón
En este punto, (1) con una mente de gran gozo, (2) meditamos en la apariencia clara del mandala y las Deidades, y (3) meditamos en orgullo divino, mientras (4) realizamos la ausencia de existencia inherente de todos los fenómenos. De esta manera nos adiestramos sinceramente en una sola concentración, en las etapas de generación burda y sutil que poseen las cuatro características

Las prácticas concluyentes

1 Recitación de mantras 2 Ofrenda de tormas 3 Ofrenda del tsog 4 Purificar cualquier falta cometida durante esta práctica con el mantra de Heruka de cien sílabas 5 Disolución y generar las Divinidades de acción 6 Meditar en la primera de las cinco etapas de la etapa de completación, la etapa de bendecir al yo 7 Adornar nuestro cuerpo con las Divinidades de armadura 8 El mantra que emana de las cuatro caras 9 Dedicación
Recitación de mantras
1 Bendecir el mala 2 Recitación larga 3 Recitación breve 4 Purificar cualquier falta cometida durante la recitación con el mantra de cien sílabas de Heruka
Bendecir el mala
El mala se convierte en vacuidad. Del estado de la vacuidad, cada cuenta aparece en su propio aspecto, la naturaleza de Pämanarteshvara, la palabara vajra de todos los Buddhas.
Recitación larga
1 Visualización para recitar los mantras de las Divinidades Principales 2 El mantra raíz del Padre 3 El mantra raíz de la Madre 4 El mantra de esencia del Padre 5 El mantra de esencia cercano del Padre 6 El mantra de esencia de la Madre 7 El mantra de esencia cercano de la Madre 8 Los mantras de armadura extensos 9 El mantra de armadura condensado 10 Visualización para recitar los mantras del séquito 11 Los mantras de las cuatro Yoguinis de la gran rueda del gozo 12 Los mantras de las Deidades de la rueda del corazón 13 Los mantras de las Deidades de la rueda de la palabra 14 Los mantras de las Deidades de la rueda del cuerpo 15 Los mantras de las Deidades de la rueda del compromiso 16 El mantra de esencia condensado de las sesenta Deidades del séquito
Visualización para recitar los mantras de las Divinidades Principales
El mantra a recitar desciende desde la letra HUM en mi corazón, sale por la punta de mi vajra, entra en el bhaga de la consorte, asciende, sale por su boca, entra en mi boca, desciende y se disuelve en la HUM. Después, otra vez se mueve en círculo como antes, saliendo y volviendo a entrar en mi canal central. Mis cuatro bocas y todas las Divinidades del séquito recitan los mantras.
El mantra raíz del Padre
OM KARA KARA, KURU KURU, BÄNDHA BÄNDHA,TrASAYA TrASAYA, KYOMBHAYA KYOMBHAYA, HROM HROM, HRAH HRAH, PHAIM PHAIM, PHAT PHAT, DAHA DAHA, PATSA PATSA, BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ENTRA MALA WALAMBINE, GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA, AKANDYA AKANDYA, HRIM HRIM, GYON GYON, KYAMA KYAMA, HAM HAM, HIM HIM, HUM HUM, KILI KILI, SILI SILI, HILI HILI, DHILI DHILI, HUM HUM PHAT
El mantra raíz de la Madre
OM VAJRA VARAHI, PROTANGE PROTANGE, HANA HANA PARANÄM, KING KINI KING KINI, DHUNA DHUNA VAJRA HA TE, SHOKAYA SHOKAYA, VAJRA KHATANGA KAPALA DHARINI, MAHA BISHITA MAMSA SANI, MANU KÄNTAR PARI TESANI DHANA RASI RAMALA KARAMDAM DHARANI, SUMBHANI SUMBHA, HANA HANA PARANÄM SARWA PASHA WANÄM, MAHA MANÄ TSEDANI, KROMAMURTE KAM KARA KARALINI, MAHA MUDRE, SHRI HERUKA, DEWASÄ TRAMA HIKI, SAHARU SHIRE, SAHARA BAHAWE, SHATA SAHA SANANE DZÖLITA, TEDZA SEDZÖLA MUKE SAMGALA LOTSANI, VAJRA SHÖRIRE, VAJRA SANI, MILITA TSILITA, HE HE, HUM HUM, KHA KHA, DHURU DHURU, MURU MURU, ADETE MAHA YOGINI, PATITA SIDDHE,TERADHAM TERADHAM, GARAM GARAM, HE HE, HA HA, BHIME HASA HASA BIRI, HA HA, HE HE, HUM HUM, TERLOKYA BINA SHANI SHATA SAHA SAKOTI, TATHAGATA, PARIWARE, HUM HUM PHAT, SAHA RUPEKHA GADZA RUPE AH, TERLOKYA UDHARE SAMUTA MEKALE, TRASA TRASA HUM HUM PHAT, BIRA DETE HUM HUM, HA HA, MAHA PASHU MOHANI YOGI SHÖRI TAM, DAKINI SARWA LOKANI BÄNDHANI SADYA PRADYA KARINI HUM HUM PHAT, BHUTA TRASANI MAHA BIRA PARA MAHASIDDHA, YOGI SHÖRI PHAT, HUM HUM PHAT SOHA
El mantra de esencia del Padre
OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SOHA
El mantra de esencia cercano del Padre
OM HRIH HA HA HUM HUM PHAT
El mantra de esencia de la Madre
OM VAJRA BEROTZANIYE HUM HUM PHAT SOHA
El mantra de esencia cercano de la Madre
OM SARWA BUDDHA DAKINIYE VAJRA WARNANIYE HUM HUM PHAT SOHA
Los mantras de armadura extensos
1 Los mantras de armadura del Padre 2 Los mantras de armadura de la Madre
Los mantras de armadura del Padre
OM OM HA HUM HUM PHAT / OM NAMA HI HUM HUM PHAT / OM SÖHA HU HUM HUM PHAT / OM BOKE HE HUM HUM PHAT / OM HUM HUM HO HUM HUM PHAT / OM PHAT HAM HUM HUM PHAT
Los mantras de armadura de la Madre
OM OM BAM HUM HUM PHAT / OM HAM YOM HUM HUM PHAT / OM HRIM MOM HUM HUM PHAT / OM HRIM HRIM HUM HUM PHAT / OM HUM HUM HUM HUM PHAT / OM PHAT PHAT HUM HUM PHAT
El mantra de armadura condensado
OM OM HA, NAMA HI, SÖHA HU, BOKE HE, HUM HUM HO, PHAT HAM, OM BAM, HAM YOM, HRIM MOM, HRIM HRIM, HUM HUM, PHAT PHAT, HUM HUM PHAT
Visualización para recitar los mantras del séquito
Encima de un asiento solar en el corazón de cada Deidad hay una letra HUM o BAM rodeada por el mantra a recitar. Desde la letra del centro del mantra circundante, asambleas de Divinidades del mandala irradian y completan el bienestar de todos los seres vivientes. Se reabsorben y se disuelven en la letra central.
Los mantras de las cuatro Yoguinis de la gran rueda del gozo
OM DAKINIYE HUM HUM PHAT / OM LAME HUM HUM PHAT / OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM RUPINIYE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda del corazón
OM KARA KARA HUM HUM PHAT, OM PARTZANDI HUM HUM PHAT, OM KURU KURU HUM HUM PHAT, OM TZÄNDRIAKIYE HUM HUM PHAT, OM BÄNDHA BÄNDHA HUM HUM PHAT, OM PARBHAWATIYE HUM HUM PHAT, OM TrASAYA TrASAYA HUM HUM PHAT, OM MAHANASE HUM HUM PHAT, OM KYOMBHAYA KYOMBHAYA HUM HUM PHAT, OM BIRAMATIYE HUM HUM PHAT, OM HROM HROM HUM HUM PHAT, OM KARWARIYE HUM HUM PHAT, OM HRAH HRAH HUM HUM PHAT, OM LAMKESHÖRIYE HUM HUM PHAT, OM PHAIM PHAIM HUM HUM PHAT, OM DRUMATZAYE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda de la palabra
OM PHAT PHAT HUM HUM PHAT, OM AIRAWATIYE HUM HUM PHAT, OM DAHA DAHA HUM HUM PHAT, OM MAHABHAIRAWI HUM HUM PHAT, OM PATSA PATSA HUM HUM PHAT, OM BAYUBEGE HUM HUM PHAT, OM BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ÄNTRA MALA WALAMBINE HUM HUM PHAT, OM SURABHAKIYE HUM HUM PHAT, OM GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA HUM HUM PHAT, OM SHAMADEWI HUM HUM PHAT, OM AKANDYA AKANDYA HUM HUM PHAT, OM SUWATRE HUM HUM PHAT, OM HRIM HRIM HUM HUM PHAT, OM HAYAKARNE HUM HUM PHAT, OM GYÖN GYÖN HUM HUM PHAT, OM KHAGANANE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda del cuerpo
OM KYAMA KYAMA HUM HUM PHAT, OM TZATRABEGE HUM HUM PHAT, OM HAM HAM HUM HUM PHAT, OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT, OM HIM HIM HUM HUM PHAT, OM SHAUNDINI HUM HUM PHAT, OM HUM HUM HUM HUM PHAT, OM TZATRAWARMINI HUM HUM PHAT, OM KILI KILI HUM HUM PHAT, OM SUBIRE HUM HUM PHAT, OM SILI SILI HUM HUM PHAT, OM MAHABALE HUM HUM PHAT, OM HILI HILI HUM HUM PHAT, OM TZATRAWARTINI HUM HUM PHAT, OM DHILI DHILI HUM HUM PHAT, OM MAHABIRE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda del compromiso
OM KAKASE HUM HUM PHAT, OM ULUKASE HUM HUM PHAT, OM SHÖNASE HUM HUM PHAT, OM SHUKARASE HUM HUM PHAT, OM YAMADHATI HUM HUM PHAT, OM YAMADUTI HUM HUM PHAT, OM YAMADANGTRINI HUM HUM PHAT, OM YAMAMATANI HUM HUM PHAT
El mantra de esencia condensado de las sesenta Deidades del séquito
OM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT
Recitación breve
Si deseamos practicar la recitación de mantras breve hemos de recitar sólamente los mantras de esencia y los mantras de esencia cercanos del Padre y de la Madre, los mantras de las cuatro Yoginis de la gran rueda del gozo, los mantras de las Deidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra, rueda del cuerpo, y rueda de compromiso, y el mantra de esencia concentrado de las sesenta Deidades del séquito.
Purificar cualquier falta cometida durante la recitación con el mantra de cien sílabas de Heruka
OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT
Ofrenda de tormas
1 Bendecir las tormas 2 Invitar a los convidados de las tormas 3 Ofrecer la torma principal 4 Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra y rueda del cuerpo 5 Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda de compromiso 6 Ofrendas externas 7 Ofrenda interna 8 Ofrendas secreta y de talidad 9 Ocho líneas de alabanza al Padre 10 Ocho líneas de alabanza a la Madre 11 Petición para el cumplimiento de deseos 12 Ofrecer la torma a las Divinidades mundanas
Bendecir las tormas
OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.
 
Del estado de vacuidad, de YAM sale aire, de RAM fuego, de AH un trípode de tres cabezas humanas. Sobre él, de AH aparece una amplia y extensa copa de cráneo. Dentro de ella, de OM, KHAM, AM, TRAM, HUM salen los cinco néctares; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM salen las cinco carnes, cada una marcada con estas letras. El viento sopla, el fuego arde y las substancias de dentro de la copa de cráneo se funden. Sobre ellas, de HUM surge una khatanga blanca vuelta hacia abajo que cae dentro de la copa de cráneo y se funde, con lo que las substancias toman el color del mercurio. Sobre ellas, tres filas de vocales y consonantes puestas una encima de otra se transforman en OM AH HUM. De ellas, rayos de luz absorben el néctar de sabiduría exaltada de los corazones de todos los Tathagatas, Héroes y Yoginis de las diez direcciones. Cuando éste es añadido, el contenido aumenta y se hace extenso.
OM AH HUM (3x)
Invitar a los convidados de las tormas
PHAIM
Rayos de luz irradian de la letra HUM en el asiento de sol en mi corazón e invitan al espacio ante mí a la asamblea completa de las Deidades de Chakrasambara junto con sus séquitos mundanos, tales como los guardianes direccionales que residen en los ocho cementerios.
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM ANTZAMANAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
De una HUM blanca en la lengua de las Deidades surge un vajra blanco de tres radios con el cual participan del néctar de la torma, absorbiéndolo a través de tubos de luz del grosor de sólo un grano de mostaza.
Ofrecer la torma principal
OM VAJRA AH RA LI HO: DZA HUM BAM HO: VAJRA DAKINI SAMAYA TÖN TRISHAYA HO (3x)
Con la primera recitación ofrecemos la torma al Padre Principal, con la segunda a la Madre Principal, y con la tercera a las cuatro Yoginis, empezando en el este y ofreciendo en dirección contraria a las agujas del reloj.
Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra y rueda del cuerpo
OM KARA KARA, KURU KURU, BÄNDHA BÄNDHA, TrASAYA TrASAYA, KYOMBHAYA KYOMBHAYA, HROM HROM, HRAH HRAH, PHAIM PHAIM, PHAT PHAT, DAHA DAHA, PATSA PATSA, BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ÄNTRA MALA WALAMBINE, GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA, AKANDYA AKANDYA, HRIM HRIM, GYÖN GYÖN, KYAMA KYAMA, HAM HAM, HIM HIM, HUM HUM, KILI KILI, SILI SILI, HILI HILI, DHILI DHILI, HUM HUM PHAT
Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda del compromiso
OM VAJRA AH RA LI HO: DZA HUM BAM HO: VAJRA DAKINI SAMAYA TÖN TRISHAYA HO (2x)
Ofrendas externas
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM ANTZAMANAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
OM AH VAJRA ADARSHE HUM / OM AH VAJRA WINI HUM / OM AH VAJRA GANDHE HUM / OM AH VAJRA RASE HUM / OM AH VAJRA PARSHE HUM / OM AH VAJRA DHARME HUM
Ofrenda interna
OM HUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT OM AH HUM
Ofrendas secreta y de talidad
Al unirse el Padre y la Madre en abrazo, todas las Deidades principales y del séquito disfrutan de una experiencia especial de gran gozo y vacuidad.
Ocho líneas de alabanza al Padre
OM Me postro ante el Ser Bendito, Señor de los Héroes HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con un resplandor como el del fuego del gran eón HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con un nudo inacabable de cabello HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con una cara que aterroriza y colmillos desnudos HUM HUM PHAT / OM Ante tí, cuyos mil brazos resplandecen con luz HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que sostienes una lanza, un lazo, una espada y una khatanga HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que vistes un adorno hecho de una piel de tigre HUM HUM PHAT / OM Me inclino ante tí, cuyo gran cuerpo de color de humo elimina obstrucciones HUM HUM PHAT
Ocho líneas de alabanza a la Madre
OM Me postro ante Vajravarahi, la Madre Bendita, HUM HUM PHAT / OM Ante la Superior y poderosa Dama de Conocimiento no conquistada por los tres reinos HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que con tu gran vajra destruyes todos los temores de espíritus malignos HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con ojos que controlan, que permaneces como el asiento vajra no conquistada por otros HUM HUM PHAT / OM Ante tí, cuya fiera forma airada deseca a Brahma HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que aterrorizas y desecas a los demonios, conquistando a los que van en otras direcciones HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que subyugas a quienes nos hacen sentir apagados, rígidos y confusos HUM HUM PHAT / OM Me inclino ante Vajravarahi, la Gran Madre, la Dakini consorte que satisface todos los deseos HUM HUM PHAT
Solicitar el cumplimiento de deseos
Tú que has destruído por igual el apego al samsara y a la paz solitaria y también todas las conceptualizaciones / Que ves todas las cosas que existen en todo el espacio / Oh, Protector investido de poderosa compasión, pueda ser bendecido con las aguas de tu compasión / Y que las Dakinis me tomen bajo su cuidado amoroso.
Ofrecer la torma a las Divinidades mundanas
1 Ofrenda de la torma 2 Ofrendas externas 3 Ofrenda interna 4 Peticiones
Ofrenda de la torma
Los guardianes direccionales, guardianes regionales, nagas y demás, que residen en los ocho grandes cementerios, entran instantáneamente en la luz clara y surgen en la forma de las Deidades de Heruka en el aspecto del Padre y Madre. De una HUM blanca en la lengua de cada invitado surge un vajra blanco de tres radios con el que participan de la esencia de la torma, absorbiéndola a través de tubos de luz del grosor de sólo un grano de mostaza.
OM KHA KHA, KHAHI KHAHI, SARWA YAKYA RAKYASA, BHUTA, TRETA, PISHATSA, UNATA, APAMARA, VAJRA DAKA, DAKI NÄDAYA, IMAM BALING GRIHANTU, SAMAYA RAKYANTU, MAMA SARWA SIDDHI METRA YATZANTU, YATIPAM, YATETAM, BHUDZATA, PIWATA, DZITRATA, MATI TRAMATA, MAMA SARWA KATAYA, SÄDSUKHAM BISHUDHAYE, SAHAYEKA BHAWÄNTU, HUM HUM PHAT PHAT SOHA (2x)
Con la primera recitación ofrecemos la torma a los invitados en las direcciones cardinales, y con la segunda, a los invitados en las direcciones intermedias.
Ofrendas externas
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
Ofrenda interna
A las bocas de los guardianes direccionales, guardianes regionales, nagas y demás, OM AH HUM
Peticiones
Vosotros, la completa reunión de los dioses / La completa reunión de los nagas / La completa reunión de los que envían daños / La completa reunión de los caníbales / La completa reunión los espíritus malignos / La completa reunión los fantasmas hambrientos / La completa reunión de los comedores de carne / La completa reunión de los que hacen enloquecer / La completa reunión de los que hacen olvidar / La completa reunión de los dakas / La completa reunión de los demonios femeninos / Todos vosotros sin excepción / Por favor venid aquí y escuchadme / Oh Gloriosos asistentes, rápidos como el pensamiento / Que habéis tomado los juramentos y compromisos del corazón / De guardar la doctrina y de beneficiar a los seres vivientes / Que subyugáis a los malévolos y destruís las fuerzas oscuras / Mediante formas terroríficas y una ira inagotable / Que garantizáis resultados a las acciones yóguicas / Y que poseéis poderes y bendiciones inconcebibles / Ante vosotros, ocho clases de invitados, me postro.
 
A todos vosotros junto con vuestros consortes, hijos y sirvientes, os pido / Concededme la fortuna de todos las realizaciones / Que yo y los demás practicantes / Tengamos buena salud, larga vida, poder / Gloria, fama, fortuna / Y copiosos placeres / Por favor concedednos las realizaciones / De las acciones de pacificación, aumento, control y coléricas / Oh guardianes, asisitidme siempre / Erradicad todas las muertes a destiempo, las enfermedades / Los daños de espíritus y las interferencias / Eliminad los malos sueños / Malos presagios y malas acciones.
 
Pueda haber felicidad en el mundo, que los años sean buenos / Que las cosechas aumenten y que el Dharma florezca / Que toda bondad y felicidad tengan lugar / Y que todos los deseos se cumplan.
Ofrenda de tsog
En este punto podemos, si así lo deseamos, hacer la ofrenda de tsog.
Purificar cualquier falta cometida durante esta práctica, con el mantra de Heruka de cien sílabas
OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT
OM YOGA SHUDDHA SARWA DHARMA YOGA SHUDDHO HAM
VAJRA MU
Los seres mundanos regresan a sus propios lugares, y la asamblea de Deidades de la generación enfrente se disuelve en mí.
Disolución y generar las Divinidades de acción
Los cementerios y el círculo de protección se disuelven en la mansión celestial. La mansión celestial se disuelve en las Divinidades de la rueda del compromiso. Éstas se disuelven en las Divinidades de la rueda del cuerpo. Éstas se disuelven en las Divinidades de la rueda de la palabra. Éstas se disuelven en las Divinidades de la rueda del corazón. Éstas se disuelven en las cuatro Yoginis de la gran rueda del gozo. Éstas se disuelven en mí, la Divinidad Principal Padre y Madre, de la naturaleza de la gota indestructible blanca y roja. Yo, la Divinidad Principal, Padre y Madre, también me fundo en luz y me disuelvo en la letra HUM en mi corazón, de la naturaleza de la vacuidad de Dharmakaya.
 
Del estado de la vacuidad nuestro mundo surge como la Tierra Pura de Heruka, Keajra. Yo y todos los seres vivientes surgimos como el Ser Bendito Heruka, con un cuerpo de color azul, una cara y dos manos abrazando a Vajravarahi.
Meditar en la primera de las cinco etapas de la etapa de completación, la etapa de bendecir al yo
Dentro de mi canal central, en el centro de la Rueda del Dharma en mi corazón, hay una gota del tamaño de un guisante pequeño. Su mitad superior es blanca y su mitad inferior roja, e irradia rayos de luz de cinco colores. En su centro hay una diminuta letra HUM blanca con un matiz de rojo, de la naturaleza de Heruka. La diminuta 'nada' de tres curvas de la HUM, tan fina como la punta de un cabello, es roja de arriba y blanca rojiza en la base. De la naturaleza del gran gozo, es extremadamente brillante, irradia luz roja, y desprende gotas de néctar. Mi mente se meczla inseparablemente con la 'nada'.
Adornar nuestro cuerpo con las Divinidades de armadura
En mi corazón en un mandala lunar aparece OM HA de color blanco de la naturaleza de Vajrasattva; en mi cabeza en un sol, NAMA HI de color amarillo de la naturaleza de Vairochana; en mi coronilla en un sol, SÖHA HU de color rojo de la naturaleza de Pämanarteshvara; en mis dos hombros en un sol, BOKE HE de color negro de la naturaleza del Glorioso Heruka; en mis dos ojos en un sol, HUM HUM HO de color naranja de la naturaleza de Vajrasurya; y en mi frente en un sol, PHAT HAM de color verde de la naturaleza de Paramashawa.
 
En el ombligo de la Madre Principal en un mandala solar aparece OM BAM de color rojo de la naturaleza de Vajravarahi; en su corazón en un sol, HAM YOM de color azul de la naturaleza de Yamani; en su cuello en una luna, HRIM MOM de color blanco de la naturaleza de Mohani; en su cabeza en un sol, HRIM HRIM de color amarillo de la naturaleza de Sachalani; en su coronilla en un sol, HUM HUM de color verde de la naturaleza de Samtrasani; y en su frente en un sol, PHAT PHAT de color de humo de la naturaleza de Chandika.
El mantra que emana de las cuatro caras
OM SUMBHANI SUMBHA HUM HUM PHAT / OM GRIHANA GRIHANA HUM HUM PHAT / OM GRIHANA PAYA GRIHANA PAYA HUM HUM PHAT / OM ANAYA HO BHAGAWÄN BYÄ RADZA HUM HUM PHAT
Dedicación
1 Dedicación extensa 2 Dedicación breve 3 Oraciones auspiciosas
Dedicación extensa
Que gracias a las virtudes que he reunido y que reuniré / Pueda confiarme sinceramente a mi santo Guía Espiritual / La fuente suprema de todas las realizaciones / Y de toda la buena fortuna que experimento.
 
Las instrucciones del Guía Espiritual explican claramente / La libertad y dones de esta preciosa forma humana, su gran significado, y lo difícil que es de encontrar / Lo fácil que es morir, los peligros de renacimientos inferiores / Y cómo ir por refugio y observar acciones y efectos nos protegen.
Contemplándolas bien y alcanzando profunda experiencia / Pueda mantener firmemente la base de las etapas del camino / Y comprendiendo que samsara es sin esencia / Pueda siempre mantener renunciación.
 
Movido por compasión, incapaz de soportar los sufrimientos de los maternales seres vivientes / Con una mente buscando únicamente el logro de la suprema iluminación / Pueda mantener perfectamente los votos de las mentes aspirante y comprometida / Y adiestrarme con sinceridad en las seis perfecciones y las cuatro maneras de reunir.
 
Habiéndome convertido en un contenedor puro a través de los caminos comunes, pueda recibir las cuatro iniciaciones / Que ponen las potencialidades de alcanzar los cuatro cuerpos / Que purifican las cuatro clases de impureza / Y me dan poder para meditar en las dos etapas.
 
Practicando con sinceridad todo lo que fue enseñado / Pueda mantener perfectamente los votos y compromisos / Tomados en ese momento delante de los testigos / Los Gurus, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes y Dakinis.
Así, pueda siempre mantener puramente los diecinueve compromisos de las cinco familias de Buddha / Los seis compromisos de Buddha Vairochana: / Ir por refugio a Buddha, Dharma y Sangha / Refrenarme de no virtud, practicar virtud y beneficiar a los demás.
 
Los cuatro compromisos de Buddha Akshobya: / Guardar un vajra y una campana, generarme como la Deidad y confiar sinceramente en mi Guía Espiritual / Los cuatro compromisos de Buddha Ratnasambhava: / Dar ayuda material, dar Dharma, protección y amor.
 
Los tres compromisos de Buddha Amitabha: / Confiar en las enseñanzas del Sutra y en las de las dos clases inferiores y dos clases superiores del Tantra / Y los dos compromisos de Buddha Amoghasiddhi: / Hacer ofrendas a mi Guía Espiritual y esforzarme en mantener puramente todos los votos que he tomado.
Comprendiendo que la práctica de la etapa de generación / Es la causa de recibir el cuidado especial de mi Yidam a través de todas mis vidas / De recibir las bendiciones de las sagradas Deidades / De madurar mi contínuo mental para generar todas las etapas de completación /
Y de purificar las impurezas de la apariencia y concepción ordinarias; / Practicándola sinceramente en cuatro sesiones / Pueda alcanzar la realización de la etapa de generación / De percibir todos los objetos que aparecen como manifestaciones de la Deidad.
 
Por medio de practicar el yoga de las tres purificaciones / Pueda recibir las bendiciones del cuerpo, palabra y mente de Heruka / Purificar mi cuerpo, palabra y mente junto con todos los obstáculos / Y completar una gran colección de mérito.
 
Reuniendo todas las elaboraciones en la luz clara / Surgiendo de ésta en la forma de una "nada" / Entrando en el centro de la luna de color blanco rojizo / Dentro de la cual las vocales y consonantes aparececen como un reflejo /
Y a partir de ella completar todo el mandala de Heruka / Comprendiendo el significado de todo ésto y meditando en las tres transformaciones / Pueda alcanzar el Cuerpo de la Verdad, el Cuerpo de Disfrute y el Cuerpo de Emanación / En el momento de la muerte, bardo y renacimiento.
Pueda conseguir la realización del cuerpo vajra / - Las ruedas del canal y demás, que son los objetos a penetrar - / Simbolizado por los cuatro elementos, el Monte Meru y el loto / Que son el lugar supremo en el que Heruka está completo.
 
Meditando con perfecto conocimiento en cuatro sesiones / En la gota roja resplandeciente de la región del ombligo / Encontrándose con la gota blanca que gotea de la coronilla / Dentro del canal central en mi corazón /
Lo cual es el método para generar el Heruka definitivo / Simbolizado por la reunión de rojo y blanco / Dentro de la luna en el centro del loto / Pueda conseguir estas realizaciones de la etapa de completación.
 
Meditando en cuatro sesiones / En el mandala externo y en el mandala del cuerpo de Heruka / Que surgen de traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación / Pueda completar la apariencia clara de los mandalas externo e interno de la etapa de generación burda y sutil.
 
Meditando en las Diosas de los portales en las puertas de los sentidos / Pueda invertir los aires de las puertas de los sentidos / Meditando en los Héroes y Heroínas de los veinticuatro lugares / Pueda reunir los aires en los veinticuatro canales.
 
Meditando en las Deidades de la gran rueda del gozo en los pétalos de la Rueda del Dharma / Pueda reunir los aires en los ocho canales / De las direcciones cardinales e intermedias en mi corazón / Y pueda después reunirlos dentro de mi canal central del corazón.
 
Meditando en los venerables Padre y Madre internos / Puedan mis gotas roja y blanca entrar en abrazo / Y pueda después madurar completamente mis raíces virtuosas / Para generar las etapas de completación supremas.
Pueda conseguir las realizaciones de las cinco etapas del profundo camino / Del significado secreto del Rey de los Tantras Madre / Tal como es explicado claramente por el Mahasiddha Ghantapa / Y pueda así completar el estado del Glorioso Heruka en esta vida.
 
Por medio de la etapa de bendecir al yo / Con mi mente absorta en la recitación vajra en los aires inseparables del mantra / Y en la letra HUM en el centro de mi chakra del corazón / Pueda desatar completamente los nudos del canal de mi corazón.
 
Por medio de la etapa del vajra de varias cualidades / Observando la diminuta HUM y la luna, el sol y la gota / En el centro del vajra en los extremos inferior y superior de mi canal central / Pueda alcanzar gozo espontáneo estable, y que mis bodhichittas aumenten.
 
Por medio del fuego puro inducido por el tacto de las cuatro hermosas diosas / - El Mudra de compromiso, mudra de acción, mudra de fenómenos y Mahamudra - / Fundiendo las gotas de mis setenta y dos mil canales / Pueda completar la etapa de llenar con joyas.
 
Sosteniendo la gota de las cinco familias encerrada en la respiración del vaso / Dentro de la fuente de fenómenos en dzöladhara en mi lugar secreto / Y por medio del fuerte movimiento del resplandecer y gotear de AH y HAM / Pueda recibir el flujo de bendiciones de todos los compasivos Conquistadores.
En dependencia de los métodos externos e internos / Tales como los tres disfrutes y las dos concentraciones / Pueda alcanzar la unión inseparable del cuerpo ilusorio y la luz clara / Y así completar la etapa de lo inconcebible.
En resumen, que nunca me separe del Venerable Guru Padre y Madre / Sino que siempre llegue a estar bajo su cuidado amoroso y reciba sus bendiciones / Que de esta manera pueda completar rápidamente todos los planos y caminos / Y alcance rápidamente el estado de Heruka.
Dedicación breve
Así, por medio de mis virtudes al realizar correctamente las ofrendas, alabanzas y recitaciones / De la etapa de generación del Glorioso Heruka / Pueda completar todas las etapas / De los caminos comunes y no comunes.
Para el beneficio de todos los seres vivientes / Pueda convertirme en Heruka / Y después conducir a todos los seres vivientes / Al estado supremo de Heruka.
Y si no alcanzo este estado supremo en esta vida / Que a la hora de mi muerte pueda ser recibido por el venerable Padre y Madre y su séquito / Con nubes de asombrosas ofrendas, música celestial / Y muchas señales auspiciosas y excelentes.
 
Después, al final de la luz clara de la muerte / Pueda ser conducido a la Tierra Pura de las Dakinis / La morada de los Sostenedores del Conocimiento que practican el supremo camino / Y que allí pueda completar rápidamente este profundo camino.
 
Que la más profunda práctica e instrucción de Heruka / Practicada por millones de poderosos Yoguis, aumente en gran manera / Y que permanezca por mucho tiempo sin degenerar / Como siendo la puerta principal para los que buscan la liberación.
 
Que los Héroes, las Dakinis y sus séquitos / Que habitan en los veinticuatro lugares supremos de este mundo / Que poseen un poder sin obstrucciones para completar este método / Nunca dejen de ayudar siempre a los practicantes.
Oraciones auspiciosas
Que haya la auspiciosidad de un gran tesoro de bendiciones / Surgido de las obras excelentes de todos los Gurus directos y del linaje / Que han completado el logro supremo de Buddha Heruka / Al confiar en el excelente camino secreto del Rey de los Tantras.
 
Que haya la auspiciosidad de las grandes y excelentes obras de las Tres Joyas / La sagrada Joya del Buddha, la naturaleza de Heruka / La última, secreta y gran Joya del Dharma, las escrituras y realizaciones del Tantra de Heruka / Y la suprema Joya de la Sangha, las asambleas de las Deidades del séquito de Heruka.
 
Por medio de toda la gran buena fortuna que hay / En las preciosas mansiones celestiales tan extensas como los tres mil mundos / Adornadas con ornamentos como los rayos del sol y de la luna / Que todos los mundos y sus seres tengan felicidad, bondad, gloria y prosperidad.
 
 
Esta sadhana fue compilada a partir de fuentes tradicionales por el Venerable Geshe Kelsang Gyatso. El verso dedicado a Geshe Kelsang Gyatso en la Petición a los Gurus del Linaje fue compuesto, a petición de sus discípulos, por el glorioso Protector del Dharma, Dorje Shugden.
 
 
 
 
 
 
 
Gabriele Calarco (Amico dei tibetani radicale impegnato socialmente contro OGNI dittatura !!! e Guerra stragista-imperialistica-finanziaria-lobbysta!)
http://www.gabrielecalarco.it

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#163 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Vie, 28 de Abr, 2006 10:38 pm
Asunto: El Dalai El Dalai Lama
ermenegildo1975
Sin conexión Sin conexión
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El Dalai Lama Imprimir E-Mail
El jefe de Estado y líder espiritual del pueblo tibetano nació el 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet. Proveniendo de una familia de campesinos, a los dos años se le reconoció como la reencarnación de su predecesor el 13° Dalai Lama. Los Dalai Lamas son manifestaciones del Buda de la Compasión (Avalokiteshvara), el cual ha elegido reencarnar para beneficiar a todos los seres. Dalai Lama es un título mongol que significa “Océano de Sabiduría”.
Inició sus estudios monásticos a la edad de seis años. A los 24, presentó los exámenes preliminares de las tres principales universidades monásticas: Drepung, Sera y Ganden. En 1959 obtuvo el grado de Gueshe Lharampa (Doctor en Filosofía Budista).
El 17 de noviembre de 1950 S.S. el Dalai Lama tuvo que asumir el poder político tras la invasión del Ejército Popular de Liberación de China al Tíbet. Como Jefe de Estado fue en 1954 a Beijing para sostener conversaciones de paz con Mao Tse-tung y otros líderes chinos. Sin embargo, la presión de los invasores provocó el Levantamiento Nacional Tibetano en 1959, el cual fue reprimido con brutalidad. El Dalai Lama escapó entonces a la India, en busca de asilo político, y lo siguieron cerca de 80,000 tibetanos. Se estableció en Dharamsala, población conocida ahora como “la pequeña Lhasa”, en donde radica hasta la fecha. Ahí se constituyó también la sede del Gobierno Tibetano en el Exilio.
S.S. Dalai Lama
S.S. Dalai Lama
A partir de su salida, S.S. el Dalai Lama consideró que su principal tarea consistía en salvar a los exiliados tibetanos y a su cultura, así como buscar una propuesta de solución para el Tíbet. Para ello, se ha presentado ante la ONU, ha viajado por todo el mundo, se ha entrevistado con líderes políticos, sociales y espirituales de primer orden. Su intensa labor en pro de los derechos humanos y de una vía pacífica para el conflicto del Tíbet recibió reconocimiento mundial en 1989, cuando se le otorgó el Premio Nobel de la Paz. En esa ocasión, señaló: “Acepto este premio con profunda gratitud en nombre de los oprimidos en cualquier lugar, y de aquellos que luchan por la justicia y trabajan por la paz del mundo.“ Con ello, manifestaba que su compasión y sus esfuerzos, aunque encaminados especialmente a defender al pueblo tibetano, se extendían a todos los seres humanos.
Ell Dalai Lama visitó Argentina en 1992 y 1999, y ahora nos honra por tercera vez para compartir con el pueblo argentino su mensaje de compasión universal, paz y armonía, en su incansable esfuerzo por ayudar a todos los seres. Al explicar sus fuentes de inspiración, a menudo cita su verso favorito, compuesto por el famoso santo budista Shantideva:
"Mientras perdure el espacio
y mientras existan los seres,
hasta entonces, que yo también permanezca,
para disipar el sufrimiento del mundo"
 

Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...> escribió:
Querido Marcelo,
 
 
y queridas amigas y amigos, les envio más informacion sobre la visita del Dalai Lama A Buenos Aires, Republica Argentina.
 
Saludos,
 
 
Oscar.
 
 
 
Bienvenidos
Su Santidad el Dalai Lama realizará su tercera visita a nuestro país donde permanecerá desde el domingo 30 de abril hasta el martes 2 de mayo. El programa de actividades contempla sus principios de promoción de los valores humanos fundamentales y la armonía entre las distintas tradiciones espirituales. Reflejando su constante interés en la ciencia, también participará en un encuentro con especialistas de la salud para explorar la relación entre salud y espiritualidad. Asmismo, dará dos enseñanzas clásicas de budismo para el desarrollo de la sabiduría y la compasión. Todos los eventos estarán abiertos para todo público.
 
Calendario de eventos

Paz Interior, Paz Universal

Flor de lotoAbril 30, 2006 (15:30 - 17:00 hs)
Conferencia en el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
En el análisis de los fenómenos sociales, se suele considerar a las comunidades y a las naciones como entes independientes de los individuos que las integran. En el tema de la paz, y de la posibilidad de lograrla universalmente, se estudian proposiciones, esquemas y acuerdos que ignoran generalmente el factor individual. ¿Es posible, acaso, lograr paz entre grupos y naciones cuando los seres que las componen carecen de paz interior? Si la respuesta es negativa, surge la pregunta de cómo pueden los seres alcanzar esa paz. El Dalai Lama examina el tema con una visión que integra la búsqueda individual de los valores humanos fundamentales con la posibilidad de lograr una paz duradera en el mundo.

Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.

Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión. Parte I.

Mayo 1, 2006 (10:00 - 12:00 hs)
Primera sesión de enseñanzas budistas. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
El entrenamiento de la mente en siete puntos es un importante texto perteneciente al género de literatura tibetana conocido como “lo-jong” (entrenamiento de la mente). Compilado en el siglo XII por el maestro tibetano Chekawa Yeshe Dorje, todas las enseñanzas contenidas en este breve trabajo son atribuidas al maestro indio Atisha Dipankara Srijñana, quien tuvo un rol importante en el renacimiento del budismo en Tibet en la primera parte del siglo XI.
Un componente central de este tipo de textos son las variadas prácticas contemplativas cuyo objetivo específico es la transformación del hábito de considerarnos a nosotros mismos como el centro de todo, y modificar las disonantes emociones y modos de vida que resultan de nuestro apego a esa perspectiva egocéntrica. El intento principal de las enseñanzas sobre entrenamiento de la mente o “transformación del pensamiento” es el de crear un marco contemplativo sistemático para el fortalecimiento y estabilización de nuestras emociones altruistas, especialmente la compasión, el amor, la paciencia y la perseverancia. Estas instrucciones espirituales son altamente respetadas por el pueblo tibetano por su pragmatismo y sus consejos prácticos sobre cómo enfrentar los desafíos, dificultades y condiciones adversas que caracterizan nuestra existencia cotidiana.
Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.


Diálogo sobre Salud y Espiritualidad

Mayo 1, 2006 (14:00 - 16:00 hs)
Encuentro entre S.S. Dalai Lama y personalidades destacadas de la ciencia y la salud donde se tratará la relación entre el desarrollo espiritual y la salud. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
Salud es un tema vasto, que atañe a  la humanidad toda. Bien podemos dejarla sólo en manos de los medicos o podemos pensar en incluir reflexiones de otras disciplinas afines que amplien el panorama actual.
Si sumamos  Espiritualidad, entendida esta en su acepcion no religiosa estaremos involucrados en una conversacion enriquecedora. Compartir estos temas tan importantes y tan cotidianos con el Dalai Lama como principal disertante acompañado de sensibles profesionales ha de ser una experiencia unica y transformadora en percepcion, emocion y lenguaje tanto para los participantes como para el publico presente.

El diálogo se realiza con la colaboración de A.A.M.I. (Asociación Argentina
de Medicina Integrativa) .
Participarán del mismo:
  • Hector Fernandez Alvarez, doctor en psicología, presidente de AIGLE
  • Christian Plebst, neuropsiquiatra infantil,FLENI
  • Bernardo Nante, filósofo, USAL
  • Miguel Grinberg, ecólogo y escritor
  • Mónica Zuretti, doctora en psicología
Modera la Licenciada Susi Reich, presidente de AAMI.
Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.


Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión. Parte II.

Mayo 2, 2006 (10:00 - 12:00 hs)
Segunda sesión de enseñanzas budistas. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.

Image
Entradas para todas las conferencias a la venta a través de Ticketek.

Encuentro Interreligioso por la Paz

Mayo 2, 2006 (14:00 - 15:00 hs)
Con representantes de las distintas tradiciones espirituales. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
Entradas sin cargo por invitaciones limitadas, a retirar en Cumbre Consulting: 5778-1363, o en los Centros de Dharma: 4784-2753, 4543-4925.
Al finalizar las conferencias de los días previos, se distribuirán las restantes en La Rural.
 

SEGURIDAD:
  • En las entradas se dispondrá un sistema de seguridad.
  • Para agilizar el ingreso al predio, se recomienda llegar 1 hora antes.
  • No se permitirá el ingreso con portafolios, mochilas, paquetes, objetos voluminosos, paraguas, cámaras fotográficas, video cámaras, laptops, botellas de bebidas o comida.
  • Los teléfonos celulares deberán ser apagados dentro de la sala de conferencias.
http://www.dalailama-argentina.com.ar/

 
 

AndresK <nirvanix@...> escribió:
El Dalai Lama es el Papa de Oriente... y el Tibet como el Vaticano.
 
(Creo con eso dije todo)


marcelo teplitzki <mt3pl1@...> escribió:
¿Dónde habla el dalai lama? en la rural? si alguien tiene info por favor q la mande.

Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...> escribió:
VISITA
VISITA: Paz en el interior
El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa “Océano de Sabiduría”, es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como “un simple monje budista”.

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. “Paz interior, Paz universal”; “Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión”; “Diálogo sobre Salud y Espiritualidad” y “Encuentro Interreligioso por la Paz”, son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el Budismo?

Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.
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#162 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Vie, 28 de Abr, 2006 10:24 pm
Asunto: Re: [Archivos y sonidos de Grupo Dharma Budista] Re: [zenargentina] Dalai Lama http://www.dalailama-argentina.com.ar/
ermenegildo1975
Sin conexión Sin conexión
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Querido Marcelo,
 
 
y queridas amigas y amigos, les envio más informacion sobre la visita del Dalai Lama A Buenos Aires, Republica Argentina.
 
Saludos,
 
 
Oscar.
 
 
 
Bienvenidos
Su Santidad el Dalai Lama realizará su tercera visita a nuestro país donde permanecerá desde el domingo 30 de abril hasta el martes 2 de mayo. El programa de actividades contempla sus principios de promoción de los valores humanos fundamentales y la armonía entre las distintas tradiciones espirituales. Reflejando su constante interés en la ciencia, también participará en un encuentro con especialistas de la salud para explorar la relación entre salud y espiritualidad. Asmismo, dará dos enseñanzas clásicas de budismo para el desarrollo de la sabiduría y la compasión. Todos los eventos estarán abiertos para todo público.
 
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Paz Interior, Paz Universal

Flor de lotoAbril 30, 2006 (15:30 - 17:00 hs)
Conferencia en el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
En el análisis de los fenómenos sociales, se suele considerar a las comunidades y a las naciones como entes independientes de los individuos que las integran. En el tema de la paz, y de la posibilidad de lograrla universalmente, se estudian proposiciones, esquemas y acuerdos que ignoran generalmente el factor individual. ¿Es posible, acaso, lograr paz entre grupos y naciones cuando los seres que las componen carecen de paz interior? Si la respuesta es negativa, surge la pregunta de cómo pueden los seres alcanzar esa paz. El Dalai Lama examina el tema con una visión que integra la búsqueda individual de los valores humanos fundamentales con la posibilidad de lograr una paz duradera en el mundo.

Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.

Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión. Parte I.

Mayo 1, 2006 (10:00 - 12:00 hs)
Primera sesión de enseñanzas budistas. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
El entrenamiento de la mente en siete puntos es un importante texto perteneciente al género de literatura tibetana conocido como “lo-jong” (entrenamiento de la mente). Compilado en el siglo XII por el maestro tibetano Chekawa Yeshe Dorje, todas las enseñanzas contenidas en este breve trabajo son atribuidas al maestro indio Atisha Dipankara Srijñana, quien tuvo un rol importante en el renacimiento del budismo en Tibet en la primera parte del siglo XI.
Un componente central de este tipo de textos son las variadas prácticas contemplativas cuyo objetivo específico es la transformación del hábito de considerarnos a nosotros mismos como el centro de todo, y modificar las disonantes emociones y modos de vida que resultan de nuestro apego a esa perspectiva egocéntrica. El intento principal de las enseñanzas sobre entrenamiento de la mente o “transformación del pensamiento” es el de crear un marco contemplativo sistemático para el fortalecimiento y estabilización de nuestras emociones altruistas, especialmente la compasión, el amor, la paciencia y la perseverancia. Estas instrucciones espirituales son altamente respetadas por el pueblo tibetano por su pragmatismo y sus consejos prácticos sobre cómo enfrentar los desafíos, dificultades y condiciones adversas que caracterizan nuestra existencia cotidiana.
Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.


Diálogo sobre Salud y Espiritualidad

Mayo 1, 2006 (14:00 - 16:00 hs)
Encuentro entre S.S. Dalai Lama y personalidades destacadas de la ciencia y la salud donde se tratará la relación entre el desarrollo espiritual y la salud. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
Salud es un tema vasto, que atañe a  la humanidad toda. Bien podemos dejarla sólo en manos de los medicos o podemos pensar en incluir reflexiones de otras disciplinas afines que amplien el panorama actual.
Si sumamos  Espiritualidad, entendida esta en su acepcion no religiosa estaremos involucrados en una conversacion enriquecedora. Compartir estos temas tan importantes y tan cotidianos con el Dalai Lama como principal disertante acompañado de sensibles profesionales ha de ser una experiencia unica y transformadora en percepcion, emocion y lenguaje tanto para los participantes como para el publico presente.

El diálogo se realiza con la colaboración de A.A.M.I. (Asociación Argentina
de Medicina Integrativa) .
Participarán del mismo:
  • Hector Fernandez Alvarez, doctor en psicología, presidente de AIGLE
  • Christian Plebst, neuropsiquiatra infantil,FLENI
  • Bernardo Nante, filósofo, USAL
  • Miguel Grinberg, ecólogo y escritor
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Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.


Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión. Parte II.

Mayo 2, 2006 (10:00 - 12:00 hs)
Segunda sesión de enseñanzas budistas. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
Precio de las entradas: $ 30, $ 45, $ 75 y $ 120. Toda la recaudación será destinada a obras de bien público.

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Encuentro Interreligioso por la Paz

Mayo 2, 2006 (14:00 - 15:00 hs)
Con representantes de las distintas tradiciones espirituales. En el Salón Ocre del Predio Ferial de la Rural en Buenos Aires.
Entradas sin cargo por invitaciones limitadas, a retirar en Cumbre Consulting: 5778-1363, o en los Centros de Dharma: 4784-2753, 4543-4925.
Al finalizar las conferencias de los días previos, se distribuirán las restantes en La Rural.
 

SEGURIDAD:
  • En las entradas se dispondrá un sistema de seguridad.
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  • No se permitirá el ingreso con portafolios, mochilas, paquetes, objetos voluminosos, paraguas, cámaras fotográficas, video cámaras, laptops, botellas de bebidas o comida.
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El Dalai Lama es el Papa de Oriente... y el Tibet como el Vaticano.
 
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VISITA
VISITA: Paz en el interior
El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa “Océano de Sabiduría”, es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como “un simple monje budista”.

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. “Paz interior, Paz universal”; “Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión”; “Diálogo sobre Salud y Espiritualidad” y “Encuentro Interreligioso por la Paz”, son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el Budismo?

Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.

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Fecha: Vie, 28 de Abr, 2006 10:11 pm
Asunto: Re: [zenargentina] Dalai Lama
ermenegildo1975
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Querido AndresK,
 
 
suponiendo que tengas razón, ¿ y que ?
Cada cual tiene derecho a sre lo que és y nadie tiene peor mision de la de criticar a los demás en vez de mirarse a si mismo ...
 
El pueblo tibetano ha sufrido mucho y sigue sufriendo y la unica riqueza que tienen por compartir és su vasta espiritualidad ¡¿te molesta !?
 
¡¿ Te molesta el Santo Papa, el Santo Dalai Lama y algun otro ?!
Pues cabron sepas que és pura y unicamente problema tuyo, ellos NI SABEN de tu simple existencia polemica y contradictoria y creo que sabiendolo no resolverian NADA !!!
 
Tratá de no perder el Tiempo de tu Vida en esteriles polemicas destructivas hacia la Fe Santa de los de más y tratá altruisticamente pero tambien en tu mismo beneficio de dedicarte al voluntariado y al amor tolerante y comprensivo al proximo ¿y sabes que? Yo no soy catolico, soy budista pero AMO al Santo PAPA lo mismo, igual que a voz, el Santo Dalai Lama, todos los amigos y amigas de los grupos que nos escuchan ahora y ...¡ a toda la humanidad entera !!!
 
Querido Marcelo aqui va la nota sobre donde actuará Su Santidad el Dalai Lama en Buenos Aires.
 
Saludos Lamaisticos a todos,
 
Oscar.
 
 
Om MaNi PadMe Hum
 

VISITA
 
 
  El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
 
     

Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa “Océano de Sabiduría”, es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como “un simple monje budista”.

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de " target=_blank>charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. “Paz interior, Paz universal”; “Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión”; “Diálogo sobre Salud y Espiritualidad” y “Encuentro Interreligioso por la Paz”, son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el " target=_blank>Budismo?

   

Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.

Queridas amigas y amigos budistas y no,
 
me doy cuenta de que actualmente la difusion de los textos y enseñanzas budistas se ve muy pero muy obstaculizada por los problemas inerentes a la seria crisis economica y social que nos toca vivir a todos los sur americanos ... y no solamente este problema es nuestro.
Debido a que los libros además de costar siempre más, escasean tambien y no siempre son de buena calidad hay que aprovechar de cada oportunidad para leer cosas buenas, ¿no es cierto?
Los invito pués a que descarguen todos los archivos y e-mails de los Grupos de los que a continuación les señalaré sus respectivos links, a hacer copias impresas o digitales (cd-rom, DVD, disquette ecc.) fotocopias, copias manuscritas ecc. ... y a distribuirlas a todas las personas que puedan lleguar a ser interesadas a las obras expuestas.
Asimismo los invito a hacer conocer a amigos, parientes, conocidos y vecinos nuestros Grupos.
Cordialmente,
Oscar.
Aprovecharé para invitarlos a unos Grupos Yahoo con muchos textos, fotos, contactos, links a otros Grupos y paginas web, buena correspondencia y frecuentacion.
 
 
 
 
 
 

AndresK <nirvanix@...> escribió:
El Dalai Lama es el Papa de Oriente... y el Tibet como el Vaticano.
 
(Creo con eso dije todo)


marcelo teplitzki <mt3pl1@...> escribió:
¿Dónde habla el dalai lama? en la rural? si alguien tiene info por favor q la mande.

Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...> escribió:
VISITA
VISITA: Paz en el interior
El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa “Océano de Sabiduría”, es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como “un simple monje budista”.

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. “Paz interior, Paz universal”; “Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión”; “Diálogo sobre Salud y Espiritualidad” y “Encuentro Interreligioso por la Paz”, son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el Budismo?

Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.
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#160 De: Carolina Chavez <agentaencubiertados@...>
Fecha: Vie, 28 de Abr, 2006 9:35 pm
Asunto: Re: [Universo_Prohibido] ¿Qué nos espera después de la muerte?
agentaencubi...
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Querida amiga,
 
 
tal vez deberias de pregintarte ¿Quién nos espera después de la muerte?
Los que nos precedieron, nuestros seres queridos, amigos, parientes, familiares, santos, guias espirituales, maestros iluminados, y ancestros y antepasados.
 
Para alludarnos en el trapaso, como se cuenta con lujo de detalle en las obras editas por Kier por Evans-Wents en las traducciones que hiso del Libro Tibetano de los Muertos en el que se dice que no hay que tener miedo sino uno será arrastrado al momento del trapaso por las proprios estados alucinatorios a renacer mal ... sino que hay que ganar el espanto con la halluda de nuestros seres queridos, antepasados y santos de la humanidad, sean ellos budistas o no.
 
Saludos.
 
Envié en mis grupos una nota sobre algunas obras de Evans-Wents quien es interesado vaya a ellos y se inscriba yá.
 
Saludos,
 
 
Oscar.
 
Queridas amigas y amigos budistas y no,
 
me doy cuenta de que actualmente la difusion de los textos y enseñanzas budistas se ve muy pero muy obstaculizada por los problemas inerentes a la seria crisis economica y social que nos toca vivir a todos los sur americanos ... y no solamente este problema es nuestro.
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Asimismo los invito a hacer conocer a amigos, parientes, conocidos y vecinos nuestros Grupos.
Cordialmente,
Oscar.
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Liliana Nuñez <llanyhanse@...> escribió:
 En  esta vida todo puede ser Angel... es bueno ser el abogado del diablo, pero nunca se sabe....
Un cordial saludo,
Liliana
Chile
----- Original Message -----
Sent: Tuesday, April 25, 2006 3:30 PM
Subject: Re: [Universo_Prohibido] ¿Qué nos espera después de la muerte?

Ahora dirás que tu hermano es demasiado escéptico, pero es necesario plantear dudas, para aclarar las cosas.
Yo puedo equivocarme, pero pregunto: ¿No podría ser el inconsciente el que genera esos mensajes?. ¿No pueden ser alucinaciones oníricas, como las de todos los sueños, para enviarnos a nosotros mismos mensajes, para poder entender algunos hechos que nos suceden a lo largo de nuestra vida?.
Claro que, a lo mejor, la realidad es como tú has dicho.
También puede significar que tienes miedo a la muerte, y temías (inconscientemente), que la abuela de tu mujer, al tenerte cariño te iba a llevar con élla. La forma de liberarte de ese miedo lo consigues rezando u ofreciendo misas, con lo cual crees que la ayudas, y como la ayudas ya no te va a atraer hacia el otro mundo. Tú mismo hablas de que te encontrabas cada día más desmejorado, perdiendo la salud, como si te estuviesen "atrayendo". En determinadas circunstancias la mente puede ser muy peligrosa. Todo son suposiciones mías, ¿eh?. A lo mejor no es así. Trato de hallar explicaciones.
Yo vi paseando por la calle (no fue un sueño, sino algo real), a un amigo mío que había fallecido hacía unos días. Me miró, sonrió y se perdió entre la gente. No supe reaccionar, de la sensación tan extraña que tuve, pues el corazón casi se me sale por la boca. Hoy creo que fue una alucinación, pues me preguntaba contínuamente si estaría en algún sitio o se habría diluído en la nada. ¿Qué significa esa alucinación?. No tengo ni idea.
Saludos.
Angel

lisardo rodriguez <lisardo_vigo2@...> escribió:
Hace unos días, chateando en el Messenger con mi hermano, le expliqué que en Vigo hay, a finales de este mes, un congreso sobre supervivencia después de la muerte.
El me dijo que los espíritus no pueden comunicarse con los seres vivos. Entonces yo le conté un par de casos que me pasaron a mí y un tercer caso que le pasó a mi hijo, de diecinueve años., y me pidió que lo expusiese en "Universo Prohibido", pues estas experiencias podrían servir de ayuda a alguna persona que lo necesitase.
La verdad, yo no sé en qué puede esto ayudar a nadie, pero, por si es así, a continuación relato estos hechos.
Antes quiero hacer constar que lo que aquí describo nos pasó realmente. No nos lo conté nadie. No lo leímos en ningún sitio. Nos pasó a mi hijo y a mí y no tenemos otra opción que creer firmemente que no todo acaba con nuestra muerte.
Bueno, pues después de este exordio paso a relatar estos casos.
Recién casado yo vivía con mi esposa en casa de mis suegros, que es de planta baja, donde está la cocina, la sala de estar y el comedor, y una primera plana, donde están las habitaciones y el baño.
Mi esposa tenía una abuela que me quería mucho, pues yo siempre escuchaba sus cosas con atención (ya sabemos que las personas mayores necesitan mucho cariño y que se las escuche). Yo también le tenía mucho cariño.
A las pocas semanas de fallecer esta persona yo empecé a tener horribles pesadillas relacionadas con ella:
Soñaba que cuando, a las cinco de la mañana yo bajaba para ir a tomar el tren que me llevaba a mi trabajo, ella me estaba esperando, junto con otros fallecidos, para llevarme con ellos a la tumba.
Otras veces veía en sueños su ataúd sobre la mesa de la cocina, sin cruces ni ninguna clase de adornos.
Yo estaba aterrado por tales pesadillas.
Y así noche tras noche, hasta que un día, haciendo una visita a mi madre, ella me preguntó que qué me pasaba, pues estaba demacrado, con grandes ojeras y muy mal aspecto. Yo lo conté todo. Entonces ella me dijo:
Mira, eso es que la abuela de tu esposa está comunicándose contigo de la única manera que puede, es decir, a través de tu mente, para pedirte ayuda para poder continuar su camino en el otro mundo. Como tú eres una persona que te quiso mucho, lo mismo que tú a ella, es por lo que se pone en contacto contigo de esta manera, para que la ayudes a superar ese trance.
¿Y qué puedo hacer yo para ayudarla? -le contesté.
-Tienes que rezar un padrenuestro por su alma, o bien oir una misa con la misma intención, (me dijo mi madre).
Yo hice las dos cosas y desde ese día cesaron las pesadillas.
Eso es autosigestión, pensaréis vosotros.
Yo no lo creo así, porque, pasado un tiempo, volví a soñar con ella.
Pero esta vez ya no eran pesadillas, sino sueños muy agradables, llenos de una sensación de cariño y de paz inmensos.
En esos sueños ella me dijo que ahora se encontraba bien, en su lugar, que era feliz y que desde donde estaba haría todo lo posible por ayudarnos.
Esotos sueños se fueron haciendo cada vez más confusos y menos frecuentes, hasta que de djé de soñar con ella.
¿Casualidad? A partir de entonces todas las crisis por las que pasamos. algunas de ellas muy graves (enfermedades, problemas económicos, etc.) se resolvieron siempre, sin ninguna excepción, de manera satisfactoria.
No me queda otra opción que creer, y muy firmemente, que después de la muerte no acaba todo, sino que empieza algo que... no sé qué puede ser, pero que me llena de esperanza.
Mi hermano me preguntó que por qué una oración o una misa católicas van a ayudar a un espíritu a seguir su camino, y no un ritual de cualquier otra religión.
Yo creo que Dios no es ni católico, ni protestante, ni musulmán, ni está adscrito a ninguna religión.
Dios es único, y cualquier manera de adorarlo, siempre que se haga de buena fé, es buena.
Bueno, no quiero hacer propaganda religiosa, no vaya a ser que mi hermano me modere.
Sólo me queda pediros perdón por la extensión de este relato, y esta noche os contaré los otros dos.
Un saludo para tod@s.




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#159 De: Carolina Chavez <agentaencubiertados@...>
Fecha: Vie, 28 de Abr, 2006 9:22 pm
Asunto: Vida de un autor budista y sus obras editas por Kier
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Evans Wentz, W.Y.
 
 
W. Y. Evans Wentz. El famoso antropólogo nació el 2 de Febrero de 1878 en Trenton, New Jersey, EE. UU. Curso sus estudios en la universidad de Stanford, donde recibió su licenciatura y posterior doctorado. Tras ello, recorrió exhaustivamente México, Europa, Escocia e Irlanda.

Finalmente se radicó en la India, donde se abocó intensamente al estudio de las doctrinas secretas.

Ya convertido en monje, budista, escribió varios libros sobre el Budismo Tibetano.

Vivió sus últimos años en una montaña en California, hasta su muerte en 1965.
 

criterio de busqueda: por autor "Evans Wentz, W.Y."
El Gran Yogi Milarepa del Tibet
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Comentario
El Tibet legendario sirve de marco imponente a la biografía de un ser verdaderamente santo.
El JETSÜN KABOUM es el libro sacro por excelencia. Allí se resume la vida de un hombre que, desde el abismo del pecado, supo elevarse hacia las más sublimes cimas de la espiritualidad. La historia, la religión, el misticismo y la hagiografía se resumen en esta obra de Evans-Wentz; transmitiendo un mensaje singular a todos los hombres y mujeres del mundo. En este texto, el autor esclarece los polifacéticos matices de la doctrina que, con la palabra y el ejemplo, predican un auténtico asceta que vivió en las altas cumbres del Himalaya.


El Libro Tibetano de la Gran Liberación
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Con la correcta lectura y aplicación de este libro, la humanidad no necesitaría calefacción ni aire acondicionado, gobernaría todos los estados de conciencia y sobrepasaría a Einstein en la solución de problemas sobre relatividad, entre otros beneficios: así lo sintetiza el autor, reuniendo en un solo volumen las fuentes originales de siete textos de extraordinaria vigencia en Occidente, Los Siete Libros de la Sabiduría del Gran Sendero. Los distintos yogas propuestos permiten al erudito y al lego trasponer de manera concreta los límites conocidos, acercándose sin esfuerzo a las mentes brillantes de Oriente. Se trata de un tratado precursor de la verdadera Nueva Ciencia, con la dignidad propia de un conocimiento que fue privilegio de unos pocos y que sale a la luz para alcanzar al humano común de búsqueda profunda.

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#158 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Mié, 26 de Abr, 2006 10:34 pm
Asunto: Entrevista realizada a Su Santidad por Carlos de León
ermenegildo1975
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Entrevista a Su Santidad, 1ª parte
 
Entrevista realizada a Su Santidad por Carlos de León
01 de Febrero del 2000


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 1. Importancia de los peregrinajes   

Carlos: ¿Cual es la importancia de hacer un peregrinaje en términos de purificación y de enseñanzas en el nivel de Sutra, Tantra y Esencia?

SS: El peregrinaje te debe dar unas impresiones que durarán para siempre, no solo en esta vida sino en vidas por venir. Esas impresiones deberían inspirarte en términos de práctica espiritual y a través de la práctica espiritual se beneficiará tu vida material y tu vida cotidiana. Esta es la idea de hacer un peregrinaje.

Carlos: Algunas de las gentes que fueron con Usted, nos comentaron que experimentaron cosas que no eran totalmente físicas. ¿Esto está relacionado con los diferentes niveles de enseñanza como Sutra, Tantra y Esencia?

SS: Si, si, así es. Pero depende totalmente de la persona con la que estés hablando. La persona que tenga un nivel mas bajo en términos de entendimiento, tendrá una experiencia completamente diferente de aquella que tenga un nivel más alto de entendimiento. Así es que aquellos que no tengan ningún entendimiento, por ejemplo como gente común, tendrán una experiencia muy simple o quizás ninguna experiencia. Así es que podemos ver una gran diferencia entre los peregrinos. Dependiendo de la retroalimentación que nos de la distinta gente, ahí veremos que tipo de experiencia tuvieron.

Carlos: Por ejemplo ¿que diferencia habría entre la experiencia de un principiante y de un practicante avanzado?

SS: Los practicantes avanzados, deberían hacer el peregrinaje con el entendimiento de que las cosas que ven, son un reflejo de su propia naturaleza. Así es que físicamente estarán haciendo el peregrinaje, pero mentalmente descansaran dentro de sí mismos, en su propia naturaleza. Así es que no andarán cavilando mentalmente. Mientras que en nuestro caso, gente común como nosotros, andaremos cavilando tanto mental como físicamente.


 2. Urgyen Dzong   

Carlos: ¿Porque se considera Urgyen Dzong como un lugar sagrado, un sitio de poder?

SS: Urgyen Dzong, antes que nada, es de por sí un lugar hermoso. E en segundo lugar, espiritualmente hablando, es hermoso en términos de bendiciones y también en conjunción con la práctica de Vajrayana es un lugar muy especial. Especialmente tiene que ver con Gurú Padmasambhava. Él se paso mucho tiempo allá arriba haciendo todas sus actividades y bendijo todas las piedras y las montañas y los valles, incluso los árboles. Esta es la razón por la que nos sentimos mucho mejor cuando llegamos allá, en términos de práctica espiritual y de mente inspirada. Y no solo eso, también se pueden ver muchos mantras que salieron solos, tales como OM AH HUM VAJRA GURÚ PADMA SIDDHI HUNG. Están claramente marcados y se están haciendo más y más claros año tras año. Y no solo eso, sino hay también muchas sílabas de Vajrayana. Los mantras están saliendo en todos lados y claro como dije antes, hay muchos tipos de gente. Algunos no pueden ver muchos de los mantras que los practicantes si vemos. Incluso entre nosotros, hay muchos tipos de practicantes y estudiantes, algunos pueden ver más y otros ven menos.

Carlos: ¿Los mantras están escritos en lenguaje de Dakini?

SS: Algunos están escritos en lenguaje de Dakini, y otros en lenguaje humano como sánscrito, y otros están en diferentes lenguajes. Porque la intención de la practica espiritual es que sea realizada por diferentes tipos de seres, no solo Tibetanos o Sánscritos.




 3. Termas   

Carlos: ¿Nos puede explicar un poco sobre las Termas?

SS: Terma es algo interesante. Es un tanto difícil de comprender desde el nivel relativo de entendimiento. Por ejemplo: nuestro nivel relativo de entender todo, es relativo, es lo que pensamos que deberían ser las cosas. Pero las Termas es un poco como un milagro. Pero no es un milagro, es solo una de las caras de la realidad de los fenómenos. Lo que pasa con las termas, es que por ejemplo: Gurú Padmasambhava enseñaba y después su consorte, Yeshe Tsogyel o alguno de sus discípulos como el principal, Vairocana, escribían todo lo que había enseñado Gurú Padmasambhava desde su propio entendimiento, todo lo que enseñaba Gurú Padmasambhava con todo y las bendiciones. Luego lo ponían en un cofre de tesoros y lo enterraban en distintos lugares. Y por supuesto esto no se pudre con el tiempo. Estará muy seguro por años y años y generaciones y generaciones.

Después Gurú Padmasambhava le daba bendiciones a uno de sus principales discípulos que estaban allí y le decía: "Tu serás quien abrirá esta caja después de tantos años y la abrirás en tal fecha y tal mes en este tipo de periodo". Y él predecía todo. "Nacerás como tal persona con este tipo de color de pelo, con este tipo de actividades y de familia". Todas estas cosas escribía entonces Gurú Padmasambhava. Y entonces por supuesto esa persona renacerá muchas veces y regresara a ese punto y entonces abrirá el tesoro como se había predicho.

Desde el punto de vista de enseñanza, es importante que Terma esté allí porque así estará más fresca, pues no estará contaminada. En otras enseñanzas, como enseñanzas comunes que vienen de santo en santo, como de 100 santos, el linaje es tan largo que nadie sabe que pasó en un momento dado, quizás el linaje se rompió. Pero en el caso de la terma, el dharma que viene de una Terma tiene la influencia fresca de Gurú Padmasambhava, en otras palabras, esta muy caliente, el calor esta allí, las bendiciones del Gurú están allí. Está muy fresca porque Gurú Padmasambhava se la ha dado quizás a Vairocana o a Yeshe Tsogyel y después de eso, a quien sea que la encuentre, quizás en esta generación, quizás pueda ser hoy, mañana o ayer. Así es que el linaje es directo: Gurú Padmasambhava, Yeshe Tsogyel y luego este tipo y luego tú. Así es que esta muy fresca y debido a la frescura de la enseñanza, tiene tremendo poder y energía para acelerar tu entendimiento. Esto es algo muy bueno de tener.

Solo he hablado de Termas ligadas con enseñanzas, pero hay muchos tipos de Termas como objetos que pueden ser vajras, espadas, campanas, estatuas, etc. He oído incluso que hay sillas, sombreros. El sombrero de Gurú Padmasambhava fué también una Terma y hace 100 años, Dudjhom Dorje encontró el sombrero. Este sombrero es enorme. Es increíble porque Gurú Padmasambhava por supuesto es un ser enorme y su sombrero es demasiado grande para que un ser humano normal lo use. Pero la enseñanza es más inspiradora.

Carlos: ¿Cree usted que en Urgyen Dzong haya todavía una Terma escondida?

SS: Si claro, esto es lo que creo profundamente. Yo sentí que realmente habrá alguien que la encuentre en un futuro cercano, yo espero y realmente rezo para eso.



Carlos: ¿Ha recibido algunas visiones o sueños al respecto?

SS: Esto es lo que yo sentí, no en sueños sino como un tipo de visión y también puedo ver muchos de los sellos en diferentes lugares en las piedras. Así es que esos son los sellos de Gurú Padmasambhava o de Yeshe Tsogyel que fueron quienes hicieron los sellos. Es un sistema similar, por ejemplo, si tenemos algo muy importante que necesitamos guardar en una caja, le ponemos un candado. En tiempos antiguos teníamos sellos, pero hoy en día no mucha gente usa sellos, usamos candados digitales o llaves o algo para que nadie lo abra. Y también un sello es la indicación que el tesoro esta allí, y la gente que tiene la llave lo podrá abrir. Y la llave es por supuesto, el entendimiento interno.

Carlos: ¿Su padre Bairo Rinpoché esta considerado un Tertón?

SS: Para decir verdad, nunca me dí cuenta de esto hasta muy tarde, y él nunca dice este tipo de cosas. El es tan común como nosotros, especialmente en frente de mí el es como un niño pequeño. Nunca actúa como una persona especial y yo nunca he pensado en esto. Pero recientemente uno de mis Gurús me dijo: "¿sabías que tu padre es un Tertón?". Espero que tu lo sepas. Y yo dije "no, yo no se". Me sorprendió mucho y el dijo: "sí, el es un Tertón. Ha encontrado muchas enseñanzas, pero las está escondiendo. Y nosotros nos preguntamos cuando va a enseñar esto al público. Yo espero que lo enseñe en esta vida, en un futuro cercano. Y parece que también tiene muchos objetos que ha encontrado. Pero tú eres el que se supone que los debería ver". Y yo le dije: "no, no los he visto, no se donde esconde mi papá estas cosas". Y la verdad es que todavía me lo pregunto, pero no me atrevo a preguntarle a él en donde están estas cosas. No se lo he dicho porque quizás estas cosas no se deban dar a conocer. Yo no sé, pero no me gusta romper su secresía.


 4. Oráculos   

Carlos: ¿Nos puede explicar la visión sobre los oráculos?

SS: Ah, es igual como los que ustedes tienen en México. Los chamanes que permiten que un espíritu entre a su cuerpo y hablan de varias cosas, se transforman en ese tipo de espíritu y hablan diferente de como normalmente lo hacen y saben muchas cosas cuando el espíritu esta adentro.


Carlos: Cuando visitamos Ladakh, vimos diferentes oráculos. Parece como si hubiera diferentes niveles, algunos tienen espíritus inferiores que se les meten y otros tienen hasta deidades iracundas.

SS: Si, claro. No tiene nada que ver con los oráculos, claro que el oráculo tiene que mantenerse puro y limpio y tiene que estar preparado físicamente. Pero mentalmente quizás deban tener un poco de preparación, pero no deben tener un entendimiento o estar realizados. Pero hablando de los niveles del espíritu, hay muchos tipos que te pueden tocar. Quizás a veces solo un fantasma. Y son muy dañinos para el oráculo y para la audiencia. Otros son solo espíritus comunes como de árbol o agua o montaña, sol, luna. Ese tipo de espíritu. Y es agradable tenerlos alrededor y hablar y cotorrear con ellos. A mi me gusta, son como seres humanos pero de otro planeta y solo hablan, toman té, cerveza. Es muy a gusto.

Pero a veces un tipo de espíritu muy iracundo viene y pueden ser muy elevados pero también muy dañinos. Sobre todo si no estas preparado espiritualmente o realizado, pueden dañarte. Pero sobre todo a mi no me gusta mucho lo de los oráculos, porque en primer lugar esto no es una enseñanza budista. Vino de otro tipo de creencia y se incorporó al budismo. Y luego la gente se apega mucho a este tipo de mundos materiales, les gusta porque te pueden decir muchas cosas que tu no sabes. Pero desde el punto de vista de la espiritualidad, esto no es muy inspirador.


 5. Tulkus   

Carlos: Siendo Laura una mujer, quiere saber si hay mujeres Tulkus.

SS: Si, hay mujeres Tulkus. Realmente Tulku quiere decir reencarnación y generalmente hablando, todo mundo es un Tulku. Todos somos reencarnaciones de alguien en ese sentido, todos somos encarnaciones. Pero Tulkus específicos, como de los que estamos hablando, son reencarnaciones divinas. Reencarnaciones Divinas ¿porque no? Existen muchas mujeres divinas, pero claro, las mujeres divinas pueden reencarnar como hombres o como mujeres. Las mujeres divinas no necesitan reencarnar como mujeres, esto no necesita ser así. Muchos Tulkus reencarnan de mujeres, yoguis, mujeres divinas. Existen muchas mujeres Tulkus escondidas secretamente y también algunas de ellas están saliendo a la luz publica, con el cambio de tiempo y la evolución, creo que habrá muchas mujeres Tulkus. Y yo creo que esto beneficiará a muchos seres, tantos como nosotros los hombres Tulkus. Yo creo que nosotros hacemos muy bien el trabajo, pero creo definitivamente que las mujeres lo pueden hacer mejor.

Carlos: ¿Es posible tener Tulkus en los animales?

SS: Definitivamente, desde el punto de vista de Vajrayana y también de Mahayana, todos los Budistas, bueno no se si los Hinayana lo pudieran aceptar o no. No, no creo que los Hinayana lo puedan aceptar pero Mahayana y Vajrayana, los dos creen que hay billones de Tulkus alrededor. Algunos son carniceros, otros son hombres de negocios, otros están haciendo todo tipo de cosas malas, pero son Tulkus. Los Tulkus no siempre tienen que ser muy propios. Pero sí, algunos Tulkus tienen que ser propios porque la gente quiere que ellos sean propios. Así es que tienen que serlo. Los Tulkus son una especie de reflejo de la gente. Así es que si la gente quiere que sean muy propios, ellos serán así. Y también donde hay mucha gente que quiere que seas grosero, entonces el Tulku actuara así también. Ellos decidirán por si mismos cuando venir, desde antes de venir desde sus tierras puras o de donde sea que vengan.


 6. Futuro espiritual de la humanidad   

Carlos: Existe un gran interés en este siglo por tener una guía de hacia donde va la humanidad con el desarrollo tan rápido de la ciencia, con tantas opciones en estos días. Antes la espiritualidad se mantenía en secreto. Ahora, Maestros como usted están viajando, dando y abriendo las enseñanzas que antes era imposible obtener para la mayoría de nosotros. ¿Cual es su visión personal de lo que esa pasando ahora en este planeta, en este mundo, y cual es su visión de lo que va a pasar en un futuro cercano para nosotros?

SS: Realmente yo no tengo una visión muy clara sobre esto. Solo tengo un deseo que es muy fuerte, y el deseo es que la espiritualidad, este movimiento espiritual crezca y crezca de diferentes maneras. Quizás en Cristianismo, quizás en Budismo o Catolicismo o Hinduísmo, en diferentes maneras, pero no necesariamente tiene que ser Budismo, no necesita ser Católico. Quien quiera que crea en lo que sea, yo deseo que el movimiento espiritual crezca en sus corazones, en su entendimiento y entonces lo que sea que ellos crean o hagan, se confirmará mas y será practicado más firmemente, con mayor entendimiento, con mayor sabiduría. Y ese es realmente el más grande deseo que yo tengo como Maestro Espiritual.


Créditos:
Video e imágenes tomadas del video "An Interview with Drukpa Rinpoche", México 2000.
Transcripción al español por Laura Roel.




 

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#157 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Mié, 26 de Abr, 2006 10:29 pm
Asunto: Soy al mismo tiempo quien enseña y quien recibe la enseñanza
ermenegildo1975
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Soy al mismo tiempo quien enseña y quien recibe la enseñanza
 
 
Buda, poco antes de morir, mientras estaba en Vidarbha (Beda), en el Sur de India, le fue pedido predicar la esencia de sus enseñanzas. Se dice que él predicó estas enseñanzas avanzadas a una asamblea de bodhisattvas. Durante esta asamblea, la leyenda nos dice, él profetizó que las grandes enseñanzas serían esparcidas en India por cinco grandes maestros: Manjughosa, conocido como Manjushri, Avalokitesvara, y los tres grandes Siddhis Saraha, Nagarjuna y Savari
Algunos siglos posteriores, la leyenda continúa con Manjushri emanado como el maestro Ratnamani y Avaloketishvara como el maestro Sukhanatha . Si la leyenda es verdad o no, tiene poca importancia. Lo que es muy importante es que Saraha recibió las enseñanzas del gran Mahamudra de Ratnamani y Sukhanatha y los transmitió a sus grandes discípulos Nagarjuna y Savari.

En esta vista breve de los grandes Siddhis muchas de las hermosas leyendas aparentemente esotéricas se han omitido. Esto no menosprecia la verdad fundamental detrás de estos acontecimientos trascendentales. Es para prevenir la aceptación y la adoración sin inteligencia de estos maestros en base del misterio o belleza de las leyendas.
Algunas veces las leyendas hablan de prostitutas y los que no entienden puede hacer juicios morale en estos casos, sin entender la cultura de la época. Las prostitutas no eran siempre las que venden su cuerpo, sino mujeres espirituales que servian la via trascendental de los buscadores.
 
Los que leen en varias otras fuentes estas leyendas, que parecen tan extrañas y maravillosas, deben darse cuenta de que en ellas deben ser vistos los retratos como figurativos de los acontecimientos internos, espirituales y sutiles que están más allá de la expresión de palabras que tenderían a invitar a la mente racional a experiencias que son más profundas. Las Dakinis son tan reales como la ilusion de un yo, entonces es posible decir, "soy al mismo tiempo quien enseña y quien recibe la enseñanza".
 
Deviputra Ratnamati Y Deviputra Sukhanatha
Tenemos poca información histórica acerca de este maestro Deviputra Ratnamati y de como llegó a ser conocido por la aplicación de su conocimiento en las enseñanzas de Saraha. Por esta razón la falta de información ha permitido su institución como una figura mística.
Ratnamati se considera más como un ser celestial que una criatura humana en quién se inspiró Saraha, y como tal el es representado nacido de un loto. En muchas de las escrituras tradicionales consideran como una emanación de Manjughosa (Manjushri)
En otras escrituras Ratnamati es considerado una emanación directa del Buda. Pero su conexión entre la enseñanza de Mahamudra del Buda primordial Vajradhara y Saraha es importante.
 
 

 

        Manjusrhi
Sukhanatha
Sukhanatha es el otro gran maestro de Saraha y también se sabe poco de él. En algunas escrituras Sukhanatha es considerado una emanación de bodhisattva Vajrapani, el guardián noble del Budismo tantrico Que de él se dijera ser tambien en otras leyendas un emanación de Avaloketishvara sugiere que él poseía una gran compasión sostenida por la sabiduría, y por eso probablemente proporcionó la segunda gran esencia de Mahamudra que permite la unificación de la Sabiduría templada con Compasión, el principio femenino de Manjushri, con la Compasión templada con la Sabiduría, de Avalokitesvara, que es el principio masculino.
Es cierto que las enseñanzas del Buda fueron preservadas y desarrolladas en India, con estos grandes Siddhis como fuente ,durante unos mil quinientos años hasta la llegada de los invasores musulmanes a principios del siglo XI, cuando el poder islámico casi destruyó el Budismo en el India.
Pero afortunadamente, todas las enseñanzas para alcanzar el despertar fueron llevadas al Tíbet alrededor de los años 770 D.C. por los maestros Santaraksita y Padmasambhava antes que desaparecieran casi por completo.
En Tíbet, "La Tierra de las Nieves", el Rey Trisong Deutsen se convirtió en un pilar de la práctica budista hasta el año 792 D.C, pero no duró y antes el año 836 D.C. el Buddhismo casi desapareció también en este país.
       Avalokiteshvara
 
Los Maestros clave en el desarrollo del Mahamudra del Budismo en India y Tíbet
fueron los siguiente Siddhis y Maestros

Mahasiddha Sri Saraha "Rey de los Mahasiddhas"
Mahasiddha Sri Luipa "El Maestro de Secretos"
Mahasiddha Sri Nâgârjuna "Arjuna entre los Nâgas"
Mahasiddha Sri Savari "Morador de las montañas y Cazador"
Mahasiddha Sri Maitripa "Maestro de la Esencia"
Mahasiddha Sri Tilopa "Moledor de Sésamo"
Mahapandita Nadapada "Naropa"
Marpa
"Traductor del Tíbet"
Milarepa
"El gran Yogui del Tibet"
Artizan de Fletchas
Saraha (Râhulabhadra) fue uno de los Siddhis el más grandes de India. Nació como un Brahmin y en la instrucción brahiminica encontraron a un alumno listo. Llegó a ser rápidamente un maestro budista sumamente consumado habiendo recibido enseñanzas tantricas del Rey Visukalpa, de quién la leyenda dice los recibió de las dakinis de Uddiyana. Se dice que fue expulsado de la orden monacal para romper las reglas, probablemente por consentir en el alcohol.
Llegó a ser un yogui errante, con hábito blanco, sin hogar y libre del apego y deseo, buscando una comprensión más allá de la existencia mundana del samsara. Llegó a ser discípulo de un santo denominado Ratnamati, (una emanación de el Mahasattva Manjushri) que era un maestro del Guhyasamaja Tantra. Así, Saraha aprendió los secretos profundos de un método de la meditación que enfoca en levantar a kundalini (Tib: gTum mo) y morar en el propio estado natural de la Mente.
Cuando era un yogui mendicante, Saraha encontró a una mujer joven que emparejó su manera de ser. Ella se unió a él y viajaron juntos, viviendo una vida espiritual, morando en el aislamiento en cementerios y en templos de montaña.
        Saraha
La mujer de Saraha era de un clan bajo de la casta de artesanos de flechas, así que Saraha tomó el comercio de hacer las flechas. Cuándo no hacia y vendía flechas, él y su mujer pasaban su tiempo en la meditación de Mahamudra, cortando la corriente de pensamientos conscientes, experimentando la no Mente en toda su sutilidad develada, alcanzando juntos el despertar.
Un importante Doha corto (poema) habla de esta "manera recta", que es la alusión directa que hace a la rectitud de las flechas hechas a mano por el artesano. El concepto de "la flecha recta" es similar para la fuerza directa del proceso de kundalini, donde la energía psíquica combina con perfección con la energía natural en la corona de la cabeza, teniendo como resultado el samadhi, la beatitud eterna y sabiduría sin esfuerzo.
Saraha cantó:
Ni la vibración (nada) ni el punto (bindu), ni el sol ni la luna.
La Mente soberana está en y por ella misma siempre liberada.
No Abandones la ruta recta, para vagar hacia abajo por la senda torcida.
El Despertar está cerca, así que no te entretengas en la vida material.
¡La pulsera en la muñeca, no procures verla mirando a través de un espejo:
mírate a ti mismo - ve la Mente Innata directamente!
Esos que van por las orillas son los tontos que siguen el camino de la muerte.
De los cauces corta de la izquierda y la derecha,
¡Saraha dice: O! no confundas para la ruta que es recta!
 
Pero Saraha fue llevado ante el rey yfue acusado de haber caído en el sendero espiritual.
Como prueba de su mérito cantó una serie de canciones espontáneas, ahora conocidas como Los Tres Ciclos de Doha.
El primer fue dedicado al Rey, al segundo la Reina, y al tercero a la gente.
Como resultado su virtud se justificó y él después fue reputado de ser un MahaSiddhi.
La Canción Real
Me inclino ante el noble Manjushri
Me inclino ante Él el cual ha conquistado el finito.

1
Así como el agua tranquila azotada por viento
Se convierte en olas y tempestades,
Así el rey ve múltiples caras en el Arquero Saraha
Aunque es un único hombre.

2
Para un necio que mira bizco
Una lámpara es como dos;
¡Donde el observado y el observado no son dos, ah! la mente
Elabora las aparentes características individuales inherentes en ambos
3
Aunque las lámparas de la casa se han encendido,
Los ciegos siguen viviendo en la oscuridad.
Aunque la espontaneidad todo lo abarca,
y está cerca,
Los auto engañados permanecen siempre lejos de ella

4
Aunque puede haber muchos ríos, ellos son uno en el mar,
Aunque puede haber muchas mentiras, la única verdad las conquistará.
Cuando un sol aparece, la oscuridad
Por profunda que sea desaparecerá.

5
Como una nube que surge del mar
y absorbiendo lluvia la tierra abraza,
Así, como el cielo, el mar permanece
Sin aumentar o disminuir.

6
Entonces desde la espontaneidad que es única,
Repleta con las perfecciones de Buddha,
Son todos los seres sintientes nacidos y en ella mueren
Pero (la espontaneidad) no es ni concreta ni abstracta.

7
Los necios caminan por otras sendas y así abandonan el verdadero gozo
Buscando los deleites que la estimulación de placeres producen
La miel en sus bocas y tan cerca de ellos
Desaparecerá si enseguida no la beben.

8
Las bestias no entienden que el mundo
Es un lugar lamentable. Pero no así para el sabio
Que bebe el néctar celestial
Mientras las bestias tienen hambre por lo sensual.

9
Para una mosca a la que gusta el olor de la carne podrida,
la fragancia de sándalo está asquerosa
Los seres que desechan Nirvana
Desean el vulgar reino del Samsara.

10
Las huellas de un buey se llenaron de agua
Pero pronto la secarán; así con una mente que es firme
Pero llena de cualidades que no son perfectas;
Estas imperfecciones se secarán con el tiempo.

11
Como agua de mar salada que se vuelve
Dulce cuando es bebida por las nubes,
Así una mente firme que trabaja para otros transforma
El veneno de los objetos de los sentidos en néctar.

12
Inefable, nunca esta insatisfecho,
Inimaginable, debe ser todo gozo
Aunque de una nube uno teme el trueno,
Las cosechas maduran cuando la lluvia fluye en ellas

13
Todo esta en el principio, en el medio, y
al final; aunque fin y principio no están en ninguna parte.
Todos aquéllos con mentes engañadas por pensamientos conceptuales están
en incertidumbre y discriminan la vacuidad y la compasión como dos cosas separadas.

14
Las abejas saben que en las flores
La miel puede encontrarse.
Samsara y Nirvana no son dos
Cómo entenderán esto los auto engañados?

15
Cuando los auto engañados se miran en el espejo
Ven una cara, no una reflexión.
Así la mente que tiene la verdad lo niega
Confía que no es verdadero.

16
Aunque la fragancia de una flor no puede tocarse,
es difundida y en seguida perceptible.
Así por ser "ni ser ni no ser"
Reconoce la ronda de los círculos místicos.

17
Cuando en invierno el agua tranquila por el viento es agitada,
Toma la forma de hielo y la textura de la piedra.
Cuando los auto engañados son perturbados por pensamientos conceptuales,
Aquello que es aun sin forma se vuelve duro y sólido.
18
La Mente inmaculada, en su estado de ser y no ser, no puede existir
Contaminada por las impurezas de Samsara o Nirvana.
Una joya preciosa en la profundidad del barro
No brilla, aunque tenga lustre.

19
El conocimiento no brilla en la oscuridad, pero cuando la oscuridad
Es iluminada, el sufrimiento desaparece en seguida.
Los retoños crecen de la semilla
Y las hojas de los retoños.

20
El que piensa en la mente en términos de uno
O mucho se aleja de la luz y entra en el mundo
En un fuego rabioso él camina con ojos abiertos--
¿Quién podría estar mereciendo más compasión?

21
Por los deleites del besar los auto engañados imploran
Lo declaran como si fuese la realidad ultima
Como un hombre que deja su casa y estando de pie a la puerta
Le pregunta a una mujer por los aportes de los deleites sensuales.

22
El agitarse de las fuerzas naturales en la casa de la vacuidad
Ha provocado un artificial surgir de los placeres en muchas maneras.
Tales yoguis de la aflicción desfallecen porque ellos han caído
Del espacio celestial, velados en el vicio.

23
Como un Brahman que con arroz y manteca
Hace su ofrenda en el fuego llameante
Creando un vaso para el néctar del espacio celestial,
Percibe esto a través del pensamiento deseoso como lo supremo.

24
Algunas personas que han encendido el Tummo (calor interno) y lo han levantado hasta la coronilla
Acarician la úvula con la lengua en un tipo de coito y confusión
Aquellos que poniendo trabas con aquello que ofrecen alivio,
Orgullosamente se llamarán a si mismos yoghis.

25
Como conocimiento más alto enseñan lo que ellos experimentan en su interior.
A aquello que los traba ellos lo llamarán liberación.
Una baratija de vidrio pintada de verde es para ellos una esmeralda que no tiene precio;
Auto engañados, no distinguen una gema de lo que piensan que debe ser.

26
Toman el cobre como si fuese oro. Atados por pensamientos discursivos
Piensan que estos pensamientos son la realidad última.
Anhelan los placeres experimentados en sueños.
Llaman al cuerpo-mente perecedero el supremo gozo eterno.

27
Por el símbolo EVAM piensan que se logra el auto esclarecimiento
Por las diferentes situaciones que exigen cuatro sellos
Llaman a lo que han imaginado espontaneidad,
Pero esto es estar mirando reflexiones en un espejo.

28
Como una manada de ciervos bajo el poder de la ilusión se apresurará
Hacia el agua en un espejismo que no es reconocido,
Así tampoco los auto engañados no apagan su sed, están limitados por cadenas
Y encuentran el placer en ellos, diciendo que todo es la realidad ultima.

29
Inmemorable es la verdad convencional
Y la mente que han convertido en la no-mente es la última verdad.
Esto es realización, este es el más alto bien.
Amigos, de este más alto bien devenido consciente.

30
En lo inmemorable la mente es absorbida; simplemente esto
Es emocionalmente perfecta y pura.
Es impoluto por el bien o el mal de la mundanalidad
Como un loto impertérrito por el barro del que crece.

31
Con toda certeza deben ser vistas todas las cosas como si fueran un hechizo mágico.
Si sin discriminación puedes aceptar o rechazar el Samsara
O Nirvana, firme es tu mente, libre de la mortaja de la oscuridad.
En ti estará el propio Ser, más allá del pensamiento y auto originacion.

32
Este mundo de apariencia ha sido desde su origen radiante
Jamás llega a ser; lo sin forma ha desechado a la forma.
tal es asi la continua y única meditacion;
Es no mencion, contemplación sin mancha, y no mente.

33
La mente, el intelecto, y los contenidos formados por esa mente son Él (la no mente),
Así también es el mundo y todo lo que aparece en Él para diferenciarse,
Todas las cosas que pueden ser sentidas el propio percibidor,
También la confusión, aversión, deseo, e iluminación.

34
Como una lámpara que brilla en la oscuridad espiritual
Desconocida, quita las oscuridades de la mente
Hasta donde las fragmentaciones del intelecto alcanzan.
¿Quién puede imaginar al propio Ser de no deseatividad?

35
No hay nada que pueda ser negado, nada que pueda ser
Afirmado o aprendido; porque la no-mente nunca puede concebirse.
Por las fragmentaciones del intelecto los auto engañados están
Encadenados; indivisa y pura siempre es la espontaneidad.

36
Si cuestionas lo último con los postulados de la multiplicidad y el Uno,
La unidad no se da, porque es por el transcendimiento del conocimiento que son liberados los seres sintientes.
Lo radiante es potencia latente en el intelecto, y esto
Se muestra en la meditación; la mente sin vacilación es nuestro verdadero ser.

37
Vive en calma, aquietada la mente.
Alcanzando la alegría de la tierra expandida
Los poderes de percibir se amplían,
Y allí hay alegría y risa;
No hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.

38
Los brotes de alegría y placer
Y las hojas de gloria crecen.
Si nada fluye hacia el exterior
La beatitud indecible fructificará.

39
Lo que se ha hecho y donde y eso que en sí mismo llegará a ser
No es nada; aún así ha sido útil para esto y eso.
Si apasionada o no
la forma es vacio.

40
Si soy como un cerdo que codicia fango mundano
debes decirme qué error queda en una mente limpia.
Por lo que no le afecta a uno
¿Cómo puede encadenarse uno ahora?

Saraha es también responsable de la composición de los tratados fundamentales de Mahamudra.
El conocimiento de Saraha del camino se pasó de esta manera a los discípulos de Saraha, Savari y Nagarjuna. Nagarjuna enseñó a Savari, y así fue pasado a Maitripa, a Marpa, y entonces al yogui más grande del Tibet, Milarepa, que en su momento enseñó a los grandes yoguis Regchumpa y Gampopa.
Otra transmisión desciende más directamente por Savari a Tilopa y Naropa, los maestros de Marpa de Lhotrak, y así a Milarepa.

Mahasiddha Sri Luipa " El Maestro de Secretos"
Quien fue el primer exponente de Mahamudra?
Nada es cierto.
Fue el Mahasiddha Sri Saraha o la Mahasiddha Sri Luipa
Es cierto que Luipa nació despues de Saraha, y es cierto que el Maestro de Luipa, Savari, era un discipulo de Saraha, pero Luipa también recibió la transmisión directa de la Dakini Vajra Varahi, y la reputación y poder de Luipa puede ser todavía mas grande que Saraha en su época. Esto es por lo que su integridad, diligencia y dedicación a la Samaja (Clara luz) es leyenda.
Los dos, Saraha y Luipa, fueron generadores de Samvara-tantra, pero fue Luipa quien recibió por su reputación el titulo Guhyapati, El Maestro de secretos, y fue un de los Siddhis que llevaron este Tantra a India del Este y era el ejemplo perfecto de la práctica más que la teoría
Como consecuencia, escribió pocos "dohas", pero su Sadhana fue la inspiración por los Mahasiddhas de India: Kambala, Ghantapa, Indrabhuti, Jalandhara, Krsnacarya, incluidiendo el gran Tilopa y Naropa que fue iniciado en la Samvara-tantra con el metodo de Luipa.

        Luipa
Luipa, un rey joven de Sri Lanka gobernaba a las personas de la isla, pero tenía desprecio por las posesiones mundanas y la vida de los sentidos. Contra los deseos de sus hermanos, por la noche, se enmascaró en trapos, escapó y cambió su vida anterior por una piel de ciervo (que indicaba su estado de renunciante); y una cama de cenizas en las tierras de la cremación.
Siendo un vagabundo, llegó a Vajrasana, y evocando a las Dakinis, le fue transmitida la visión del principio femenino. Imbuido con un nuevo espíritu viajó a Pataliputra, en el Río Ganges, donde vivió la vida de un mendicante que mora en el cementerio.
Buscando limosnas en el bazar un día de mercado, hizo una pausa en una casa de licor y burdel (por esos días eran casi sinónimos) y una cortesana que era una Dakini, mirándo fijamente a la naturaleza de la mente de Luipa, le dijo, "Sus cuatro centros psíquicos y sus energías son bastante puros, pero hay un obscurecimiento de orgullo real del tamaño de un guisante en su corazón (mente pura)."

Ella puso comida podrida en su cuenco de mendicación y le dijo que siguiera su camino.
Él tiró comida en el desagüe con aversión, después de lo cual la Dakini que había estado mirándolo, gritó, "Estás lejos del Nirvana si todavía te atas a la comida."

Luipa se sobresaltó pero vio que era correcto y que este fallo fatal era un obstáculo en su progreso a la budeidad. Con resolución bajó al Río Ganges y empezó una practica de doce años para destruir este impedimento. Su práctica, dirigida por un publicano y una Madame, era comer las entrañas de los peces que los pescadores destripaban, transformar los intestinos del pez en el néctar de puro conocimiento por visión en el vacío de cosas.
La conciencia más alta es estimulada por las meditaciones y prácticas a notar la asquerosidad de las cosas. Esta es una práctica tradicional Theravadin acerca de lo aborrecible de la comida, así que debió causar poca sorpresa.
La práctica le trajo una realización natural. Luipa era un amo del Tantra-Madre, y su Gurús eran Dakinis transcendentales y Dakinis mundanas, que eran las encarnaciones del principio femenino del conocimiento. Por consiguiente desarrolló un conocimiento claro de "unidad" esto con la destrucción de todo el orgullo, los juicios, críticas y todo el pensamiento dual.
Eventualmente Luipa encontró a Savari, el discípulo de Saraha, y recibió la iniciación en el Samvara-Tantra.
El rito inicial en la compañía de veinticuatro Dakas y Dakinis llega al clímax en el acto de consumir del cadáver de un sabio. Con una bendición final de su Savari empezó una existencia de sadhu. Con una atención enfocada (concentración) en el Río Ganges, en Bengala (Bangala), logró la sabiduría del Mahamudra.
Con todas estas buenas historias realmente no se sabe nada de estos Siddhis, pero solo en la expresión de uno de los poemas, el maestro de pocas lineas su vida tiene un significado que no puede ser expresado con una historia mundana.
 
La Ficción Mental
Un perro salvaje con miel untada en su nariz
Locamente devora cualquier cosa que ve;
Dé el Lama el secreto a un necio mundano
Y su mente y el linaje se quemarán.
Para un hombre sensible con conocimiento de la realidad no nacida
Un vislumbre mero de la visión del Lama de la pura-forma de Luz,
Destruye la ficción mental como un elefante frenético
Alborotándose a través de las ramas hostiles
Como si con una espada azotaran su tronco.
 
 
Mahasiddha Sri Nâgârjuna "Arjuna entra las Nâgas"
El Siddhi ahora conocido como Nâgârjuna nació en el siglo II en una familia de brahmines de Vidarbha, (Beda) en India del sur, donde Buda, se dice, predicó las grandes y profundas enseñanzas. Le fue dado el nombre Siddhipâda. Astrólogos eruditos, como era la costumbre, se llamaron y fue predicho que moriría a una edad muy temprana pero que su vida se podría extender hasta un máximo de siete años haciendo ofrendas consagradas a los monjes. Cuándo tenia siete años, los padres de Nâgârjuna fueron informados que nada podría prevenir su muerte, así que lo mandaron lejos con un sirviente de confianza, a través de India.
Fue en un punto en India del sur que el chico tuvo una visión del Mahasattva Avalokitesvara trascendental, que le dio guía para buscar la universidad monacal famosa de Nâlandâ. Allí, encontró a Saraha (también conocido como Râhulabhadra) que le dijo que su supervivencia dependía de recitar el mantra "la Larga Vida" de Buda Amitâyus.
En su octavo cumpleaños, Saraha inició al chico en la sâdhana de Amitâyus, y así, recitando el mantra, el cambió el destino predicho. Siddhipâda estudió y practicó con dedicación, bajo el aura protectora de Buda Manjushri, y ganó una reputación como un gran erudito de la enseñanza del Budismo, para llegar a ser eventualmente abad de Nalada.Siddhipâda recibió el nombre Nâgârjuna.
        Nagarjuna
Hay una leyenda que un día, un yogui enojado después de disputar con la Universidad budista Vikramashîla, buscó la venganza contra los budistas y puso el complejo del monasterio en llamas. Mucilinda, el gobernante de la carrera de Naga, (guardianes de los tesoros) cayó gravemente enfermo después de inhalar los vapores. Se hizo un pedido de ayuda a los curanderos de las tierras. Siddhipâda contestó la llamada por tener entre sus logros conocimientos médicos. Sus habilidades médicas restauraron eficientemente y rápidamente la salud de Mucilinda. En gratitud, el rey de Naga dio a Siddhipâda, ahora abad de la Universidad de Nâlandâ una porción del Prajnâ Pâramitâ Sûtra que le había sido confiado a él originalmente por Ananda, el discípulo más cercano de Buda.
Siddhipâda, se transportó al reino de la serpiente usando sus poderes de Siddhi y adquirió el resto del Prajnâ Pâramitâ Sûtra. Así llegó a ser conocido como Nâgârjuna, que significa el Arjuna entre los Nâgas, o serpientes, después de que un bravo guerrero de la dinastía de Pândava, 1.000 años antes de Buda, por el lado de Krishna, había ayudado a restaurar el Dharma.
Nâgârjuna, entonces, formuló el Sendero Medio de Sunyata (el Vacío) declarando que de todos los fenómenos ninguno ni existe (eternalismo) ni no existe (nihilismo), que era la misma posición que Buda había tomado.
Así llegó a ser el fundador de la escuela de Mâdhyamika. Nâgârjuna escribió más de 180 trabajos que se basaron en las enseñanzas del Prajnâ Pâramitâ Sûtra.
 
La visión del Mahamudra de Nagarjuna
Homenaje a Manjusrikumarabhuta!
1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
Cuya mente es libre de ataduras
Quien en su compasión y sabiduría
Ha enseñado lo inexpresable
2. En verdad no hay nacimiento
Y seguramente no-cesación ni liberación
El Buddha es como el cielo
Y todos los seres tienen esa naturaleza
3. Ni samsara ni nirvana existen
Pero todo es un complejo continuo
Con la intrínseca cara del vacío
El objeto del ultimo conocimiento
4. La naturaleza de todas las cosas
Aparece como un reflejo
Pura y naturalmente en quietud
Con la identidad no dual de la verdadera naturaleza
5. La mente común imagina una Identidad
Donde hay nada en absoluto,
Y concibe los estados emocionales -
Felicidad, sufrimiento, e indiferencia
6. los seis estados de ser en Samsara,
La felicidad del cielo,
El sufrimiento del infierno,
Son todas creaciones falsas, invenciones de mente.
7. igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
Vejez, enfermedad y muerte,
Y la idea que la virtud lleva a felicidad,
son ideas no más, nociones irreales.
8. como un artista asustado
Por el diablo que él mismo pintó,
La víctima en el Samsara
Es aterrado por su propia imaginación.
9. como un hombre cogido en arenas movedizas
Azotando y esforzándose,
Así los seres se ahogan
En el enredo de sus propios pensamientos.
10. equivocando fantasía por realidad
Causas una experiencia de sufrimiento;
La mente es envenenada por la interpretación
De la conciencia de la forma.
11. disolviendo invención y fantasía
Con una mente de visión compasiva,
Permanezca en conocimiento perfecto
Para ayudar a todos los seres.
12. así adquiriendo la virtud convencional
Liberado de la red de pensamiento interpretativo,
El entendimiento insuperable se gana
Como Buddha, un amigo para el mundo.
13. Sabiendo la relatividad de todo,
La última verdad siempre es vista;
Despidiendo la idea de principio, medio y extremo
El flujo se ve como Vacío.
14. Así todo el samsara y el nirvana se ve como es -
Vacío y insustancial,
Desnudo y inmutable,
Eternamente inmóvil e iluminado.
15. Como las invenciones de un sueño
se disuelven al despertarse,
Así la confusión de Samsara
Se marchita lejos en iluminación.
16. idealizando cosas insubstanciales
Como eternas, sustanciales y satisfactorias,
Amortajándolas en una niebla de deseo
La ronda de existencia se levanta.
17. La naturaleza de los seres es no nacida
Y aunque todavía se conciben seres para existir normalmente;
ambos, los seres y sus ideas
son creencias falsas.
18. Es nada más que un artificio de mente
Este nacimiento en una ilusoria existencial,
En un mundo de acción buena y mala
Con un renacimiento bueno o malo para seguir.
19. Cuando la Rueda de la mente cese de dar vueltas
Todas las cosas se acaban.
No hay nada inherentemente sustancial
Y todas las cosas son absolutamente puras.
20. Este gran océano de samsara,
Lleno de pensamiento engañoso,
Puede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
¿Quién puede alcanzar el otro lado sin él?
 
 
Mahasiddha Sri Savari "Morador de las montañas y Cazador"
Savari fue guiado a la liberación por Nagarjuna, de quien recibió las enseñanzas completas de Mahamudra, pero también recibió las enseñanzas directas de este mismo Mahamudra por parte de Saraha. Se dice también que recibió las transmisiones de Ratnamati y Sukhanatha, emanaciones del Mahasattvas Manjushri y Avoloketeshvara.
Savari, el cazador morador de la colina, la leyenda nos dice que encontró al Mahasattva Avalokitesvara, que aposto a que él podría matar 100 animales con una flecha contra una promesa de Savari para abstenerse de cazar por un mes. Aceptó la apuesta y Avalokitesvara mató los 100 animales con un solo disparo (que eran emanaciones de su mente, no animales verdaderos). Savari mantuvo su promesa y a él y a su esposa les fueron mostrados su karma terrible, creado por todo lo que ellos habían matado. Convencido por la visión de esta formación negativa de karma, ellos llegaron a ser budistas tantricos y con paciencia y resolución en cada uno de ellos dentro de la unión eventualmente alcanzaron la liberación.
Es interesante también, que es el caso con otros grandes Siddhis, que su consorte alcanzó también el punto de liberación personal.

        Savari
 
 
Maitripa, "Maestro de la Esencia"
Se dice que Maitripa era estudiante de Naropa, cuándo Naropa era cabeza de la universidad monacal Nalanda y recibió enseñanzas de él. Posteriormente, en la Universidad monacal Vikramashîla, se sumergió en el estudio y la meditación. Sus actividades de Yogui, implicaban el uso de alcohol y una mujer joven como una compañera que causó chismes locales perjudiciales para la imagen de la Universidad.
A pesar de conocer la preeminencia de Maitripa como un erudito y Yogui, Atisha el gran maestro, que era su jefe de disciplina, fue obligado a expulsarlo.
Después vivió la vida de un siddha y fue durante ese tiempo que tomó a Savari como su gurú. Se convirtió en el discípulo más avanzado de Savari y recibió de Savari la guía para su despertar y el significado profundo de las escrituras de Mahamudra, el Druppa Dedjin, el Nyingpo Kordruk y las veinticuatro secciones de Amanasi.
Es por la dedicación de él, que los trabajo de Maitreya y Asanga en la naturaleza de Buda, el Tantra de Uttara Sastra, llegaron a ser textos importantes para estudiantes de Budismo en Tibet. Transmitió y enfatizó también el aspecto esotérico de la naturaleza de Buda, evidente en su tratado de Mahamudra, donde presentó los aspectos sutiles de la mente dando claras instrucciones en una serie de meditaciones específicas que de otro modo quizás se hubieran perdido.
        Maitripa
 
 
Maitripa: Versos esenciales del Mahamudra
¡Rindo homenaje a la delicia más interior!
Para explicar el Mahamudra diría...
¿Todos los fenómenos? ¡Tu propia mente!
Si buscas el sentido en el exterior, confusión encontrarás
Los fenómenos son como un sueño, vacíos de substancia propia.
Y la mente es meramente el flujo de la atención,
No hay substancia del yo: sólo flujo de energía.
No hay substancias distintas: como el cielo.
Todos los fenómenos se asemejan, igual que el cielo.
A eso le llamamos Mahamudra.
No tiene una identidad que exhibir;
Por esa razón, la naturaleza de la mente
Es en sí misma, el mismísimo estado de Mahamudra
(incambiable, no creada por la mente.)
Si te percatas de esa realidad básica
Reconocerás todo lo que surge, todo lo que transcurre,
como Mahamudra
el Dharmakaya omnipenetrante.
Descansa en la verdadera naturaleza, sin fabricación.
Medita sin buscar el Dharmakaya-
Eso, es carente de pensamiento
Si tu mente busca, tu meditación será confusa.
Porque es como el espacio, o como un espectáculo de magia,
No hay ni meditación ni no-meditación,
¿Cómo podrías estar separado o ser inseparable?
¡Así es como lo ve un yogui!
Entonces, atento a todo lo bueno y lo malo, en cuanto que realidad básica,
Te liberas.
Las emociones neuróticas son un gran despertar,
Son para un yogui como los árboles para el fuego-¡LEÑA!
¿Qué son las nociones de ir o de permanecer?
O por ese motivo ¿meditar en soledad?
Si no logras esto,
Te liberas sólo superficialmente.
Pero si lo logras ¿qué puede encadenarte?
Permanece en el estado sin distracción.
Intentar acoplar cuerpo y mente, no producirá meditación
Intentar aplicar técnicas, tampoco producirá meditación.
Mira, en última instancia, nada permanece.
Sabe que lo que aparece no tiene substancia intrínseca.
Percibidas las apariencias: el reino de la realidad, auto-liberación.
Considera lo que percibes: espacioso despertar, auto-liberación.
No-dualidad, identidad (de perceptor y percibido): el Dharmakaya.
Como una amplia corriente fluyendo sin parar,
Cualquier cosa que sobrevenga, tiene sentido
Y el estado de despierto es para siempre-
Gran dicha sin rastro de samsara.
Todos los fenómenos están vacíos de substancia intrínseca
Y la mente que se adhiere al vacío, se disuelve en su cimiento
Libertad de actividad conceptual
Es la senda de todos los Budas.
He juntado éstas líneas
Que puedan durar en las edades venideras.
Por ésta virtud, puedan todos los seres sin excepción
Residir en el gran estado de Mahamudra.
 
Los Versos de Mahamudra Esenciales de Maitripa
Ése es Mahamudra, como nosotros lo llamamos.
Ninguna identidad para mostrar;
Por esa razón, la naturaleza de la mente
es en sí misma el mismo estado de Mahamudra
(incambiable, no creada por la mente).
Si comprendes esta realidad básica
reconoces todo ese levantarse y continuar como Mahamudra,
El Omnipenetrante Dharmakaya.
Descanse en la verdadera naturaleza, libre de la generación.
Medite sin buscar el cuerpo del dharma-
Es desprovisto de pensamiento.
Si tu mente investiga, la meditación está desconcertada.
Porque como el espacio, o un espectáculo de misterio,
No hay ninguna meditación o no-meditación,
¿Cómo podría estar usted separado o inseparable?
¡Eso es cómo un yogui lo ve!
Entonces, consciente de todo lo bueno y malo como la (ilusoria) realidad básica,
Usted se libera.
Las emociones neuróticas son gran conocimiento,
¡Ellos son a un yogui como árboles son a un fuego-combustible!
¿Cuáles son las nociones de ir o quedarse?
¿O, a tal efecto, "meditar" en soledad?
Si usted no consigue esto,
Usted sólo se libra en la superficie.
¿Pero si usted lo consigue, que puede engrillarlo en la vida?
More en un estado de no-distracción.
Intentando ajustar al cuerpo y mente no producirá meditación.
Intentando aplicar técnicas tampoco producirá meditación.
Vea, nada se establece finalmente.
Conozca lo que parece no tener naturaleza intrínseca.
Las apariencias percibidas: el reino de realidad, auto liberado.
Pienso que eso percibo: conocimiento espacioso, auto liberado.
No-dualidad, igualdad [de percibidor y percibido]: el cuerpo del Dharma.
Como un arroyo ancho fluido que no se detiene,
Cualquier fase, tiene significado
Y es para siempre el estado despertado -
Gran beatitud sin la referencia del samsara.
Todos los fenómenos están vacíos de naturaleza intrínseca
Y la mente que se aferra a vacío se disuelve en su propia tierra.
Libre de la actividad conceptual
Es el camino de todos los Buddhas.
Yo he reunido estas líneas
Que ellas puedan durar por los Eones por venir.
Por esta virtud, pueda a todos los seres sin excepción
Morara en el gran estado de Mahamudra
 

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#156 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Mié, 26 de Abr, 2006 10:07 pm
Asunto: El linaje Karma Kagyu
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El linaje Karma Kagyu
 
 

El Linaje Karma Kagyu se convirtió en el más extendido de las cuatro ramas originales de la tradición Dakpo Kagyu, el nombre que se le dió a la Línea de enseñanzas transmitidas por Gampopa (1079-1153), el profundo erudito y Maestro espiritual, cuya aparición fue predicha por el propio Buda Sakyamuni. En cierta ocasión, Buda le dijo a uno de sus discípulos, un médico Bikshu llamado Kumara: "En el futuro, volverás a ser un médico Bikshu (monje) en la región de la ribera norte del río Lojita y establecerás una gran escuela de meditación."
Arbol de refugio del Linaje Karma KagyuGampopa, fue un excelente médico. Primero se ordenó Bikshu Kadampa y recibió enseñanzas de Je Yondag, Je Yulwa, Gueshe Ñugrumpa, Dyewo Gangpa y Gueshe Chakregong khapa. Estudió el "camino gradual" enseñado por Atisha y las enseñanzas de Dromtompa. Se convirtió en detentor del Linaje Kadampa y escribió la Joya Ornamento de la Liberación y otros comentarios sobre enseñanzas Kadampa. Más tarde recibió las enseñanzas Kagyu del Mahamudra y las Seis Yogas de Naropa del Señor Mila Shepa Dorye (1040-1123). A partir de entonces fue conocido como "dos ríos que se vuelven uno". Gampopa organizó el Linaje en un cuerpo orgánico, dándole su nombre Dakpo Lardye, "el doctor de Dakpo". Esta Escuela fue conocida como Dakpo Kagyu.

Luego de la muerte de Gampopa, emergieron "cuatro escuelas grandes y ocho menores". El término Kagyu, deriva de una larga frase que significa Linaje de los cuatro Comisionados (tib: Ka-bab-shi-gyu-pa). Estos son:

Marpa "El Traductor"1.El de Guyasamadya, Caturpita y las  yogas del "Cuerpo Ilusorio" y "Transferencia" que vienen a través de Dharmakaya Buda Vajradhara, Indrabhuti, Yoguini Visukalpa, Saraha, Nagaryuna y Tilopa;
2. La de Mahamaya y la yoga del "Sueño" proveniente de Dharmakaya Buda Vajradhara Jñana Dakini, Kukuripa, Caryapa y Tilopa.
3. El de Chakrasamvara y otros Tantras Madre, y el yoga de la "Luminosidad" que viene de Dharmakaya Buda Vajradhara,Vajrapani Domvipa, Vinasavajra, Lawapa y Tilopa;
TILOPA4. Hevajra y el yoga del "Calor" transmitido por Dharmakaya Buda Vajradhara, Vajrapani, Kamadevavajra, Padmavajra, Dakini Kalpabhadre y Tilopa.

Pero habitualmente, el término Kagyu es simplemente traducido como "transmisión oral" -Ka-gyu-, pero es sólo una traducción literal no muy precisa del significado original. A veces se ha traducido en Occidente el término "Kargyu" en relación a la antigua constumbre de los Drukpa Kagyu por el manto blanco (tib: Kar) de los yoguis de este linaje, pero no es una traducción correcta en referencia a la Escuela Kagyu. Naropa
El principal Maestro de Gampopa fue el famoso yogui y poeta Milarepa, quien recibió la transmisión del Linaje de Marpa el Traductor, discípulo de Naropa y Maitripa. Así, él se convirtió en el detentor del Linaje.

La Línea directa  (tib: Ñe-gyu) del Dakpo Kagyu es:
             
MILAREPA   Dharmakaya Buda Vajradhara (o Dorje Chang)
Tilopa (988-1069)
Naropa (1016-1100)
Marpa Lotsawa (1012-1097)
Milarepa (1052-1135)
Gampopa (1079-1153)
El Linaje indirecto (tib: Ring-gyu) que está especialmente comprometido con la transmisión del Mahamudra, es el siguiente:
                      
                       Dharmakaya Buda Vajradhara (o Dorje Chang)

                       Ratnamati
                       Saraha
                       Nagaryuna
                       Shawaripa
                       Maitripa
                       Marpa Lotsawa
                       Milarepa
                       Gampopa
Las Cuatro grandes Escuelas Dakpo Kagyu se originaron con díscipulos de
Je Gampopa o con su sobrino Dakpo Gomtsul (1116-1169):

1. el Kamtsang o Karma Kagyu, fundado por el Iº Karmapa Tusun Kyenpa (1110-1193) que estudió con Gampopa.
2. el Tsalpa Kagyu fundado por Shang Yudrakpa Tsondru Drakpa (1123-1193) discípulo de Dakpo Gomtsul.
3. el Baram Kagyu fundado por Baram Dharma Wangchuk, discípulo de Gampopa.
4. el Phagmo Drukpa Kagyu fundado por el discípulo de  Gampopa, Phagmo Dru Dorye Gyelpo (1110-1170).
A partir de la Phagmo Drupa Kagyu  se crearon posteriormente las ocho menores sub-sectas:
 
                       Drikung                                Tropu
                       Taglung                                Yelpa
                       Drukpa                                 Shugseb
                       Martsang                              Gyasang
El Drukpa, Drikung y Taglung han sobrevivido hasta nuestros días, siendo el Drukpa el más importante seguido por el Drikung.
El linaje de los Karmapas
La Escuela Karma Kagyu tiene una larga y gloriosa historia. Se ha establecido por sus méritos como el supremo Linaje Kagyu bajo el liderazgo de los Gyalwas Karmapas. Sus enseñanzas se esparcieron de Ladak a China, y ahora hacia Occidente. Ya el gran Terton Chogyur Lingpa había predicho que el XVI° o el XVII° Karmapa, un día cruzaría el gran océano. Cumpliendo con esta predicción, el 16° Karmapa Rigpei Dorye dio enseñanzas en Occidente y viajó dos veces alrededor del mundo dando iniciaciones a numerosos seguidores y estableciendo centros de Dharma.
 
La Línea de la Corona Negra (Sha-nag) de los Karmapas ha sido asistida y sustentada por los cuatro regentes, las cuatro principales líneas de encarnación del Linaje: Shamarpa, Tai Situpa, Gyaltsabpa y Jamgon Kongtrul Tulkus. Además de ellos, son numerosos los eruditos, yoguis y visionarios que han contribuido al esplendor de la tradición.
La tradición Kamtsang Kagyu fue establecida por el Iº Karmapa Tusum Kyenpa, quien heredó la tradición Kagyu de Gampopa. Luego de haber alcanzado la Iluminación, fue reconocido por eminentes visionarios contemporaneos como el Hombre de la actividad de Buda (tib: Karmapa) profetizado por el Señor Buda en el Samadhirajasutra, y también por ser una encarnación de Avalokiteshvara, la energía compasiva de Buda.
Tusum Kyenpa, recibió como presente de las Dakinis,  la Corona en el momento en que alcanzó su Iluminación. La forma espiritual de la Corona, se dice que fue tejida con los cabellos de cien mil Dakinis, y no es visible a los seres ordinarios. Cuando a través de su devoción hacia Deshin Shekpa, el Emperador Dyung-Lo tuvo la visión de la Corona Vajra, decidió confeccionar una réplica decorada con joyas y oro, fuertemente inspirado al contemplar la verdadera naturaleza espiritual de los Karmapas.
Cuando recibió la réplica de Dyung-Lo, Karmapa Deshin Shekpa realizó la ceremonia en donde lució la Corona Vajra, encarnando la Compasión de Avalokitesvara. Todos los sucesivos Karmapas han seguido esta costumbre y la ceremonia, que tiene el poder de comunicar la inspiración sin fin del Linaje Karmapa, se ha convertido en el carácter más sagrado y distintivo de la actividad de los Karmapas.Tusum Kyenpa fundó los tres principales centros de la tradición Karma Kagyu: Tolung Tsurphu cerca de Lhasa, Karma Gon y Kampo Nenang, ambos en la provincia de Kham, organizó al Karma Kagyu como una escuela distina.
Es durante la vida del II° Karmapa, Karma Pakshi (1204-1283) que se produjo la expansión de la escuela Kamtsang.  Se hizo famoso por ser un gran Sidha que poseía poderes milagrosos. Fue invitado a Mongolia por el príncipe Kublai Khan y se convirtió en el Gurú de Mongkla Khan. Durante su estadía en China, con el objeto de difundir el Buda Dharma Karma Pakshi , mostró en varias ocaciones poderes milagrosos.
El objetivo de Karma Pakshi y otros Karmapas de mostrar milagros, es mostrar la total libertad que otorga la Iluminación. Estando más allá de las limitaciones de la percepción dualista, esta actividad iluminada se manifiesta como poderes milagrosos. Su aparente naturaleza milagrosa surge de la respuesta absolutamente espontánea a las necesidades de los seres y la situación particular que afrontan.
El III° Karmapa, Rangdyung Dorye (1284-1339) que fue un consumado Maestro en la teoría y en la práctica, particularmente importante por reunir las dos corrientes, hasta ese entonces separadas del Mahamudra Kagyu y el Maha Ati Ñingma.
Recibió las enseñanzas de la Profunda Esencia (tib.Ñing-ki-Tigle) del Maha Ati de Rigdsin Kumararaja (1266-1343), quien fue también el Gurú de Longchenpa. Además, Rangdyung Dorye compuso los textos sumamente influyentes e importantes de Sabmo Nangdon que se refieren a las enseñanzas sutiles del Anuttara Yoga Tantra.
Igual que sus dos predecesores y sus sucesores hasta el X° Karmapa, el V° Karmapa, Deshin Shekpa (1384-1415) fue el Gurú del Emperador de la China. Durante una ceremonia particular efectuada por Deshin Shekpa, el Emperador Dyung-Lo percibió la forma espiritual de la Corona Vajra, negra sobre la cabeza de Karmapa. La Corona Vajra, que es el símbolo de la Compasión de Avalokitesvara, permanece siempre presente sobre la cabeza de todas las encarnaciones de Karmapa.

   El VIII° Karmapa Mikyo Dorye (1507-1554) fue un brillante erudito y prolífico autor. Compuso alrededor de 30 textos, incluyendo trabajos sobre la psicología Abhidharma, la filosofía Madhyamaka, la Prajña Paramita, Vinaya, lógica, Mahamudra, Tantras, grámatica sánscrita, arte y poesía.

Durante la vida del X° Karmapa Choying Dorye (1604-1674) el Linaje Karma Kagyu estuvo inevitablemente involucrado en política debido a la antipatía de la secta Gelugpa generada por influyentes benefactores como el Rey de Tsang, Desi Karma Tenkyong.
 
El XIV° Karmapa, Tekchok Dorye (1798-1868) jugó un papel muy importante en el siglo XIX debido al "renacimiento religioso" y cultural que se produjo en Tíbet asociado con el movimiento Rimé -"imparcial"-.
Sus discípulos incluyeron a las tres figuras principales de este movimiento: Chogyur Dechen Lingpa (1829-1870), Dyamyang Kyentse Wangpo (1820-1892) y Dyamgon Kongtrul Lodro Taye (1811-1899).
SS. el 17° Karmapa, Orgyen Trinle DoryeEl XVI° Karmapa, Rangdyung Rigpe Dorye (1923-1981) precidió la escuela Karma Kagyu durante el trágico período de cambio para la religión en el Tíbet. Estudió bajo la tutela de Maestros Kagyu y de otras Escuelas, manifestando extraordinarias cualidades de compasión y natural sabiduría propias de los Gyalwas Karmapas. Luego de la abolición de la cultura budista en el Tíbet en 1959, Su Santidad llevó a sus seguidores al exilio en Sikim, donde estableció un nuevo Centro Monástico en Rumtek. Su Santidad se esforzó incesantemente para mantener viva la antorcha del Dharma de Buda. Visitó Occidente invitado por sus díscípulos.
En la actualidad Orgyen Trinle Dorye, es el XVII° Gyalwa Karmapa.
Bajo la Iluminada inspiración de todos ellos, hoy en día la tradición Karma Kagyu se ha establecido en todo el mundo.  
 

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#155 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Mié, 26 de Abr, 2006 9:52 pm
Asunto: Sadhana de Auto-Generación del Mandala del Cuerpo de Heruka según el Sistema del Mahasiddha Ghantapa
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ESENCIA DE VAJRAYANA

Sadhana de Auto-Generación del Mandala del Cuerpo de Heruka según el Sistema del Mahasiddha Ghantapa
Las prácticas preliminaresLa práctica en sí de la etapa de generaciónLas prácticas concluyentes

Las prácticas preliminares

1 Ir por refugio y generar bodhichitta 2 Recibir bendiciones 3 Purificar la propia mente, cuerpo y palabra 4 Purificar los demás seres, el medio ambiente y los disfrutes 5 Purificar no virtud, caídas y obstáculos 6 Guru yoga
Ir por refugio y generar bodhichitta
1 Visualizar los objetos de refugio 2 Ir por refugio y generar la bodhichitta aspirante 3 Generar la bodhichitta comprometida
Visualizar los objetos de refugio
En el espacio ante mí aparecen Guru Heruka Padre y Madre, rodeados por la asamblea de gurus directos y del linaje, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes, Dakinis y Protectores del Dharma.
Ir por refugio y generar la bodhichitta aspirante
Eternamente iré por refugio / Al Buddha, Dharma y Sangha / Para el beneficio de todos los seres vivientes / Me convertiré en Heruka. (3x)
Generar la bodhichitta comprometida
Para conducir a todos los maternales seres vivientes al estado de la felicidad última / Alcanzaré tan rápido como sea posible, en esta misma vida / El estado de la Unión de Buddha Heruka / Con este propósito voy a practicar las etapas del camino de Heruka. (3x)
Recibir bendiciones
Guru Heruka Padre y Madre, junto con todos los demás objetos de refugio, se disuelven en mí y recibo sus bendiciones.
Purificar la propia mente, cuerpo y palabra
Del estado de gozo y vacuidad surjo como Heruka, con un cuerpo de color azul, una cara y dos manos, sosteniendo un vajra y una campana y abrazando a Vajravarahi. Estoy de pie, con mi pierna derecha extendida.
OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SOHA
Mi mente se ha transformado en la unión de gozo y vacuidad, mi cuerpo en el cuerpo de Heruka, y mi palabra en el mantra de Heruka.
Purificar los demás seres, el medio ambiente y los disfrutes
Rayos de luz de la letra HUM en mi corazón / Purifican todos los mundos y los seres / Todo se vuelve de una pureza inmaculada / Completamente lleno con un extensa colección de ofrendas / De la naturaleza de la sabiduría exaltada y otorgando gozo no contaminado.
Purificar no virtud, caídas y obstáculos
En mi coronilla, sobre un asiento de loto y luna, se sientan Vajrasattva Padre y Madre, inseparables de los seres de sabiduría.
Oh Guru Vajrasattva, por favor escúchame / Hay gran peligro de que pueda morir antes de purificar mis negatividades / Por ésto, con el agua de tu compasión / Purifica por favor toda mi no virtud y caídas.
OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT (7x, 21x, ...)
Como resultado de mi súplica, luces y néctares fluyen del rosario del mantra en su corazón y purifican todas las negatividades y obstrucciones de mi cuerpo, palabra y mente.
Vajrasattva Padre y Madre se disuelven en mí y bendicen mi contínuo mental.
Guru yoga
1 Visualizar los seres de compromiso del Campo de Mérito, e invitar y absorber los seres de sabiduría 2 Práctica de las siete ramas y ofrenda del mandala 3 Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones 4 Súplicas a los Gurus del linaje 5 Logro del gran gozo espontáneo al disolver el Guru dentro de uno mismo
Visualizar los seres de compromiso del Campo de Mérito, e invitar y absorber los seres de sabiduría
En el espacio ante mí sobre un loto y sol, pisando sobre Bhairawa y Kalarati, está mi Guru Raíz, Heruka. Tiene un cuerpo de color azul oscuro, cuatro caras y doce brazos. Su cara principal es de color azul oscuro, la cara izquierda, verde, la cara posterior, roja, y la cara derecha, amarilla. Sus dos manos principales abrazan a Vajravarahi y sostienen un vajra y una campana. Dos manos sostienen una piel de elefante, dos manos sostienen un damaru y una khatanga, dos manos sostienen un lanza y una copa de cráneo llena de sangre, dos manos sostienen un cuchillo curvo y un lazo vajra, y dos manos sostienen una espada de tres puntas y una cabeza de Brahma de cuatro caras.
Manifiesta las nueve actitudes y lleva seis adornos de hueso. Su coronilla está adornada con una media luna y un vajra cruzado. Lleva un collar largo de cincuenta cabezas humanas de la naturaleza de la sabiduría, y un adorno inferior hecho de una piel de tigre. Está de pie, con su pierna derecha extendida, en el centro de una masa de fuego resplandeciente. Vajravarahi es de color rojo y está adornada con cinco mudras. Sostiene un cuchillo curvo y una copa de cráneo y está unida en abrazo con Heruka.
En el centro del cuerpo de la Divinidad Principal, cuyas partes burdas simbolizan los cuatro elementos, el Monte Meru y la mansión celestial, su actual gota blanca y roja dentro de su chakra del corazón aparece como Heruka y Vajravarahi abrazándose. Los pétalos del canal de los elementos en las cuatro direcciones aparecen como las cuatro Yoguinis, y los pétalos del canal en las direcciones intermedias aparecen como copas de cráneo llenas de néctares. En los veinticuatro lugares de Heruka en las partes superior e inferior de su cuerpo, están los veinticuatro Héroes, de la naturaleza de las gotas, abrazando a las veinticuatro Heroínas, de la naturaleza de los canales; y en las puertas de sus sentidos están las ocho Diosas de los portales.
Están rodeados por una gran asamblea de Gurus directos y del linaje, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes, Dakinis y Protectores del Dharma. Sus tres lugares están marcados con las tres letras. Rayos de luz irradian de la letra HUM e invitan a la asamblea de los seres de sabiduría.
DZA HUM BAM HO
Los seres de sabiduría se vuelven inseparables de los seres de compromiso.
Práctica de las siete ramas y ofrenda del mandala
1 Postración 2 Ofrendas 3 Las cinco ramas restantes 4 Ofrenda del mandala
Postración
Vajradhara, mi Guru cuál joya / Por cuya bondad puedo alcanzar / El estado de gran gozo en un instante / A tus pies de loto humildemente me postro.
Cuánto más impuros se vuelven los tiempos / Tu poder y bendiciones aumentan más / Y cuidas de nosotros rápidamente, veloz como el pensamiento / Oh Chakrasambara Padre y Madre, ante tí me postro.
Ante los Gurus que residen en los tres tiempos y en las diez direcciones / Ante las Tres Joyas Supremas y ante todos los demás objetos de postración / Me postro con fé y respeto, con un coro melodioso de alabanza / Y con cuerpos emanados tan numerosos como átomos hay en el mundo.
Ofrendas
1 Las ocho ofrendas externas 2 Ofrenda de los cinco objetos de deseo 3 Ofrenda interna 4 Ofrenda secreta 5 Ofrenda de talidad 6 Ofrenda de nuestra práctica espiritual
Las ocho ofrendas externas
La sabiduría exaltada de gozo no contaminado y vacuidad / Apareciendo en el aspecto de infinitas diosas de ofrendas / De toda el agua para beber, agua para abluciones / Flores, incienso, luces, perfumes, comida y música en mundos infinitos / Os la ofrezco a vosotros, Guru Heruka, glorioso Padre y Madre / A los Héroes y Heroínas de la gran rueda del gozo / Y a los de las ruedas del corazón, palabra, cuerpo y compromiso / Por favor concededme las realizaciones de la Tierra de las Dakinis externa e interna.
OM GURU HERUKA VAJRAYOGINI SAPARIWARA AHRGHAM PARTITZA SOHA / PADIAM PARTITZA SOHA / VAJRA PUPE AH HUM SOHA / VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / VAJRA DIWE AH HUM SOHA / VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
Ofrenda de los cinco objetos de deseo
Todas las formas que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Rupavajra / De rostros sonrientes y hermosos cuerpos, impregnando todo el espacio / Os las ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlas por favor, y que por el poder de todas las formas que existen apareciendo como Rupavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM RUPA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los sonidos que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Shaptavajra / Cantando dulces canciones y tocando el laúd, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los sonidos que existen apareciendo como Shaptavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM SHAPTA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los olores que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Gandhavajra / Llenando todas las direcciones con exquisitos aromas, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los olores que existen apareciendo como Gandhavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM GANDHA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los sabores que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Rasavajra / Sosteniendo vasos enjoyados rebosantes de néctar, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por el poder de todos los sabores que existen apareciendo como Rasavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM RASA BENZ HUM HUM PHAT
Todos los objetos táctiles que existen en reinos infinitos se transforman en una extensa asamblea de Diosas Parshavajra / Que capturan la mente con un tacto de suprema suavidad, impregnando todo el espacio / Os los ofrezco a vosotros, Guru Padre y Madre, y a la asamblea de Divinidades / Aceptadlos por favor, y que por elpoder de todos los objetos táctiles que existen apareciendo como Parshavajras / Que yo y todos los seres vivientes recibamos gran gozo inmutable / Y completemos la suprema concentración de la unión de gran gozo y vacuidad / OM PARSHE BENZ HUM HUM PHAT
Ofrenda interna
OM GURU HERUKA VAJRAYOGINI SAPARIWARA OM AH HUM
Ofrenda secreta
Y ofrezco los más atractivos mudras ilusorios / Una multitud de mensajeras nacidas de lugares, nacidas de mantras y nacidas espontáneamente / De cuerpos esbeltos, expertas en las sesenta y cuatro artes del amor / Y poseyendo el esplendor de la belleza de la juventud.
Ofrenda de talidad
Te ofrezco la suprema bodhichitta última / Una gran sabiduría exaltada de gozo espontáneo libre de obstrucciones / Inseparable de la naturaleza de todos los fenómenos, la esfera de libertad de elaboración / Sin esfuerzo y más allá de palabras, pensamientos y expresiones.
Ofrenda de nuestra práctica espiritual
Voy por refugio a las Tres Joyas / Y confieso individualmente todas las acciones negativas / Me alegro de las virtudes de todos los seres / Y prometo alcanzar la iluminación de un Buddha.
Voy por refugio hasta que esté iluminado / Al Buddha, al Dharma y a la Asamblea Suprema / Y para cumplir mis propios propósitos y los de los demás / Voy a generar la mente de la iluminación.
Habiendo generado la mente de la iluminación suprema / Invitaré a todos los seres sintientes a ser mis huéspedes / Y me ocuparé en las agradables prácticas supremas de la iluminación / Pueda alcanzar el estado de Buddha para beneficiar a los migradores.
Que todos los seres sean felices / Que todos los seres sean libres de miseria / Que nadie sea nunca separado de su felicidad / Que todos los seres tengan ecuanimidad, libres de odio y apego.
Las cinco ramas restantes
Confieso mis malas acciones de todos los tiempos / Y me alegro de las virtudes de todos / Por favor permanece hasta que el samsara termine / Y gira la Rueda del Dharma para nosotros / Que por el poder de mi colección completa de virtud / Pueda velozmente alcanzar la Unión de Heruka.
Ofrenda del mandala
Oh, Tesoro de Compasión, mi Refugio y Protector / Te ofrezco la montaña, los continentes, los objetos preciosos, el vaso de tesoros, el sol y la luna / Que han surgido de mis agregados, fuentes y elementos / Como aspectos de la sabiduría exaltada de gozo espontáneo y vacuidad.
Te ofrezco sin ningún sentimiento de pérdida / Los objetos que hacen surgir mi apego, odio y confusión / Mis amigos, enemigos y desconocidos, nuestros cuerpos y disfrutes / Por favor acéptalos y bendíceme para que me libere directamente de los tres venenos.
IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRIATAYAMI
Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones
1 Solicitar las iniciaciones 2 Recibir la iniciación del vaso 3 Recibir la iniciación secreta 4 Recibir la iniciación del mudra de sabiduría 5 Recibir la preciosa iniciación de la palabra
Solicitar las iniciaciones
Oh Guru Heruka, de la naturaleza del Cuerpo de la Verdad / No busco otro refugio más que a tí / Por favor purifica todas las negatividades de mis tres puertas / Y bendíceme para alcanzar los cuatro cuerpos de gran gozo. (x3)
Recibir la iniciación del vaso
Habiendo sido solicitadas unipuntualizadamente de esta manera, Vajravarahi y las cuatro Yoginis conceden la iniciación del vaso. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi cuerpo y me da el poder de alcanzar las etapas de generación burda y sutil y el Cuerpo de Emanación.
Recibir la iniciación secreta
Guru Padre y Madre entran en unión y pruebo su substancia secreta. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi palabra, canales y aires, y me da el poder de alcanzar la etapa de completación del cuerpo ilusorio y el Cuerpo de Disfrute.
Recibir la iniciación del mudra de sabiduría
Recibo a Vajravarahi como mi consorte y al abrazarla genero las sabidurías exaltadas de los cuatro gozos. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi mente y me da el poder de alcanzar la etapa de completación de la luz clara y el Cuerpo de la Verdad.
Recibir la preciosa iniciación de la palabra
Al oír las palabras de instrucción comprendo el significado de unión, la unión del cuerpo ilusorio y la mente de gozo y vacuidad. Ésto purifica todas las obstrucciones de mi cuerpo, palabra y mente, y me da el poder de alcanzar la Unión de Vajradhara.
Peticiones a los Gurus del linaje
Oh Bendito Chakrasambara, Gran Madre Vajrayogini / Mahasiddha Ghantapa, Kurmapada, Dzalandarapa / Krishnapada, Guyhapa, Vijayapada, Tilopa y Naropa / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Oh Hermanos Pamtingpa, Lokya Sherab Tseg / Malgyur Lodrö Drag, Kunga Nyingpo, Maestro Sönam Tsemo / Venerable Dragpa Gyaltsän, Kunga Gyaltsän, Drogön Chögyäl Pagpa / Shangtön Könchogpäl, Nasa Dragpugpa y Lamadampa Sönam Gyaltsän / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Oh Venerable Tsongkhapa, Khädrub Geleg Pälsang / Bäso Chökyi Gyaltsän, Mahasiddha Dharmavajra, Gyalwa Ensäpa / Khädrub Sangye Yeshe, Panchen Losang Chögyan, Könchog Gyaltsän / Changkya Ngawang Chöndän, Drubwang Losang Chöndzin, y Changkya Rölpai Dorje / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Oh Venerable Losang Nyendrag, Jetsung Losang Tugje / Jampäl Tsultrim, Lhatsün Jampäl Dorje, Gran Yogi Yeshe Döndrub / Kelsang Tendzin Khädrub, Mahasiddha Päma Dorje / Je Phabongkhapa Dechen Nyingpo, y Heruka Losang Yeshe / Os suplico, por favor conceded la Unión en esta vida.
Y especialmente a tí, preciosísimo Lama Kelsang Gyatso / Que revelas todas las sublimes y profundas prácticas esenciales / Para recibir velozmente las grandes bendiciones de Heruka / Te suplico, por favor concede la Unión en esta vida.
Las apariencias de esta vida son tan fugaces como el resplandor de un relámpago / Y los objetos de disfrute de samsara tan engañosos como la sonrisa de una mujer demonio / Por favor bendíceme para comprender ésto y generar desde lo más profundo de mi corazón / Una fuerte y poderosa renunciación, anhelando la liberación.
Ya que no puedo soportar el tormento de los seres vivientes, mis madres / Que han caído en el abismo ardiente del sufrimiento / Por favor bendíceme para generar una bodhichitta espontánea / Esforzándome por la iluminación completa en su beneficio.
Por favor bendíceme para completar la práctica / Del profundo yoga de las dos etapas del glorioso mandala del cuerpo: / El excelente camino último del Tantra Madre / Y la práctica suprema por la cual millones han pasado más allá del dolor.
Y que después de mi muerte el Ser Bendito Heruka / Junto con la asamblea de Héroes y Yoginis / Acompañados por el sonido de una música celestial / Me conduzcan a la ciudad de la Tierra Pura de las Dakinis.
En resumen, que a través de todas mis vidas / Pueda siempre estar bajo el cuidado amoroso de Guru Heruka / Pueda completar velozmente todos los planos y caminos / Y alcanzar el estado de Buddha Heruka.
Logro del gran gozo espontáneo al disolver el Guru dentro de uno mismo
El Campo de Mérito se reúne gradualmente desde el confín y se disuelve en mi Guru raíz, Heruka. Éste, complacido, viene a mi coronilla, desciende por mi canal central y se vuelve de un único sabor con mi mente en mi corazón. Experimento gran gozo espontáneo.

La práctica en sí de la etapa de generación

1 Traer los tres cuerpos al camino 2 Meditación de comprobación en el mandala y Heruka básico 3 Generación simultánea del mandala completo del cuerpo de Heruka, soporte y contenido 4 Adornar nuestro cuerpo, los cuerpos de Heruka Padre y Madre del mandala del cuerpo, con las Divinidades de armadura 5 Invitar a los seres de sabiduría, disolverlos en los seres de compromiso y recibir la iniciación 6 Presentar ofrendas y alabanzas a las Divinidades autogeneradas del mandala del cuerpo
Traer los tres cuerpos al camino
1 Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad 2 Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo del Disfrute 3 Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación
Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad
Rayos de luz de la letra HUM en mi corazón funden todos los mundos y los seres en luz. Ésta se disuelve en mí y yo, a mi vez, gradualmente me fundo en luz desde abajo y desde arriba y me disuelvo en la HUM en mi corazón. La letra HUM se disuelve en etapas de abajo a arriba, hasta la "nada". La "nada" se hace más y más pequeña y se disuelve en la luz clara de la vacuidad. Yo soy el Cuerpo de la Verdad de Heruka.
Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo del Disfrute
Del estado de la vacuidad mi mente aparece en la forma de una "nada". Yo soy el Cuerpo de Disfrute de Heruka.
Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación
De YAM, RAM, BAM, LAM, SUM, PAM surgen los cuatro elementos, el Monte Meru y el loto. En el centro del loto, de las vocales y consonantes surge una luna de color blanco rojizo, de la naturaleza de las bodhichittas roja y blanca de Guru Heruka Padre y Madre. Yo, la "nada", entro en el centro de la luna y gradualmente me transformo en el aspecto de una HUM.
Luces de cinco colores irradian de la HUM y conducen a todos los seres vivientes al estado de Chakrasambara. Al mismo tiempo, todos los Héroes y Heroínas son invitados desde las Tierras de Buddha de las diez direcciones. Todos ellos se funden en luz y se disuelven en la HUM, que se vuelve de la naturaleza del gozo espontáneo. La luna, las vocales, consonantes y HUM se transforman completamente y el mandala soporte y su contenido de Deidades surge totalmente y de una vez. Yo soy el Cuerpo de Emanación de Heruka.
Meditación de comprobación en el mandala y Heruka básico
Además está la mansión celestial, que es cuadrada con cuatro puertas de entrada. Las paredes enjoyadas tienen cinco niveles de colores blanco, amarillo, rojo, verde y azul de fuera a dentro. Alrededor de la parte superior de la pared hay un contorno enjoyado adornado con joyas cuadradas, triangulares y de otras formas. Sobre éste hay cuatro niveles de cintas de oro. Sobre éstas, y prolongándose más allá, hay aleros terminados en forma de monstruos marinos con collares de perlas de mediana y completa longitud colgando de sus bocas. Encima de éstos hay un parapeto en forma de medios pétalos de loto. Está adornado con ocho banderas de la victoria y ocho banderas más, colocadas todas sobre vasijas doradas, y con parasoles encima de las cuatro esquinas exteriores.
Alrededor de la base exterior de la pared se extiende un saliente de color rojo para los objetos de deseo. Sobre él están de pie diosas de diversos colores y posturas haciendo ofrendas. En las esquinas exteriores de las puertas de entrada y los corredores, al igual que en las cuatro esquinas exteriores y en las cuatro interiores de la mansión, hay medias lunas sobre las que reposan joyas de color rojo adornadas en la parte superior con vajras.
Delante de cada entrada, sobre pedestales cuadrados, cuatro pilares colocados sobre vasijas sostienen una arcada cuadrada de once niveles. Encima de cada arcada hay una Rueda del Dharma flanqueada a derecha e izquierda por un ciervo macho y un ciervo hembra. A derecha e izquierda de cada arcada, colocados sobre vasijas doradas, hay árboles de conceder deseos cargados con las siete posesiones preciosas de un rey. En el espacio alrededor hay Siddhas y, emergiendo de nubes, hay dioses y diosas de ofrendas llevando guirnaldas de flores, haciéndolo todo de una belleza exquisita.
Más allá de ésto está el círculo de protección de una valla de vajras de diferentes tamaños y demás. Rodeando el círculo de protección hay fuegos vajra de cinco colores ardiendo como el fuego del eon. Éstos giran en sentido izquierdo abarcando todas las direcciones, arriba, abajo y todo alrededor. Más allá están los ocho grandes cementerios. En cada cementerio hay un árbol a los pies del cual se sienta un guardián direccional. En la cima del árbol hay un guardián regional con la mitad superior de su cuerpo emergiendo de las ramas. Hay un lago en el que vive un naga y encima de cada lago hay una nube. Hay una montaña y en su cima hay una estupa blanca, y hay un fuego de sabiduría.
Por los cementerios deambulan pájaros y animales salvajes, como cuervos, búhos, buitres, lobos, chacales y serpientes; y espíritus tales como los que proporcionan daños, zombis y caníbales, van murmurando el sonido "Kili Kili". También hay yoguis y yoguinis, tales como los que han alcanzado realizaciones, y Sostenedores del Conocimiento guardando puramente sus compromisos. Todos ellos practican unipuntualizadamente el camino de Heruka. Van desnudos, con el pelo suelto colgando y están adornados con cinco mudras. Llevan tambores de mano, copas de cráneo y khatangas, y sus coronillas están adornadas con cráneos. Todos los seres que habitan en los cementerios impregnan el lugar de una sensación de maravilla.
Dentro de la mansión celestial, ocho pilares sostienen vigas vajra que adornan el techo. El tejado está rematado en su cresta por una hermosa joya y un vajra. El techo y el suelo son de color blanco en el este, verde en el norte, rojo en el oeste, amarillo en el sur, y azul en el centro. En el centro mismo hay un loto de varios colores y un mandala solar.
Sobre el mandala solar en el centro del loto, surjo yo como el Ser Bendito Heruka, con un cuerpo de color azul oscuro y cuatro caras. Mi cara principal es de color azul oscuro, la cara izquierda, verde, la cara posterior, roja, y la cara derecha, amarilla. Cada cara tiene tres ojos y un rosario de vajras de cinco radios en su frente. Mi pierna derecha está extendida y pisa la cabeza del negro Bhairawa, que tiene cuatro manos. Sus dos primeras manos están puestas juntas, la segunda mano derecha sostiene un damaru y la segunda izquierda una campana. Mi pierna izquierda doblada pisa el pecho de la roja Kalarati, que tiene cuatro manos. Sus dos primeras manos están puestas juntas y las otras dos sostienen una copa de cráneo y una khatanga. Los dos seres bajo mis pies tienen una cara y tres ojos, y están adornados con cinco mudras.
Tengo doce brazos. Los dos primeros abrazan a Vajravarahi, con mi mano derecha sosteniendo un vajra de cinco puntas y mi mano izquierda, una campana. Las dos manos siguientes sostienen una piel de elefante, blanca y ensangrentada, extendida a mi espalda. Mi mano derecha sostiene la pata izquierda delantera y mi izquierda la pata izquierda trasera. Ambas manos están en el mudra amenazante, con las puntas de los dedos estirados al nivel de mis cejas. Mi tercera mano derecha sostiene un damaru, la cuarta una lanza, la quinta un cuchillo curvo, y la sexta una espada de tres puntas. Mi tercera mano izquierda sostiene una khatanga marcada con un vajra, la cuarta una copa de cráneo desbordante de sangre, la quinta un lazo vajra, y la sexta una cabeza de Brahma de cuatro caras.
Mi cabello está atado por arriba en un nudo marcado con un vajra cruzado. Cada cabeza está adornada con una corona de cinco cráneos unidos por abajo y por arriba por un rosario de vajras negros. En el lado izquierdo de mi coronilla hay una media luna ligeramente inclinada. Mis expresiones faciales cambian y mis cuatro juegos de cuatro colmillos desnudos son terroríficos. Manifiesto nueve actitudes: tres actitudes físicas de majestad, heroísmo y amenaza; tres actitudes verbales de risa, rabia y ferocidad, y tres actitudes mentales de compasión, solicitud y serenidad. Llevo un adorno inferior hecho de una piel de tigre y un collar largo de cincuenta cabezas humanas atadas entre sí con entrañas humanas. Adornado con seis mudras, todo mi cuerpo está espolvoreado con cenizas de huesos humanos.
Abrazando al Ser Bendito está la Madre Bendita, Vajravarahi, que tiene un cuerpo de color rojo, una cara, dos manos y tres ojos. Va desnuda con el cabello suelto colgando libremente y lleva un adorno inferior hecho de fragmentos de cráneo. Su mano izquierda, abrazando el cuello del Padre, sostiene una copa de cráneo rebosando con la sangre de los cuatro maras. Su mano derecha, en el mudra amenazante, esgrime un cuchillo curvo haciendo frente a las fuerzas malignas de las diez direcciones. Su cuerpo brilla con un resplandor como el del fuego del eon. Sus dos piernas están apretadas alrededor de los muslos del Padre. Es de la naturaleza de la gran compasión gozosa. Adornada con cinco mudras, lleva una corona de cinco cráneos humanos y un collar de cincuenta cráneos humanos. El Padre y la Madre permanecen en el centro de un furioso fuego resplandeciente de sabiduría exaltada.
Generación simultánea del mandala completo del cuerpo de Heruka, soporte y contenido
1 Generación simultánea 2 Meditación de comprobación en las partes burdas de nuestro cuerpo generadas como el mandala de Heruka 3 Meditación de comprobación en las partes sutiles de nuestro cuerpo, los canales y gotas, generadas como las Divinidades
Generación simultánea
Las partes burdas de mi cuerpo -el cuerpo purificado de Heruka básico- y las partes sutiles de mi cuerpo purificado -mis canales y gotas- aparecen en la forma de sílabas semilla. Éstas se transforman totalmente y repentinamente en el mandala completo del cuerpo, soporte y contenido. Así, yo soy Heruka Padre y Madre, de la naturaleza de mi gota indestructible blanca y roja. Estoy rodeado por los Héroes y Heroínas de las cinco ruedas, de la naturaleza de mis canales y gotas. Resido en el centro de la mansión celestial, de la naturaleza de las partes burdas de mi cuerpo.
Meditación de comprobación en las partes burdas de nuestro cuerpo generadas como el mandala de Heruka
Mis dos piernas, dibujando la forma de un arco, son el mandala de aire de forma de arco. El triángulo en mi lugar secreto es el mandala de fuego de tres esquinas. Mi vientre redondo es el mandala circular de agua. Mi pecho de forma cuadrada es el mandala cuadrado de tierra. Mi espina dorsal es el Monte Meru. Los treinta y dos canales de mi coronilla son el loto. El tronco de mi cuerpo, cuyas partes superior e inferior son del mismo tamaño, es la mansión celestial cuadrada de cuatro lados iguales, el mandala de Heruka, exquisitamente bello, con adornos tales como el alero enjoyado y collares de perlas. Las ocho partes de mis miembros son los ocho pilares. Más allá de éstos está el círculo de protección rodeado por los ocho cementerios.
Meditación de comprobación en las partes sutiles de nuestro cuerpo, los canales y gotas, generadas como las Divinidades
La bodhichitta blanca en el centro de la Rueda del Dharma, dentro del canal central en mi corazón, es como una gota de rocío. Esta gota, del tamaño de una semilla de mostaza, en el aspecto de la letra HUM, se ha transformado en el Ser Bendito Glorioso Heruka con cuatro caras y doce brazos. En mi ombligo, el fuego rojo de tummo en la forma de la gota roja, en el aspecto de la letra BAM, se ha transformado en la Madre Bendita Vajravarahi. Como la naturaleza de las gotas roja y blanca, se han encontrado en el centro mismo de la mansión celestial y han entrado en abrazo.
En mi corazón, los cuatro pétalos del canal en las direcciones cardinales, que son los caminos para los aires de los cuatro elementos, en aspecto las letras LAM, MAM, PAM, TAM, empezando en sentido derecho en el este (enfrente de mí), se han transformado, empezando en sentido izquierdo en el este (enfrente de mí), en Dakini de color azul oscuro, en el norte (a mi izquierda) en Lama de color verde, en el oeste (detrás de mí) en Khandarohi de color rojo, y en el sur (a mi derecha) en Rupini de color amarillo. Cada una tiene una cara con tres ojos y colmillos descubiertos y va desnuda con el pelo suelto colgando libremente. Cada una tiene dos manos, la derecha sosteniendo un cuchillo curvo y la izquierda una copa de cráneo con una khatanga en la curva de su codo. Están de pie con su pierna derecha extendida y están adornadas con cinco mudras. LLevan una corona de cinco cráneos humanos y un collar largo de cincuenta cráneos humanos. Estas son Divinidades de la gran rueda del gozo. Los cuatro pétalos del canal de las ofrendas en las direcciones intermedias se han transformado en cuatro copas de cráneo desbordando con cinco néctares.
A su alrededor, en tres círculos concéntricos, mis veinticuatro lugares tales como la línea del pelo y la coronilla, en aspecto las veinticuatro letras PU DZA y demás, se han transformado en los veinticuatro lugares de Heruka en la forma de los veinticuatro radios en forma de pétalos de las ruedas. Los canales de los veinticuatro lugares, cada uno en el aspecto de una letra BAM, se han transformado en las veinticuatro Heroínas. Las gotas de dentro de estos canales, cada una en el aspecto de una letra HUM, se han transformado en los veinticuatro Héroes.
Así, en la rueda del corazón, en el radio del este, Puliramalaya, de la naturaleza de mi línea del pelo, están Khandakapala y Partzandi / En el radio del norte, Dzalandhara, de la naturaleza de mi coronilla, están Mahakankala y Tzändriakiya / En el radio del oeste, Odiyana, de la naturaleza de mi oído derecho, están Kankala y Parbhawatiya / En el radio del sur, Arbuta, de la naturaleza de la parte posterior de mi cuello, están Vikatadamshtri y Mahanasa / En el radio del sureste, Godawari, de la naturaleza de mi oído izquierdo, están Suraberi y Biramatiya / En el radio del suroeste, Rameshöri, de la naturaleza del punto entre mis cejas, están Amitabha y Karwariya / En el radio del noroeste, Dewikoti, de la naturaleza de mis dos ojos, están Vajraprabha y Lamkeshöriya / En el radio del noreste, Malawa, de la naturaleza de mis dos hombros, están Vajradeha y Drumatzaya.
Todas las Divinidades de la rueda del corazón tienen cuerpos de color azul y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia de la mente vajra.
En la rueda de la palabra, en el radio del este, Kamarupa, de la naturaleza de mis dos axilas, están Ankuraka y Airawatiya / En el radio del norte, Ote, de la naturaleza de mis dos pechos, están Vajrajatila y Mahabhairawi / En el radio del oeste, Trishakune, de la naturaleza de mi ombligo, están Mahavira y Bayubega / En el radio del sur, Kosala, de la naturaleza de la punta de mi nariz, están Vajrahumkara y Surabhakiya / En el radio del sudeste, Kalinga, de la naturaleza de mi boca, están Subhadra y Shamadewi / En el radio del sudoeste, Lampaka, de la naturaleza de mi cuello, están Vajrabhadra y Suwatre / En el radio del noroeste, Kancha, de la naturaleza de mi corazón, están Mahabhairawa y Hayakarna / En el radio del noreste, Himalaya, de la naturaleza de mis dos testículos, están Virupaksha y Khaganana.
Todas las Divinidades de la rueda de la palabra tienen cuerpos de color rojo y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia de la palabra vajra.
En la rueda del cuerpo, en el radio del este, Pretapuri, de la naturaleza de la punta de mi órgano sexual, están Mahabala y Tzatrabega / En el radio del norte, Grihadewata, de la naturaleza de mi ano, están Ratnavajra y Khandarohi / En el radio del oeste, Shauraktra, de la naturaleza de de mis dos muslos, están Hayagriva y Shaundini / En el radio del sur, Suwanadvipa, de la naturaleza de mis dos pantorrillas, están Akashagarbha y Tzatrawarmini / En el radio del sudeste, Nagara, de la naturaleza de mis ocho dedos de las manos y ocho dedos de los pies, están Shri Heruka y Subira / En el radio del suroeste, Sindhura, de la naturaleza de la parte superior de mis pies, están Pämanarteshvara y Mahabala / En el radio del noroeste, Maru, de la naturaleza de mis dos pulgares y dos dedos grandes de los pies, están Vairochana y Tzatrawartini / En el radio del noreste, Kuluta, de la naturaleza de mis dos rodillas, están Vajrasattva y Mahabire.
Todas las Divinidades de la rueda del cuerpo tienen cuerpos de color blanco y son conocidas como los Héroes y Heroínas de la familia del cuerpo vajra.
Todos estos Héroes y Heroínas tienen una cara, dos manos y tres ojos, y sus cabezas están adornadas con una corona de cinco cráneos humanos. Los Héroes sostienen un vajra y una campana y abrazan a sus consortes. Su cabello está atado en un nudo adornado con un vajra y una luna creciente. Llevan un rosario de vajras en su frente y están adornados con seis mudras. Vistiendo un collar largo de cincuenta cabezas humanas y un adorno inferior hecho de una piel de tigre, están de pie con su pierna derecha extendida. Las Heroínas sostienen un cuchillo curvo y una copa de cráneo y están unidas en abrazo con los Héroes. Vistiendo un adorno inferior hecho de fragmentos de cráneo y un collar de cincuenta calaveras humanas, están adornadas con cinco mudras.
Alrededor de las Divinidades de la rueda del cuerpo, los canales de mis ocho puertas de los sentidos tales como el canal de la raíz de mi lengua, cada uno en el aspecto de una letra HUM, se han transformado en las ocho Heroínas. En el este está Kakase de color azul oscuro; en el norte, Ulukase de color verde; en el oeste, Shönase de color rojo; en el sur, Shukarase de color amarillo; en el sureste, Yamadhati de color azul en la derecha y amarillo en la izquierda; en el suroeste, Yamaduti de color amarillo en la derecha y rojo en la izquierda; en el noroeste, Yamadangtrini de color rojo en la derecha y verde en la izquierda; y en el noreste, Yamamatani de color verde en la derecha y azul en la izquierda. Estas Heroínas tienen una cara y dos manos que sostienen un cuchillo curvo y una copa de cráneo, y sujetan una khatanga con la curva de su codo izquierdo. Adornadas con cinco mudras, están de pie sobre un asiento de cadáveres con su pierna derecha extendida. Llevan una corona de cinco calaveras humanas y un collar largo de cincuenta calaveras humanas.
Así, yo soy Heruka Padre y Madre, de la naturaleza de mi gota indestructible blanca y roja, rodeado por los Héroes y Heroínas de las cinco ruedas, que son de la naturaleza de mis canales y gotas.
Adornar nuestro cuerpo, los cuerpos de Heruka Padre y Madre del mandala del cuerpo, con las Divinidades de armadura
En mi corazón en un mandala lunar aparece OM HA de color blanco de la naturaleza de Vajrasattva; en mi cabeza en un sol, NAMA HI de color amarillo de la naturaleza de Vairochana; en mi coronilla en un sol, SÖHA HU de color rojo de la naturaleza de Pämanarteshvara; en mis dos hombros en un sol, BOKE HE de color negro de la naturaleza del Glorioso Heruka; en mis dos ojos en un sol, HUM HUM HO de color naranja de la naturaleza de Vajrasurya; y en mi frente en un sol, PHAT HAM de color verde de la naturaleza de Paramashawa.
En el ombligo de la Madre Principal en un mandala solar aparece OM BAM de color rojo de la naturaleza de Vajravarahi; en su corazón en un sol, HAM YOM de color azul de la naturaleza de Yamani; en su cuello en una luna, HRIM MOM de color blanco de la naturaleza de Mohani; en su cabeza en un sol, HRIM HRIM de color amarillo de la naturaleza de Sachalani; en su coronilla en un sol, HUM HUM de color verde de la naturaleza de Samtrasani; y en su frente en un sol, PHAT PHAT de color de humo de la naturaleza de Chandika.
Invitar a los seres de sabiduría, disolverlos en los seres de compromiso y recibir la iniciación
PHAIM
Mis tres lugares están marcados con las tres letras. Rayos de luz irradian de la letra HUM e invitan a todos los Buddhas de las diez direcciones en el mismo aspecto que los visualizados, junto con las Divinidades iniciadoras. Todos los seres de sabiduría se reúnen en un mandala completo, soporte y contenido.
DZA HUM BAM HO
Los seres de sabiduría se convierten en inseparables de los seres de compromiso.
Las Divinidades iniciadoras conceden la iniciación, mi cuerpo se llena de néctar y experimento gozo. El néctar excedente en las coronillas se transforma completamente y el Principal es adornado por Vajrasattva, Vajravarahi por Akshobya, las cuatro Madres por Ratnasambhava, las Divinidades de la rueda del corazón por Akshobya, las Divinidades de la rueda de la palabra por Amitabha, las Divinidades de la rueda del cuerpo por Vairochana y las Divinidades de la rueda del compromiso por Amoghasiddhi.
Presentar ofrendas y alabanzas a las Divinidades autogeneradas del mandala del cuerpo
1 Bendecir la ofrenda interna 2 Bendecir las ofrendas externas 3 Hacer las ofrendas 4 Ofrendas externas 5 Ofrenda interna 6 Ofrendas secreta y de talidad 7 Ocho líneas de alabanza al Padre 8 Ocho líneas de alabanza a la Madre
Bendecir la ofrenda interna
OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.
Del estado de vacuidad, de YAM viene aire, de RAM fuego, de AH un trípode de tres cabezas humanas. Sobre él, de AH aparece una amplia y extensa copa de cráneo. Dentro de ella, de OM, KHAM, AM, TRAM, HUM vienen los cinco néctares; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM vienen las cinco carnes, cada una marcada con estas letras. El viento sopla, el fuego arde y las substancias de dentro de la copa de cráneo se funden. Sobre ellas, de HUM surge una khatanga blanca vuelta hacia abajo que cae dentro de la copa de cráneo y se funde, con lo que las substancias toman el color del mercurio. Sobre ellas, tres filas de vocales y consonantes puestas una encima de otra se transforman en OM AH HUM. De ellas, rayos de luz absorben el néctar de sabiduría exaltada de los corazones de todos los Tathagatas, Héroes y Yoginis de las diez direcciones. Cuando éste es añadido, el contenido aumenta y se hace extenso.
OM AH HUM (3x)
Bendecir la ofrenda interna
OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.
Del estado de vacuidad, de letras KAM vienen copas de cráneo amplias y extensas, dentro de las cuales, de letras HUM vienen agua para beber, agua para abluciones, agua para la boca, flores, incienso, luces, perfume, comida y música. De la naturaleza de la vacuidad, tienen el aspecto de las substancias de ofrendas individuales y funcionan como objetos de disfrute de los seis sentidos para otorgar un gozo especial no contaminado.
OM AHRGHAM AH HUM / OM PADIAM AH HUM / OM ANTZAMANAM AH HUM / OM VAJRA PUPE AH HUM / OM VAJRA DHUPE AH HUM / OM VAJRA DIWE AH HUM / OM VAJRA GANDHE AH HUM / OM VAJRA NEWIDE AH HUM / OM VAJRA SHAPTA AH HUM
Hacer las ofrendas
Incontables diosas de ofrendas y alabanzas de prodigiosa belleza emanan de mi corazón y me presentan ofrendas y alabanzas a mí mismo como Heruka Padre y Madre.
Ofrendas externas
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM ANTZAMANAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
OM AH VAJRA ADARSHE HUM / OM AH VAJRA WINI HUM / OM AH VAJRA GANDHE HUM / OM AH VAJRA RASE HUM / OM AH VAJRA PARSHE HUM / OM AH VAJRA DHARME HUM
Ofrenda interna
OM HUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT OM AH HUM
Ofrendas secreta y de talidad
Yo, el Padre y Madre Principal, entro en la unión del abrazo. La bodhichitta se funde, y al descender de mi coronilla a mi cuello experimento gozo, al descender de mi cuello a mi corazón experimento gozo supremo, al descender de mi corazón a mi ombligo experimento gozo extraordinario, y al descender de mi ombligo a la punta de mi joya genero gran gozo espontáneo inseparable de la vacuidad. El Principal y todo el séquito experimentan una sabiduría exaltada especial de gozo y vacuidad.
Ocho líneas de alabanza al Padre
OM NAMO BHAGAWATE WIRE SHAYA HUM HUM PHAT / OM MAHA KÄLWA AHGNI SAMNI BHAYA HUM HUM PHAT / OM DZATA MUGUTRA KORTAYA HUM HUM PHAT / OM DHAMKHATRA KARA LOTRA BHIKHANA MUKAYA HUM HUM PHAT / OM SAHARA BHUNDZA BHASURAYA HUM HUM PHAT / OM PARASHUWA SHODHÄDA SHULA KHATAMGA DHARINE HUM HUM / PHAT / OM BHÄGADZINAM WARA DHARAYA HUM HUM PHAT / OM MAHA DHUMBA ÄNDHAKARA WAWUKAYA HUM HUM PHAT
Ocho líneas de alabanza a la Madre
OM NAMO BHAGAWATI VAJRA VARAHI BAM HUM HUM PHAT / OM NAMO ARYA APARADZITE TRE LOKYA MATI BIYE SHÖRI HUM HUM PHAT / OM NAMA SARWA BUTA BHAYA WAHI MAHA VAJRE HUM HUM PHAT / OM NAMO VAJRA SANI ADZITE APARADZITE WASHAM KARANITRA HUM HUM PHAT / OM NAMO BHRAMANI SHOKANI ROKANI KROTE KARALENI HUM HUM PHAT / OM NAMA DRASANI MARANI PRABHE DANI PARADZAYE HUM HUM PHAT / OM NAMO BIDZAYE DZAMBHANI TAMBHANI MOHANI HUM HUM PHAT / OM NAMO VAJRA VARAHI MAHA YOGINI KAME SHÖRI KHAGE HUM HUM PHAT
Las Diosas de ofrendas y alabanzas se disuelven en la HUM en mi corazón
En este punto, (1) con una mente de gran gozo, (2) meditamos en la apariencia clara del mandala y las Deidades, y (3) meditamos en orgullo divino, mientras (4) realizamos la ausencia de existencia inherente de todos los fenómenos. De esta manera nos adiestramos sinceramente en una sola concentración, en las etapas de generación burda y sutil que poseen las cuatro características

Las prácticas concluyentes

1 Recitación de mantras 2 Ofrenda de tormas 3 Ofrenda del tsog 4 Purificar cualquier falta cometida durante esta práctica con el mantra de Heruka de cien sílabas 5 Disolución y generar las Divinidades de acción 6 Meditar en la primera de las cinco etapas de la etapa de completación, la etapa de bendecir al yo 7 Adornar nuestro cuerpo con las Divinidades de armadura 8 El mantra que emana de las cuatro caras 9 Dedicación
Recitación de mantras
1 Bendecir el mala 2 Recitación larga 3 Recitación breve 4 Purificar cualquier falta cometida durante la recitación con el mantra de cien sílabas de Heruka
Bendecir el mala
El mala se convierte en vacuidad. Del estado de la vacuidad, cada cuenta aparece en su propio aspecto, la naturaleza de Pämanarteshvara, la palabara vajra de todos los Buddhas.
Recitación larga
1 Visualización para recitar los mantras de las Divinidades Principales 2 El mantra raíz del Padre 3 El mantra raíz de la Madre 4 El mantra de esencia del Padre 5 El mantra de esencia cercano del Padre 6 El mantra de esencia de la Madre 7 El mantra de esencia cercano de la Madre 8 Los mantras de armadura extensos 9 El mantra de armadura condensado 10 Visualización para recitar los mantras del séquito 11 Los mantras de las cuatro Yoguinis de la gran rueda del gozo 12 Los mantras de las Deidades de la rueda del corazón 13 Los mantras de las Deidades de la rueda de la palabra 14 Los mantras de las Deidades de la rueda del cuerpo 15 Los mantras de las Deidades de la rueda del compromiso 16 El mantra de esencia condensado de las sesenta Deidades del séquito
Visualización para recitar los mantras de las Divinidades Principales
El mantra a recitar desciende desde la letra HUM en mi corazón, sale por la punta de mi vajra, entra en el bhaga de la consorte, asciende, sale por su boca, entra en mi boca, desciende y se disuelve en la HUM. Después, otra vez se mueve en círculo como antes, saliendo y volviendo a entrar en mi canal central. Mis cuatro bocas y todas las Divinidades del séquito recitan los mantras.
El mantra raíz del Padre
OM KARA KARA, KURU KURU, BÄNDHA BÄNDHA,TrASAYA TrASAYA, KYOMBHAYA KYOMBHAYA, HROM HROM, HRAH HRAH, PHAIM PHAIM, PHAT PHAT, DAHA DAHA, PATSA PATSA, BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ENTRA MALA WALAMBINE, GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA, AKANDYA AKANDYA, HRIM HRIM, GYON GYON, KYAMA KYAMA, HAM HAM, HIM HIM, HUM HUM, KILI KILI, SILI SILI, HILI HILI, DHILI DHILI, HUM HUM PHAT
El mantra raíz de la Madre
OM VAJRA VARAHI, PROTANGE PROTANGE, HANA HANA PARANÄM, KING KINI KING KINI, DHUNA DHUNA VAJRA HA TE, SHOKAYA SHOKAYA, VAJRA KHATANGA KAPALA DHARINI, MAHA BISHITA MAMSA SANI, MANU KÄNTAR PARI TESANI DHANA RASI RAMALA KARAMDAM DHARANI, SUMBHANI SUMBHA, HANA HANA PARANÄM SARWA PASHA WANÄM, MAHA MANÄ TSEDANI, KROMAMURTE KAM KARA KARALINI, MAHA MUDRE, SHRI HERUKA, DEWASÄ TRAMA HIKI, SAHARU SHIRE, SAHARA BAHAWE, SHATA SAHA SANANE DZÖLITA, TEDZA SEDZÖLA MUKE SAMGALA LOTSANI, VAJRA SHÖRIRE, VAJRA SANI, MILITA TSILITA, HE HE, HUM HUM, KHA KHA, DHURU DHURU, MURU MURU, ADETE MAHA YOGINI, PATITA SIDDHE,TERADHAM TERADHAM, GARAM GARAM, HE HE, HA HA, BHIME HASA HASA BIRI, HA HA, HE HE, HUM HUM, TERLOKYA BINA SHANI SHATA SAHA SAKOTI, TATHAGATA, PARIWARE, HUM HUM PHAT, SAHA RUPEKHA GADZA RUPE AH, TERLOKYA UDHARE SAMUTA MEKALE, TRASA TRASA HUM HUM PHAT, BIRA DETE HUM HUM, HA HA, MAHA PASHU MOHANI YOGI SHÖRI TAM, DAKINI SARWA LOKANI BÄNDHANI SADYA PRADYA KARINI HUM HUM PHAT, BHUTA TRASANI MAHA BIRA PARA MAHASIDDHA, YOGI SHÖRI PHAT, HUM HUM PHAT SOHA
El mantra de esencia del Padre
OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SOHA
El mantra de esencia cercano del Padre
OM HRIH HA HA HUM HUM PHAT
El mantra de esencia de la Madre
OM VAJRA BEROTZANIYE HUM HUM PHAT SOHA
El mantra de esencia cercano de la Madre
OM SARWA BUDDHA DAKINIYE VAJRA WARNANIYE HUM HUM PHAT SOHA
Los mantras de armadura extensos
1 Los mantras de armadura del Padre 2 Los mantras de armadura de la Madre
Los mantras de armadura del Padre
OM OM HA HUM HUM PHAT / OM NAMA HI HUM HUM PHAT / OM SÖHA HU HUM HUM PHAT / OM BOKE HE HUM HUM PHAT / OM HUM HUM HO HUM HUM PHAT / OM PHAT HAM HUM HUM PHAT
Los mantras de armadura de la Madre
OM OM BAM HUM HUM PHAT / OM HAM YOM HUM HUM PHAT / OM HRIM MOM HUM HUM PHAT / OM HRIM HRIM HUM HUM PHAT / OM HUM HUM HUM HUM PHAT / OM PHAT PHAT HUM HUM PHAT
El mantra de armadura condensado
OM OM HA, NAMA HI, SÖHA HU, BOKE HE, HUM HUM HO, PHAT HAM, OM BAM, HAM YOM, HRIM MOM, HRIM HRIM, HUM HUM, PHAT PHAT, HUM HUM PHAT
Visualización para recitar los mantras del séquito
Encima de un asiento solar en el corazón de cada Deidad hay una letra HUM o BAM rodeada por el mantra a recitar. Desde la letra del centro del mantra circundante, asambleas de Divinidades del mandala irradian y completan el bienestar de todos los seres vivientes. Se reabsorben y se disuelven en la letra central.
Los mantras de las cuatro Yoguinis de la gran rueda del gozo
OM DAKINIYE HUM HUM PHAT / OM LAME HUM HUM PHAT / OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM RUPINIYE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda del corazón
OM KARA KARA HUM HUM PHAT, OM PARTZANDI HUM HUM PHAT, OM KURU KURU HUM HUM PHAT, OM TZÄNDRIAKIYE HUM HUM PHAT, OM BÄNDHA BÄNDHA HUM HUM PHAT, OM PARBHAWATIYE HUM HUM PHAT, OM TrASAYA TrASAYA HUM HUM PHAT, OM MAHANASE HUM HUM PHAT, OM KYOMBHAYA KYOMBHAYA HUM HUM PHAT, OM BIRAMATIYE HUM HUM PHAT, OM HROM HROM HUM HUM PHAT, OM KARWARIYE HUM HUM PHAT, OM HRAH HRAH HUM HUM PHAT, OM LAMKESHÖRIYE HUM HUM PHAT, OM PHAIM PHAIM HUM HUM PHAT, OM DRUMATZAYE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda de la palabra
OM PHAT PHAT HUM HUM PHAT, OM AIRAWATIYE HUM HUM PHAT, OM DAHA DAHA HUM HUM PHAT, OM MAHABHAIRAWI HUM HUM PHAT, OM PATSA PATSA HUM HUM PHAT, OM BAYUBEGE HUM HUM PHAT, OM BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ÄNTRA MALA WALAMBINE HUM HUM PHAT, OM SURABHAKIYE HUM HUM PHAT, OM GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA HUM HUM PHAT, OM SHAMADEWI HUM HUM PHAT, OM AKANDYA AKANDYA HUM HUM PHAT, OM SUWATRE HUM HUM PHAT, OM HRIM HRIM HUM HUM PHAT, OM HAYAKARNE HUM HUM PHAT, OM GYÖN GYÖN HUM HUM PHAT, OM KHAGANANE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda del cuerpo
OM KYAMA KYAMA HUM HUM PHAT, OM TZATRABEGE HUM HUM PHAT, OM HAM HAM HUM HUM PHAT, OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT, OM HIM HIM HUM HUM PHAT, OM SHAUNDINI HUM HUM PHAT, OM HUM HUM HUM HUM PHAT, OM TZATRAWARMINI HUM HUM PHAT, OM KILI KILI HUM HUM PHAT, OM SUBIRE HUM HUM PHAT, OM SILI SILI HUM HUM PHAT, OM MAHABALE HUM HUM PHAT, OM HILI HILI HUM HUM PHAT, OM TZATRAWARTINI HUM HUM PHAT, OM DHILI DHILI HUM HUM PHAT, OM MAHABIRE HUM HUM PHAT
Los mantras de las Deidades de la rueda del compromiso
OM KAKASE HUM HUM PHAT, OM ULUKASE HUM HUM PHAT, OM SHÖNASE HUM HUM PHAT, OM SHUKARASE HUM HUM PHAT, OM YAMADHATI HUM HUM PHAT, OM YAMADUTI HUM HUM PHAT, OM YAMADANGTRINI HUM HUM PHAT, OM YAMAMATANI HUM HUM PHAT
El mantra de esencia condensado de las sesenta Deidades del séquito
OM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT
Recitación breve
Si deseamos practicar la recitación de mantras breve hemos de recitar sólamente los mantras de esencia y los mantras de esencia cercanos del Padre y de la Madre, los mantras de las cuatro Yoginis de la gran rueda del gozo, los mantras de las Deidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra, rueda del cuerpo, y rueda de compromiso, y el mantra de esencia concentrado de las sesenta Deidades del séquito.
Purificar cualquier falta cometida durante la recitación con el mantra de cien sílabas de Heruka
OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT
Ofrenda de tormas
1 Bendecir las tormas 2 Invitar a los convidados de las tormas 3 Ofrecer la torma principal 4 Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra y rueda del cuerpo 5 Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda de compromiso 6 Ofrendas externas 7 Ofrenda interna 8 Ofrendas secreta y de talidad 9 Ocho líneas de alabanza al Padre 10 Ocho líneas de alabanza a la Madre 11 Petición para el cumplimiento de deseos 12 Ofrecer la torma a las Divinidades mundanas
Bendecir las tormas
OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT / OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM
Todo se convierte en vacuidad.
Del estado de vacuidad, de YAM sale aire, de RAM fuego, de AH un trípode de tres cabezas humanas. Sobre él, de AH aparece una amplia y extensa copa de cráneo. Dentro de ella, de OM, KHAM, AM, TRAM, HUM salen los cinco néctares; de LAM, MAM, PAM, TAM, BAM salen las cinco carnes, cada una marcada con estas letras. El viento sopla, el fuego arde y las substancias de dentro de la copa de cráneo se funden. Sobre ellas, de HUM surge una khatanga blanca vuelta hacia abajo que cae dentro de la copa de cráneo y se funde, con lo que las substancias toman el color del mercurio. Sobre ellas, tres filas de vocales y consonantes puestas una encima de otra se transforman en OM AH HUM. De ellas, rayos de luz absorben el néctar de sabiduría exaltada de los corazones de todos los Tathagatas, Héroes y Yoginis de las diez direcciones. Cuando éste es añadido, el contenido aumenta y se hace extenso.
OM AH HUM (3x)
Invitar a los convidados de las tormas
PHAIM
Rayos de luz irradian de la letra HUM en el asiento de sol en mi corazón e invitan al espacio ante mí a la asamblea completa de las Deidades de Chakrasambara junto con sus séquitos mundanos, tales como los guardianes direccionales que residen en los ocho cementerios.
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM ANTZAMANAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
De una HUM blanca en la lengua de las Deidades surge un vajra blanco de tres radios con el cual participan del néctar de la torma, absorbiéndolo a través de tubos de luz del grosor de sólo un grano de mostaza.
Ofrecer la torma principal
OM VAJRA AH RA LI HO: DZA HUM BAM HO: VAJRA DAKINI SAMAYA TÖN TRISHAYA HO (3x)
Con la primera recitación ofrecemos la torma al Padre Principal, con la segunda a la Madre Principal, y con la tercera a las cuatro Yoginis, empezando en el este y ofreciendo en dirección contraria a las agujas del reloj.
Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda del corazón, rueda de la palabra y rueda del cuerpo
OM KARA KARA, KURU KURU, BÄNDHA BÄNDHA, TrASAYA TrASAYA, KYOMBHAYA KYOMBHAYA, HROM HROM, HRAH HRAH, PHAIM PHAIM, PHAT PHAT, DAHA DAHA, PATSA PATSA, BHAKYA BHAKYA BASA RUDHI ÄNTRA MALA WALAMBINE, GRIHANA GRIHANA SAPTA PATALA GATA BHUDZAMGAM SARWAMPA TARDZAYA TARDZAYA, AKANDYA AKANDYA, HRIM HRIM, GYÖN GYÖN, KYAMA KYAMA, HAM HAM, HIM HIM, HUM HUM, KILI KILI, SILI SILI, HILI HILI, DHILI DHILI, HUM HUM PHAT
Ofrecer la torma a las Divinidades de la rueda del compromiso
OM VAJRA AH RA LI HO: DZA HUM BAM HO: VAJRA DAKINI SAMAYA TÖN TRISHAYA HO (2x)
Ofrendas externas
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM ANTZAMANAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
OM AH VAJRA ADARSHE HUM / OM AH VAJRA WINI HUM / OM AH VAJRA GANDHE HUM / OM AH VAJRA RASE HUM / OM AH VAJRA PARSHE HUM / OM AH VAJRA DHARME HUM
Ofrenda interna
OM HUM BAM RIM RIM LIM LIM, KAM KHAM GAM GHAM NGAM, TSAM TSHAM DZAM DZHAM NYAM, TrAM THrAM DrAM DHrAM NAM, TAM THAM DAM DHAM NAM, PAM PHAM BAM BHAM, YAM RAM LAM WAM, SHAM KAM SAM HAM HUM HUM PHAT OM AH HUM
Ofrendas secreta y de talidad
Al unirse el Padre y la Madre en abrazo, todas las Deidades principales y del séquito disfrutan de una experiencia especial de gran gozo y vacuidad.
Ocho líneas de alabanza al Padre
OM Me postro ante el Ser Bendito, Señor de los Héroes HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con un resplandor como el del fuego del gran eón HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con un nudo inacabable de cabello HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con una cara que aterroriza y colmillos desnudos HUM HUM PHAT / OM Ante tí, cuyos mil brazos resplandecen con luz HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que sostienes una lanza, un lazo, una espada y una khatanga HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que vistes un adorno hecho de una piel de tigre HUM HUM PHAT / OM Me inclino ante tí, cuyo gran cuerpo de color de humo elimina obstrucciones HUM HUM PHAT
Ocho líneas de alabanza a la Madre
OM Me postro ante Vajravarahi, la Madre Bendita, HUM HUM PHAT / OM Ante la Superior y poderosa Dama de Conocimiento no conquistada por los tres reinos HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que con tu gran vajra destruyes todos los temores de espíritus malignos HUM HUM PHAT / OM Ante tí, con ojos que controlan, que permaneces como el asiento vajra no conquistada por otros HUM HUM PHAT / OM Ante tí, cuya fiera forma airada deseca a Brahma HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que aterrorizas y desecas a los demonios, conquistando a los que van en otras direcciones HUM HUM PHAT / OM Ante tí, que subyugas a quienes nos hacen sentir apagados, rígidos y confusos HUM HUM PHAT / OM Me inclino ante Vajravarahi, la Gran Madre, la Dakini consorte que satisface todos los deseos HUM HUM PHAT
Solicitar el cumplimiento de deseos
Tú que has destruído por igual el apego al samsara y a la paz solitaria y también todas las conceptualizaciones / Que ves todas las cosas que existen en todo el espacio / Oh, Protector investido de poderosa compasión, pueda ser bendecido con las aguas de tu compasión / Y que las Dakinis me tomen bajo su cuidado amoroso.
Ofrecer la torma a las Divinidades mundanas
1 Ofrenda de la torma 2 Ofrendas externas 3 Ofrenda interna 4 Peticiones
Ofrenda de la torma
Los guardianes direccionales, guardianes regionales, nagas y demás, que residen en los ocho grandes cementerios, entran instantáneamente en la luz clara y surgen en la forma de las Deidades de Heruka en el aspecto del Padre y Madre. De una HUM blanca en la lengua de cada invitado surge un vajra blanco de tres radios con el que participan de la esencia de la torma, absorbiéndola a través de tubos de luz del grosor de sólo un grano de mostaza.
OM KHA KHA, KHAHI KHAHI, SARWA YAKYA RAKYASA, BHUTA, TRETA, PISHATSA, UNATA, APAMARA, VAJRA DAKA, DAKI NÄDAYA, IMAM BALING GRIHANTU, SAMAYA RAKYANTU, MAMA SARWA SIDDHI METRA YATZANTU, YATIPAM, YATETAM, BHUDZATA, PIWATA, DZITRATA, MATI TRAMATA, MAMA SARWA KATAYA, SÄDSUKHAM BISHUDHAYE, SAHAYEKA BHAWÄNTU, HUM HUM PHAT PHAT SOHA (2x)
Con la primera recitación ofrecemos la torma a los invitados en las direcciones cardinales, y con la segunda, a los invitados en las direcciones intermedias.
Ofrendas externas
OM AHRGHAM PARTITZA SOHA / OM PADIAM PARTITZA SOHA / OM VAJRA PUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DHUPE AH HUM SOHA / OM VAJRA DIWE AH HUM SOHA / OM VAJRA GANDHE AH HUM SOHA / OM VAJRA NEWIDE AH HUM SOHA / OM VAJRA SHAPTA AH HUM SOHA
Ofrenda interna
A las bocas de los guardianes direccionales, guardianes regionales, nagas y demás, OM AH HUM
Peticiones
Vosotros, la completa reunión de los dioses / La completa reunión de los nagas / La completa reunión de los que envían daños / La completa reunión de los caníbales / La completa reunión los espíritus malignos / La completa reunión los fantasmas hambrientos / La completa reunión de los comedores de carne / La completa reunión de los que hacen enloquecer / La completa reunión de los que hacen olvidar / La completa reunión de los dakas / La completa reunión de los demonios femeninos / Todos vosotros sin excepción / Por favor venid aquí y escuchadme / Oh Gloriosos asistentes, rápidos como el pensamiento / Que habéis tomado los juramentos y compromisos del corazón / De guardar la doctrina y de beneficiar a los seres vivientes / Que subyugáis a los malévolos y destruís las fuerzas oscuras / Mediante formas terroríficas y una ira inagotable / Que garantizáis resultados a las acciones yóguicas / Y que poseéis poderes y bendiciones inconcebibles / Ante vosotros, ocho clases de invitados, me postro.
A todos vosotros junto con vuestros consortes, hijos y sirvientes, os pido / Concededme la fortuna de todos las realizaciones / Que yo y los demás practicantes / Tengamos buena salud, larga vida, poder / Gloria, fama, fortuna / Y copiosos placeres / Por favor concedednos las realizaciones / De las acciones de pacificación, aumento, control y coléricas / Oh guardianes, asisitidme siempre / Erradicad todas las muertes a destiempo, las enfermedades / Los daños de espíritus y las interferencias / Eliminad los malos sueños / Malos presagios y malas acciones.
Pueda haber felicidad en el mundo, que los años sean buenos / Que las cosechas aumenten y que el Dharma florezca / Que toda bondad y felicidad tengan lugar / Y que todos los deseos se cumplan.
Ofrenda de tsog
En este punto podemos, si así lo deseamos, hacer la ofrenda de tsog.
Purificar cualquier falta cometida durante esta práctica, con el mantra de Heruka de cien sílabas
OM VAJRA HERUKA SAMAYA, MANU PALAYA, HERUKA TENO PATITA, DRIDHO ME BHAWA, SUTO KAYO ME BHAWA, SUPO KAYO ME BHAWA, ANURAKTO ME BHAWA, SARWA SIDDHI ME PRAYATZA, SARWA KARMA SUTZA ME, TZITAM SHRIYAM KURU HUM, HA HA HA HA HO BHAGAWAN, VAJRA HERUKA MA ME MUNTSA, HERUKA BHAWA, MAHA SAMAYA SATTO AH HUM PHAT
OM YOGA SHUDDHA SARWA DHARMA YOGA SHUDDHO HAM
VAJRA MU
Los seres mundanos regresan a sus propios lugares, y la asamblea de Deidades de la generación enfrente se disuelve en mí.
Disolución y generar las Divinidades de acción
Los cementerios y el círculo de protección se disuelven en la mansión celestial. La mansión celestial se disuelve en las Divinidades de la rueda del compromiso. Éstas se disuelven en las Divinidades de la rueda del cuerpo. Éstas se disuelven en las Divinidades de la rueda de la palabra. Éstas se disuelven en las Divinidades de la rueda del corazón. Éstas se disuelven en las cuatro Yoginis de la gran rueda del gozo. Éstas se disuelven en mí, la Divinidad Principal Padre y Madre, de la naturaleza de la gota indestructible blanca y roja. Yo, la Divinidad Principal, Padre y Madre, también me fundo en luz y me disuelvo en la letra HUM en mi corazón, de la naturaleza de la vacuidad de Dharmakaya.
Del estado de la vacuidad nuestro mundo surge como la Tierra Pura de Heruka, Keajra. Yo y todos los seres vivientes surgimos como el Ser Bendito Heruka, con un cuerpo de color azul, una cara y dos manos abrazando a Vajravarahi.
Meditar en la primera de las cinco etapas de la etapa de completación, la etapa de bendecir al yo
Dentro de mi canal central, en el centro de la Rueda del Dharma en mi corazón, hay una gota del tamaño de un guisante pequeño. Su mitad superior es blanca y su mitad inferior roja, e irradia rayos de luz de cinco colores. En su centro hay una diminuta letra HUM blanca con un matiz de rojo, de la naturaleza de Heruka. La diminuta 'nada' de tres curvas de la HUM, tan fina como la punta de un cabello, es roja de arriba y blanca rojiza en la base. De la naturaleza del gran gozo, es extremadamente brillante, irradia luz roja, y desprende gotas de néctar. Mi mente se meczla inseparablemente con la 'nada'.
Adornar nuestro cuerpo con las Divinidades de armadura
En mi corazón en un mandala lunar aparece OM HA de color blanco de la naturaleza de Vajrasattva; en mi cabeza en un sol, NAMA HI de color amarillo de la naturaleza de Vairochana; en mi coronilla en un sol, SÖHA HU de color rojo de la naturaleza de Pämanarteshvara; en mis dos hombros en un sol, BOKE HE de color negro de la naturaleza del Glorioso Heruka; en mis dos ojos en un sol, HUM HUM HO de color naranja de la naturaleza de Vajrasurya; y en mi frente en un sol, PHAT HAM de color verde de la naturaleza de Paramashawa.
En el ombligo de la Madre Principal en un mandala solar aparece OM BAM de color rojo de la naturaleza de Vajravarahi; en su corazón en un sol, HAM YOM de color azul de la naturaleza de Yamani; en su cuello en una luna, HRIM MOM de color blanco de la naturaleza de Mohani; en su cabeza en un sol, HRIM HRIM de color amarillo de la naturaleza de Sachalani; en su coronilla en un sol, HUM HUM de color verde de la naturaleza de Samtrasani; y en su frente en un sol, PHAT PHAT de color de humo de la naturaleza de Chandika.
El mantra que emana de las cuatro caras
OM SUMBHANI SUMBHA HUM HUM PHAT / OM GRIHANA GRIHANA HUM HUM PHAT / OM GRIHANA PAYA GRIHANA PAYA HUM HUM PHAT / OM ANAYA HO BHAGAWÄN BYÄ RADZA HUM HUM PHAT
Dedicación
1 Dedicación extensa 2 Dedicación breve 3 Oraciones auspiciosas
Dedicación extensa
Que gracias a las virtudes que he reunido y que reuniré / Pueda confiarme sinceramente a mi santo Guía Espiritual / La fuente suprema de todas las realizaciones / Y de toda la buena fortuna que experimento.
Las instrucciones del Guía Espiritual explican claramente / La libertad y dones de esta preciosa forma humana, su gran significado, y lo difícil que es de encontrar / Lo fácil que es morir, los peligros de renacimientos inferiores / Y cómo ir por refugio y observar acciones y efectos nos protegen.
Contemplándolas bien y alcanzando profunda experiencia / Pueda mantener firmemente la base de las etapas del camino / Y comprendiendo que samsara es sin esencia / Pueda siempre mantener renunciación.
Movido por compasión, incapaz de soportar los sufrimientos de los maternales seres vivientes / Con una mente buscando únicamente el logro de la suprema iluminación / Pueda mantener perfectamente los votos de las mentes aspirante y comprometida / Y adiestrarme con sinceridad en las seis perfecciones y las cuatro maneras de reunir.
Habiéndome convertido en un contenedor puro a través de los caminos comunes, pueda recibir las cuatro iniciaciones / Que ponen las potencialidades de alcanzar los cuatro cuerpos / Que purifican las cuatro clases de impureza / Y me dan poder para meditar en las dos etapas.
Practicando con sinceridad todo lo que fue enseñado / Pueda mantener perfectamente los votos y compromisos / Tomados en ese momento delante de los testigos / Los Gurus, Buddhas, Bodhisattvas, Héroes y Dakinis.
Así, pueda siempre mantener puramente los diecinueve compromisos de las cinco familias de Buddha / Los seis compromisos de Buddha Vairochana: / Ir por refugio a Buddha, Dharma y Sangha / Refrenarme de no virtud, practicar virtud y beneficiar a los demás.
Los cuatro compromisos de Buddha Akshobya: / Guardar un vajra y una campana, generarme como la Deidad y confiar sinceramente en mi Guía Espiritual / Los cuatro compromisos de Buddha Ratnasambhava: / Dar ayuda material, dar Dharma, protección y amor.
Los tres compromisos de Buddha Amitabha: / Confiar en las enseñanzas del Sutra y en las de las dos clases inferiores y dos clases superiores del Tantra / Y los dos compromisos de Buddha Amoghasiddhi: / Hacer ofrendas a mi Guía Espiritual y esforzarme en mantener puramente todos los votos que he tomado.
Comprendiendo que la práctica de la etapa de generación / Es la causa de recibir el cuidado especial de mi Yidam a través de todas mis vidas / De recibir las bendiciones de las sagradas Deidades / De madurar mi contínuo mental para generar todas las etapas de completación /
Y de purificar las impurezas de la apariencia y concepción ordinarias; / Practicándola sinceramente en cuatro sesiones / Pueda alcanzar la realización de la etapa de generación / De percibir todos los objetos que aparecen como manifestaciones de la Deidad.
Por medio de practicar el yoga de las tres purificaciones / Pueda recibir las bendiciones del cuerpo, palabra y mente de Heruka / Purificar mi cuerpo, palabra y mente junto con todos los obstáculos / Y completar una gran colección de mérito.
Reuniendo todas las elaboraciones en la luz clara / Surgiendo de ésta en la forma de una "nada" / Entrando en el centro de la luna de color blanco rojizo / Dentro de la cual las vocales y consonantes aparececen como un reflejo /
Y a partir de ella completar todo el mandala de Heruka / Comprendiendo el significado de todo ésto y meditando en las tres transformaciones / Pueda alcanzar el Cuerpo de la Verdad, el Cuerpo de Disfrute y el Cuerpo de Emanación / En el momento de la muerte, bardo y renacimiento.
Pueda conseguir la realización del cuerpo vajra / - Las ruedas del canal y demás, que son los objetos a penetrar - / Simbolizado por los cuatro elementos, el Monte Meru y el loto / Que son el lugar supremo en el que Heruka está completo.
Meditando con perfecto conocimiento en cuatro sesiones / En la gota roja resplandeciente de la región del ombligo / Encontrándose con la gota blanca que gotea de la coronilla / Dentro del canal central en mi corazón /
Lo cual es el método para generar el Heruka definitivo / Simbolizado por la reunión de rojo y blanco / Dentro de la luna en el centro del loto / Pueda conseguir estas realizaciones de la etapa de completación.
Meditando en cuatro sesiones / En el mandala externo y en el mandala del cuerpo de Heruka / Que surgen de traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación / Pueda completar la apariencia clara de los mandalas externo e interno de la etapa de generación burda y sutil.
Meditando en las Diosas de los portales en las puertas de los sentidos / Pueda invertir los aires de las puertas de los sentidos / Meditando en los Héroes y Heroínas de los veinticuatro lugares / Pueda reunir los aires en los veinticuatro canales.
Meditando en las Deidades de la gran rueda del gozo en los pétalos de la Rueda del Dharma / Pueda reunir los aires en los ocho canales / De las direcciones cardinales e intermedias en mi corazón / Y pueda después reunirlos dentro de mi canal central del corazón.
Meditando en los venerables Padre y Madre internos / Puedan mis gotas roja y blanca entrar en abrazo / Y pueda después madurar completamente mis raíces virtuosas / Para generar las etapas de completación supremas.
Pueda conseguir las realizaciones de las cinco etapas del profundo camino / Del significado secreto del Rey de los Tantras Madre / Tal como es explicado claramente por el Mahasiddha Ghantapa / Y pueda así completar el estado del Glorioso Heruka en esta vida.
Por medio de la etapa de bendecir al yo / Con mi mente absorta en la recitación vajra en los aires inseparables del mantra / Y en la letra HUM en el centro de mi chakra del corazón / Pueda desatar completamente los nudos del canal de mi corazón.
Por medio de la etapa del vajra de varias cualidades / Observando la diminuta HUM y la luna, el sol y la gota / En el centro del vajra en los extremos inferior y superior de mi canal central / Pueda alcanzar gozo espontáneo estable, y que mis bodhichittas aumenten.
Por medio del fuego puro inducido por el tacto de las cuatro hermosas diosas / - El Mudra de compromiso, mudra de acción, mudra de fenómenos y Mahamudra - / Fundiendo las gotas de mis setenta y dos mil canales / Pueda completar la etapa de llenar con joyas.
Sosteniendo la gota de las cinco familias encerrada en la respiración del vaso / Dentro de la fuente de fenómenos en dzöladhara en mi lugar secreto / Y por medio del fuerte movimiento del resplandecer y gotear de AH y HAM / Pueda recibir el flujo de bendiciones de todos los compasivos Conquistadores.
En dependencia de los métodos externos e internos / Tales como los tres disfrutes y las dos concentraciones / Pueda alcanzar la unión inseparable del cuerpo ilusorio y la luz clara / Y así completar la etapa de lo inconcebible.
En resumen, que nunca me separe del Venerable Guru Padre y Madre / Sino que siempre llegue a estar bajo su cuidado amoroso y reciba sus bendiciones / Que de esta manera pueda completar rápidamente todos los planos y caminos / Y alcance rápidamente el estado de Heruka.
Dedicación breve
Así, por medio de mis virtudes al realizar correctamente las ofrendas, alabanzas y recitaciones / De la etapa de generación del Glorioso Heruka / Pueda completar todas las etapas / De los caminos comunes y no comunes.
Para el beneficio de todos los seres vivientes / Pueda convertirme en Heruka / Y después conducir a todos los seres vivientes / Al estado supremo de Heruka.
Y si no alcanzo este estado supremo en esta vida / Que a la hora de mi muerte pueda ser recibido por el venerable Padre y Madre y su séquito / Con nubes de asombrosas ofrendas, música celestial / Y muchas señales auspiciosas y excelentes.
Después, al final de la luz clara de la muerte / Pueda ser conducido a la Tierra Pura de las Dakinis / La morada de los Sostenedores del Conocimiento que practican el supremo camino / Y que allí pueda completar rápidamente este profundo camino.
Que la más profunda práctica e instrucción de Heruka / Practicada por millones de poderosos Yoguis, aumente en gran manera / Y que permanezca por mucho tiempo sin degenerar / Como siendo la puerta principal para los que buscan la liberación.
Que los Héroes, las Dakinis y sus séquitos / Que habitan en los veinticuatro lugares supremos de este mundo / Que poseen un poder sin obstrucciones para completar este método / Nunca dejen de ayudar siempre a los practicantes.
Oraciones auspiciosas
Que haya la auspiciosidad de un gran tesoro de bendiciones / Surgido de las obras excelentes de todos los Gurus directos y del linaje / Que han completado el logro supremo de Buddha Heruka / Al confiar en el excelente camino secreto del Rey de los Tantras.
Que haya la auspiciosidad de las grandes y excelentes obras de las Tres Joyas / La sagrada Joya del Buddha, la naturaleza de Heruka / La última, secreta y gran Joya del Dharma, las escrituras y realizaciones del Tantra de Heruka / Y la suprema Joya de la Sangha, las asambleas de las Deidades del séquito de Heruka.
Por medio de toda la gran buena fortuna que hay / En las preciosas mansiones celestiales tan extensas como los tres mil mundos / Adornadas con ornamentos como los rayos del sol y de la luna / Que todos los mundos y sus seres tengan felicidad, bondad, gloria y prosperidad.
Esta sadhana fue compilada a partir de fuentes tradicionales por el Venerable Geshe Kelsang Gyatso. El verso dedicado a Geshe Kelsang Gyatso en la Petición a los Gurus del Linaje fue compuesto, a petición de sus discípulos, por el glorioso Protector del Dharma, Dorje Shugden.

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#154 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Mié, 26 de Abr, 2006 7:42 pm
Asunto: Dakini Yidam de Vajra
ermenegildo1975
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Fui llamada Dakini Yidam de Vajra (Yidam=Diosa en tibetano), pero me gusta que me llamen por mi nombre familiar: Dakinikad (hija de Dakinis "las hadas-ángel"). No nací de padre o madre, sino que fui invocada por el Oráculo de Pharping para que regresara del Nirvana y entrara de nuevo en el Samsara, con una única misión, ayudar a sacar el sufrimiento de los mortales.
Provengo de las montañas de Pharping, más allá de Hindu Kush, en la cima del mundo. Nuestro Templo está suspendido en las nubes, y somos las guardianas de los seres de oriente.

REINO DE VAJRA Y TEMPLO DE PHARPING

La apariencia de las Dakinis puede ser etérea o humana. Nuestro estado normal es una manifestación de formas puras y radiantes, nuestra esencia es la claridad y la capacidad de mente para conocer y experimentar. Nos convertimos en esencia etérea y traspasamos los cuerpos sólidos al obtener una gran vibración sutil, aunque también podemos permanecer en el cuerpo de un humano.
YIDAM DE VAJRA
Somos portadoras de paz y amor, creadoras de puentes, hacedoras de llaves e invocadoras de puertas de luz a otros mundos. Nos está vetado invocar o abrir puertas oscuras, en las que podemos entrar pero las cuales no podemos abrir.
En mi caso, como Yidam, soy una manifestación del Sambhogakaya, con el que se identifican los meditadores y los puros de corazón. Tengo la virtud de transmutar la emocionalidad de los seres y las percepciones ignorantes en sabiduría.

INICIACIÓN A LA LUZ DE LAS DAKINIS

Tengo el equivalente a 2.907 años de los humanos y he recorrido el samsara 710 VIDAS (a pesar de eso aun estoy aquí, para ayudar al resto de seres a la iluminación). Como ya he dicho, mi nacimiento fue anunciado por el oráculo y fui educada e iniciada con el mandala de la deidad del Vajrayana para ser nombrada como Yidam del templo de Vajra en Pharping. Protectora y portadora de la Joya del Corazón (la luz blanca o iluminación del ser), puedo proteger a quienes estén a poca distancia o en contacto conmigo de cualquier adversidad si son puros de corazón.

JOYA DEL CORAZÓN

Las Dakinis nunca fuimos adiestradas en las artes de la lucha, aunque podemos usar nuestros poderes, exclusivamente protectores; exclusivamente para defender a los demás o a nosotras mismas.
Lo que me ha traído a este bosque, es algo importante. Primero pensé que sólo para nosotros, los del reino de Vajra, pero según pasa el tiempo compruebo que hay más lazos de conexión y encuentros "causales" (que no casuales), de los que podía imaginar.
Nuestros maestros del Oráculo, me enviaron al bosque de MingShu, para encontrar a algunos de sus moradores y pedirles su ayuda. Esos moradores fueron descritos y realmente es sorprendente como he ido hallándolos poco a poco. En mi sueño premonitorio fueron 15, así pués estoy a la espera de completar el triángulo mágico.

VISIÓN DE MINGSHU POR EL ORÁCULO DE PHARPING

La misión que aquí me ha traido, tiene un inicio desafortunado; una puerta oscura se abrió y capturaron a Tilopa, un joven maestro del oráculo que está predestinado a fusionarse con Tara, una de mis guardianas del templo, ya que de su unión o fusión ha de nacer el próximo guardián de la Joya del Corazón, la cuál tengo el honor de portar yo ahora.
Los Espíritus ávidos, de muchas clases y niveles, se encuentran tras las puertas oscuras, en lo que nosotros llamamos "El otro lado". Es un plano dimensional en que la luz pareciera ser absorbida en una concentración inaudita, la cuál nadie puede medir aun. Si lograran absorber toda la luz de los múltiples universos, todo lo que conocemos desaparecería tal y como lo conocemos y se convertiría en un universo de antimateria y materia oscura. Su existencia depende de nuestra luz y, aunque parezca algo extraño, las Dakinis podemos evitar que nos la absorban cuando las puertas se abren con la única arma posible, la Joya del Corazón y la compasión. Esos seres no son distintos a nosotros, son sólo el reverso y necesitan la luz al igual que todos nosotros, pero ellos no saben como crear su propia luz interior, (algo que les diferencia de nosotros y vosotros), porque no conocen el amor.
Desde hace un tiempo se están abriendo grietas que no llegan a ser puertas y en este bosque he oído ya que el reino de las hadas está en peligro, puesto que cada vez hay menos y su energía flaquea. Me duele comprobar que están ya absorbiendo la luz que en estos mágicos lares reina, por eso a todos los seres de este bosque les ofrezco el talismán del "Koriki" (La gran fuerza de la felicidad).

 
OFRECIMIENTO DEL KORIKI A MINGSHU
Mi misión es rescatar a Tilopa del "otro lado", y para ello precisaré la ayuda de cuantos puedan y quieran venir conmigo. Se deberá luchar en algunas ocasiones así como seguir la no acción y el vacío de mente en otras, hasta llegar a su centro, donde una Torre Oscura se encuentra, creemos que ahí está nuestro maestro.
Durante mi estancia en MingShu y para que os sea más accesible y agradable podréis verme con apariencia humana, algo que me turba por no tener presentes los recuerdos de cuando nuestro pueblo fue humano también. Sentiré emociones, olores, sabores, miedo y dolor como un humano y deberé preservar mi energía para guardar este estado, agotador para nosotras.

 

DAKINI HUMANA

El Oráculo que aquí me trajo no se equivoca y ya he tenido la posibilidad de conocer a seres que coinciden con las descripciones que me dieron, tanto en esencia como en forma. Mis maestros me encomendaron, si acabamos la misión, la ofrenda de la joya del Corazón, para el Bosque MingShu, que os proteja y os renueve la luz para siempre y mientras dure la rueda de las existencias.
Sólo me queda deciros que os quedo agradecida por la acogida y la colaboración que me habéis ofrecido ya!

Dakinikad, Yidam de Vajra
OM AH HUNG

 
Queridas amigas y amigos budistas y no,
 
me doy cuenta de que actualmente la difusion de los textos y enseñanzas budistas se ve muy pero muy obstaculizada por los problemas inerentes a la seria crisis economica y social que nos toca vivir a todos los sur americanos ... y no solamente este problema es nuestro.
Debido a que los libros además de costar siempre más, escasean tambien y no siempre son de buena calidad hay que aprovechar de cada oportunidad para leer cosas buenas, ¿no es cierto?
Los invito pués a que descarguen todos los archivos y e-mails de los Grupos de los que a continuación les señalaré sus respectivos links, a hacer copias impresas o digitales (cd-rom, DVD, disquette ecc.) fotocopias, copias manuscritas ecc. ... y a distribuirlas a todas las personas que puedan lleguar a ser interesadas a las obras expuestas.
Asimismo los invito a hacer conocer a amigos, parientes, conocidos y vecinos nuestros Grupos.
Cordialmente,
Oscar.
Aprovecharé para invitarlos a unos Grupos Yahoo con muchos textos, fotos, contactos, links a otros Grupos y paginas web, buena correspondencia y frecuentacion.
 
 
 
 
 

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#153 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Mié, 26 de Abr, 2006 7:37 pm
Asunto: Re: [Buda] Nota Dalai Lama
ermenegildo1975
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Interesante, trataré de conseguir algo.
 
 
Oscar.

MARCELA <surya682000@...> escribió:
Les comento que en la revista GENTE del dia 25 de abril, salió una nota
interesnate con datos y fotos, entrevistan al lama Sangye (del centro
budista Kagyu Techken chôling).

páginas: (116 a la 120).

Un abrazo.
Marcela







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#151 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Mar, 25 de Abr, 2006 7:42 pm
Asunto: El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
ermenegildo1975
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VISITA
VISITA: Paz en el interior
El Dalai Lama, líder espiritual de más de 300 millones de personas en todo el mundo, llega al país con su mensaje de armonía.
Nació como Lhamo Dondhup un 6 de julio de 1935 en un pequeño pueblo llamado Taktser, al noroeste del Tíbet, cerca de la frontera con China. Cuando tenía apenas dos años, Reting Rinpoché, que era el regente tibetano tuvo un sueño muy particular en el que aparecían un monasterio, una carretera, una casa con tejado azul, un perro y un pequeño sentado en una puerta. Inmediatamente un grupo de monjes fueron enviados en busca del nuevo Dalai Lama y el destino hizo que encontraran en el poblado de Takser una casa con las mismas características que las del sueño de Reting Rinpoché.

Aquella casa había sido visitada por el decimotercer Dalai Lama y ya había sido reconocido allí un tulku (maestro renacido) en la familia. Los monjes de la comitiva se vistieron como mercaderes y Kewtsang Rinpoché el dignatario que encabezaba la expedición, como doméstico. Pero el niño reconoció al sirviente y dijo que era "un monje de Sera", y además adivinó su nombre. Pasó todas las pruebas que la tradición exigía y a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet, cuyo nombre religioso es Jetsun Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso.

Aquel niño nacido en una familia de campesinos tiene hoy 71 años y es hoy el Dalai Lama, título mongol que significa “Océano de Sabiduría”, es el responsable dirige el Gobierno del Tibet desde el exilio en Dharamsala, India, es líder espiritual de más de 300 millones de personas alrededor del mundo, ganó el premio Nóbel de la Paz en 1989 y se describe a sí mismo como “un simple monje budista”.

Desde el próximo domingo estará en la Argentina para brindar su mensaje de paz, amor, compasión y armonía en una serie de charlas abiertas a todo aquel que busque una visión del totalmente diferente a la que la mayoría de nosotros vivimos todos los días. “Paz interior, Paz universal”; “Enseñanzas para el Desarrollo de la Sabiduría y la Compasión”; “Diálogo sobre Salud y Espiritualidad” y “Encuentro Interreligioso por la Paz”, son los nombres de cada una de las conferencias que brindará el Dalai Lama en el Salón Ocre de la Sociedad Rural. Lo recaudado con la venta de entradas será destinado a obras de bien público.

¿De qué se trata el Budismo?

Desde el punto de vista budista, la mente de las personas está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Esta situación le impide descubrir la verdadera esencia de las cosas. Su propósito como religión es librar a la mente de estos elementos distractivos a través de la meditación. Al estar la mente liberada, el cuerpo y la palabra fluirán de un modo positivo y natural. Para que una persona sea budista, debe haber tomado refugio en las Tres Joyas Budistas: El Buda, El Dharma y La Sangha (el maestro, el camino y los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo).

Para el budismo no es el deseo lo que hay que dejar de lado, sino el apego a las cosas que deseamos. El apego implica que otorgarle a las cosas, personas, situaciones, ideas, etcétera cualidades exageradas o que no existen, idealizarlas y creer que tienen la facultad de hacernos felices por sí mismas. Esto no significa que sea una obligación liberarse de todos nuestros bienes materiales, sino sólo aprender a relacionarnos con las cosas de manera correcta.

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#150 De: Euristide Gomez <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Lun, 24 de Abr, 2006 7:33 pm
Asunto: Collaborare è di vitale importanza per lo studioso budista.
budista_de_m...
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Carissimi membri del sangha e di questo gruppo.
 
 

Prego collaborate con materiale di studio e pratica, weblinks & files!
Il nostro forum ha come scopo principale la condivisione di testi e
commentari.
 

Prego sforziamoci di prendere nota e di condividere il Dharma che ci
viene insegnato, in questo modo moltiplicheremo i meriti e saremo di
beneficio anche agli altri. Registriamo gli insegnamenti, trascriviamoli,
prendiamo nota e lasciamoli a disposizione di tutti nella sezione
Documenti o (contattandomi), caricandoli sul sito di supporto http://www.mahayana.it

La Vostra collaborazione e' necessaria per sviluppare un serio e
fruttuoso database di studio e per tenere attivo il gruppo di studio.
 
Owner & moderatori si impegnano per lo sviluppo del database e per la
condivisione di materiali e conoscenze ma la loro presenza e' un mero accessorio funzionale, non ci sono maestri o grandi eruditi tra di noi.
 
 Il gruppo e' principalmente un gruppo di condivisione, sarebbe opportuno che coloro che hanno la possibilità di condividere anche piccole conoscenze con
gli altri lo facessero con urgenza, anche poche parole di Dharma di
Trasmissione hanno il potere dell'energia ispiratrice dei Guru, Buddha e
Bodhisattva.

Grazie,
Tenzin Tarkye

Sarva Mangalam!



"MADHYAMIKA PRASANGIKA BUDDHISM GROUP"
GRUPPO DI “STUDIO” attinente al Buddhismo Tibetano secondo la
Tradizione del Lignaggio Gelug-pa (GELDAN o Gaden) fondato da Lama Tsong Khapa
(1357-1419) a cui appartiene Sua Santità il XIV Dalai Lama. Scuola
Filosofica Buddhista della “Via di Mezzo” (Consequenzialisti tib.
Thel-ghyur-ua) “MADHYAMAKA PRASANGIKA”.
- - -
Avalokiteshvara, grande Tesoro di Compassione senza oggetto;
Manjusri, Signore di Immacolata Conoscenza;
Padrone del Segreto, distruttore di tutte le orde dei mara;
Tsong Khapa, ornamento del capo dei Saggi della Terra delle Nevi;
ai tuoi piedi Losang Dragpa, umilmente richiediamo le Tue Benedizioni.
---
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#148 De: Carolina Chavez <agentaencubiertados@...>
Fecha: Dom, 23 de Abr, 2006 10:12 pm
Asunto: Re: [DharmaBudista] Ni Dios existe ni Dios no existe: solamente la Realidad de La ESENCIA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL tiene existencia intrinseca (propria) !
agentaencubi...
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Tus observaciones son interesantes compañero budista Omar.
 
una agenta mexicana.


Omar Navarro <ojnavarro2003@...> escribió:
Saludos a todos los amigos de la lista Darma Budista.
 
Primero queria agradecer que me mantengan en esta bella lista, estoy coleccionando en una carpeta todo el prescioso material que me han enviado,yo no soy budista, y quizas jamas lo llege a ser; a pesar de ello, considero el budismo uno de los baluartes espirituales mas sagrados de la humanidad.
 
Jesucristo dijo a sus dicipulos: " por sus frutos los conocereis..." dando a sus dicipulos, en esta sentencia, la herramienta para identificar la autenticidad y honestidad de los fines que persigue una enseñanza, pues bien, yo, como cristiano y Teista que soy, reconozco en el budismo, y en el efecto que ejerce sobre los seres humanos, mas de lo que nosotros llamamos "los frutos del Espiritu.." de lo que se puede ver en los resultados obtenidos de las formas de conocimiento emanadas de la cultura occidental; me refiero a: la no violencia ( paz), amor, dominio propio, benignidad, compasion, humildad, ect...
 
Esto es lo ultimo que les voy a referir sobre mi manera de ver este tema, ya que no quiero ser tomado como un polemista, y porque respeto que es una lista especialmente dedicada a budistas y para compartir pensamientos budistas y esto que yo les he comentado sobre la existencia de Dios no es budismo. mis excusas.
 
Lo que usted llama " Esencia de la Sabiduria Trascendental" es DIOS, que es Lo o El Unico que tiene tal forma de Existencia Independiente a Todo lo demas ( lo que usted llama:existencia intrinseca), ya que es quien concede el Ser a Todo, o mejor expresado, es El Ser Ultimo de Todo.
 
La esencia de las cosas, no puede ser, ni un estado psicologico del ser humano, ni una forma de doctrina, nisiquiera la meta, en cuanto a nuestro caracter, realizacion, o percepcion del universo, entendida solo desde el punto de vista humano. Y esto es asi, ya que el universo no es humano, lo humano es solo una fraccion parcial muy miniscula del universo. Las potencias y Leyes que se manifiestan en la Creacion exceden desmadidamente el asunto humano. Los humanos, ni somos trascendentales, ni somos la sabiduria que sostiene el universo. Es cierto que quizas debamos centrar en principio nuestras energias en superar nuestras propias limitaciones, antes que en definir la naturaleza de las cosas, que entiendo es parte del mensaje al que tiende el budismo; pero, por otra parte debemos tener claro que estas son metas y asuntos humanos,...y humildemente debemos reconocer, creo que es parte de la contemplacion de la Realidad Absoluta o Trascendente, que nosotros, desde nuestra perspectiva no somos quien para negarnos a aceptar que procedemos de algo que nos supera, y que quizas nunca entendamos.
 
El hecho de que una jarra diga al alfarero: "no te conozco, no se quien eres, no me es necesarios saber si existes o no para cumplir el proposito para el cual existo..." no cambia para nada el hecho de que halla sido el alfarero el que hizo la jarra, y la formo de manera tal que pueda cumplir la funcion que puede ejercer.
 
Creo entender que se dice en budismo que el nirvana no es un lugar, tampoco es un estado al que debamos acceder al morir, sino la iluminacion, la supresion de todas las ilusiones. Personalmente no creo que los fundadores del Budismo, al hablar sobre la naturaleza transitoria de los fenomenos del universo ( tema que no es exclusivo del budismo); se estuvieran refiriendo a que  el Cosmos no tuviese un Substractum, Nucleo, Centro, Esencia, Inteligencia o Conciencia Rectora, o que no existiese Realidad Alguna en Nada; pienso, quizas este equivocado, que lo que querian era llamar la atencion sobre la forma de cautiverio y limitacion que pesa sobre la conciencia y capacidad de percepcion de los seres humanos, como resultado de sus apegos a las cosas, que es el tema central del "deseo" como fuente del dolor,el deseo de controlar, de sentir que de algun modo podemos hacer fijo, los objetos de disfrute, cuando en realidad apegarse a ellos y sufrir por su perdida es ignorancia, ya que su naturaeza, hablo de las cosas aparentes, es el cambio.
 
Paz para todos.
Gracias por su tiempo.
 
 
Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...> escribió:
Ni Dios existe ni Dios no existe: solamente la Realidad de La ESENCIA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL tiene existencia intrinseca (propria) !
 
Oscar.
 
 
EL SUTRA DE LA ESENCIA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL
 

 
 
         
 
 
                PRAJNAPARAMITA, INEXPRESABLE POR PALABRA O PENSAMIENTO, SIN NACIMIENTO, INCESANTE, SU NATURALEZA ES COMO EL CIELO, QUE SOLO SE PUEDE EXPERIMENTAR POR MEDIO DE LA SABIDURÍA DISCRIMINATORIA DE SER CONSCIENTE.
 
                  ¡HOMENAJE A LA BHAGAVATI PRAJNAPARAMITA!
 
                ASI LO HE OÍDO:  UNA VEZ, EL BENDITO MORABA EN EL DOMINIO REAL DE LA MONTAÑA DEL PICO DEL BUITRE, JUNTO CON UNA GRAN ASAMBLEA DE MONJES Y DE BODISATVAS.  EN ESA OCASIÓN EL BENDITO ENTRÓ EN EL SAMADHI QUE EXAMINA LOS DHARMAS, LLAMADO "ILUMINACIÓN PROFUNDA" Y EN ESE MISMO MOMENTO, EL NOBLE AVALOKITESVARA, EL BODISATVA-MAHASATVA, QUE OBSERVABA LA PROFUNDA PRÁCTICA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL, VIÓ LOS CINCO SKANDAS Y SU VACUIDAD NATURAL.
 
                ENTONCES, POR MEDIO DE LA INSPIRACIÓN DEL BUDA, SARIPUTRA DIJO A AVALOKITESVARA:  ¿ COMO DEBEN APRENDER LOS NOBLES, QUIENES DESEAN SEGUIR LA PRÁCTICA PROFUNDA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL?"
 
                AVALOKITESVARA CONTESTÓ:  "SARIPUTRA, QUIEN QUIERA SEGUIR LA PRÁCTICA PROFUNDA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL DEBE VERLO ASÍ:  VIENDO LOS CINCO SKANDAS Y SU VACUIDAD NATURAL.  LA FORMA ES EL VACÍO Y EL VACÍO MISMO ES LA FORMA; EL VACÍO NO ES OTRA COSA QUE LA FORMA Y LA FORMA NO ES OTRA COSA QUE EL VACÍO; DEL MISMO MODO LA SENSACIÓN, LA PERCEPCIÓN, LOS CONCEPTOS Y LA CONSCIENCIA, SON VACÍO.  ASÍ PUES, TODOS LOS DHARMAS SON VACÍO Y NO TIENEN CARACTERÍSTICAS.  NO NACEN Y NO CESAN, NO SON NI IMPUROS NI PUROS, NI CRECEN NI DECRECEN. 
 
                ASÍ PUES, COMO HAY VACÍO, NO HAY FORMA, NI SENSACIÓN, NI PERCEPCIÓN, NI CONCEPTO, NI CONSCIENCIA; NO HAY OJO, NI OÍDO, NI NARIZ, NI LENGUA, NI CUERPO, NI MENTE; NO HAY NI APARIENCIA, NI SONIDO, NI OLOR, NI SABOR, NI SENSACIÓN, NI OBJETOS METALES; NO HAY LA CUALIDAD DE VER, NI LA CUALIDAD DE OIR, NI LA CUALIDAD DE OLER, NI LA CUALIDAD DE GUSTAR, NI LA CUALIDAD DE SENTIR, NI LA CUALIDAD DE PENSAMIENTO, NI LA CUALIDAD D LA CONSCIENCIA MENTAL; NO HAY NIDANA DE LA IGNORANCIA A LA VEJEZ Y A LA MUERTE, NI SU DETERIORO; NO HAY SUFRIMIENTO, NI CAUSA DEL SUFRIMIENTO, NI FIN DEL SUFRIMIENTO, NI SENDERO; NO HAY SABIDURÍA Y NO HAY LOGRO, TAMPOCO HAY FALTA DE LOGRO.
 
                ASÍ PUES, COMO NO HAY LOGRO, LOS BODISATVAS SE GUÍAN POR LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL Y PUESTO QUE NO HAY OBSCURIDAD DE LA MENTE, NO TIENEN MIEDO, SOBREPASAN LA FALSEDAD Y VAN MAS ALLÁ DE LAS FRONTERAS DEL SUFRIMIENTO.  TODOS LOS BUDAS QUE MORAN EN EL PASADO, EN EL PRESENTE Y EN EL FUTURO, POR MEDIO DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL DESPIERTAN CLARAMENTE Y COMPLETAMENTE A LA INSUPERADA, VERDADERA Y COMPLETA ILUMINACIÓN. POR LO TANTO, EL MANTRA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL, EL MANTRA DE LA PROFUNDA INTROSPECCIÓN, EL MANTRA INSUPERADO, EL MANTRA INIGUALADO, EL MANTRA QUE CALMA TODO SUFRIMIENTO, DEBE SER CONOCIDO COMO VERDAD, PUES NO HAY ENGAÑO.  EN LA SABIDURÍA TRASCENDENTAL SE PROCLAMA EL MANTRA:
 
  TADYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SWAHA
 
                (OH SARIPUTRA!, ASÍ ES COMO UN BODISATVA-MAHASATVA DEBE APRENDER LA PROFUNDA SABIDURÍA TRASCENDENTAL".
 
                ENTONCES, EL BENDITO SALIÓ DE AQUEL SAMADI Y ALABO AL BODISATVA-MAHASATVA AVALOKITESVARA DICIENDO:
 
                BIEN, BIEN, OH HIJO DE NOBLE FAMILA! LA PROFUNDA SABIDURÍA TRASCENDENTAL DEBE PRACTICARSE TAL COMO LO HAS ENSEÑADO Y LOS TATAGATAS SE REGOCIJARÁN".
 
                CUANDO EL BENDITO HUBO DICHO ESTO, SARIPUTRA Y AVALOKITESVARA, TODA AQUELLA ASAMBLEA Y EL MUNDO CON SUS DIOSES, HOMBRES, ASURA Y GANDARVAS, CON SUS CORAZONES LLENOS DE GOZO, ALABARON LAS PALABRAS DEL BENDITO.
 
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#147 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Dom, 23 de Abr, 2006 9:52 pm
Asunto: Settore Cultura - Spettacolo - XVII MUNICIPIO - ROMA
ermenegildo1975
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Settore Cultura - Spettacolo - XVII MUNICIPIO - ROMA
 
 
Dai un voto per la Cultura, lo Spettacolo, lo sviluppo dei processi produttivi.
Scrivi Silvio Fiorelli nella lista della Rosa nel Pugno. Dai un voto per la comunicazione, il teatro, l'audiovisivo, la scultura, la pittura, lo sviluppo territoriale finanziario e culturale, per gli artisti ed i lavoratori dello spettacolo.
 
 
LIBERI di Essere LIBERI
 
Elezioni amministrative
2006
 
Il comitato per SILVIO FIORELLI sarà presente nelle liste della ROSA nel PUGNO anche nel:
 III     MUNICIPIO Scrivi EMMA VILLANI
 XII    MUNICIPIO Scrivi DAVIDE MACAIONE
 XVI   MUNICIPIO Scrivi GIUSEPPE GALEOTA
 XVII  MUNICIPIO Scrivi SILVIO FIORELLI
 XVIII MUNICIPIO Scrivi EMMA VILLANI
 XVIII MUNICIPIO Scrivi SILVIO FIORELLI
 XIX   MUNICIPIO Scrivi GABRIELE CALARCO
 X      MUNICIPIO Scrivi RENATO ABBALLE
 
Un programma territoriale per il
TEATRO
CINEMA
AUDIOVISIVO
 
Aiutateci a dare un giovane impulso positivo al territorio. Contattate i vostri vicini ed amici.
Potete partecipare alla campagna elettorale contattando Silvio Fiorelli al 06/45447477 - fax. 06/66017819 - 3398589729 oppure tramite - E-Mail
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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#146 De: Oscar Ermenegildo Teobaldo Perez <ermenegildo1975@...>
Fecha: Dom, 23 de Abr, 2006 9:43 pm
Asunto: Gabriele Calarco un amigo radical
ermenegildo1975
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collegati

Gabriele Calarco

L'impegno sociale e civile non e' solo di chi fa politica, ma deve essere di ciascun cittadino. La voce dei cittadini si manifesta attraverso il voto ed il colloquio con le istituzioni. Per questo motivo alle prossime elezioni Amministrative per il XIX Municipio di Roma votate Gabriele Calarco.
Impegno politico per i municipi di Roma Siamo stati contattati da diverse forze politiche, questo ci lusinga molto, abbiamo deciso con quale schieramento ci presenteremo. La Rosa nel Pugno. L'unica cosa che possiamo dire è che ci siamo schierati insieme alla forza politica che consente la maggiore libertà di espressione e di decisione sul territorio dei MUNICIPI XVII XVIII e XIX. Questo è tutto ciò che ci interessa. Certo ognuno di noi ha un partito di preferenza, ma uniti insieme il colore che ci interessa, è il quartiere che viviamo ed il progetto sul quale ci stiamo impegnando.
Laura e' una ragazza disabile di 30 anni, ha studiato teatro e vuole realizzare uno spettacolo da lei scritto. Avendo enormi difficolta' motorie non ha la possibilita' di organizzare tutto quello che serve in modo ottimale, per questo si e' rivolta a me. Contiamo sull'aiuto di tutti voi che leggete questo annuncio per dare a Laura questa enorme felicita'. Se volete dare una mano di qualsiasi genere potete contattarci.
Grazie
Festa dell'Associazione 321 Jagad. Il giorno 3 Maggio 2006 si terra' la festa di presentazione dell'associazione 321 Jagad, per gli operatori del mondo dello spettacolo. Siete tutti benvenuti. Per maggiori informazioni andate sul sito.
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#145 De: Euristide Gomez <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Dom, 23 de Abr, 2006 8:16 pm
Asunto: Appello per il Tibet - Un incenso per la pace - Attività in comune per principi comuni
budista_de_m...
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Appello per il Tibet
 

Il 23 maggio 1951 una delegazione tibetana firmò il “Trattato in 17 punti” che portò di fatto alla perdita dell’indipendenza del Tibet e che oggi ha come conseguenza l’alta probabilità che generi anche la perdita della cultura, della lingua e delle tradizioni religiose dei tibetani; in altre parole la perdita della libertà di coscienza ed identità.
L’ONU ha approvato ben tre risoluzioni, nel corso di questi cinquanta anni, contro quella che è stata riconosciuta come occupazione militare da parte della Cina nei confronti del Tibet.
Il XIV Dalai Lama ha ricevuto nel 1989 il Premio Nobel per la Pace, a sottolineare il riconoscimento del suo impegno per la liberazione del suo popolo con metodi non violenti.
Il Presidente George Bush, ultimo in ordine di tempo ad appoggiare ufficialmente le tesi civili ed umanitarie del Dalai Lama, ha dichiarato che cercherà di incoraggiare il dialogo ed ha espresso l’auspicio che il governo cinese risponda in modo favorevole.
L’Unione Buddhista Italiana,
Nel riaffermare l’indiscutibile esigenza del godere del diritto di pensiero da parte di ogni essere umano,
Nel ribadire la necessità di abbandonare ogni azione armata e di forza per affermare idee politiche;
Si auspica un pronto ristabilirsi di contatti ufficiali tra Sua Santità il Dalai Lama ed il governo di Pechino, finalizzati al rispetto dei principi fondamentali, come riportato nella Carta dei Diritti Universali dell’Uomo.
 
Un incenso per la pace
 

Il 30 novembre varie confessioni religiose si sono incontrate a Piazza Campo de’ Fiori in Roma per testimoniare e chiedere partecipazione alla popolazione romana ad un maggior coinvolgimento in un processo di pace. All’invito rivolto alle confessioni religiose da parte del Presidente dell’Ass. Tyche Gianfranco De Micheli e con la sponsorizzazione del Comune di Roma, hanno risposto gli Hare Krisna, i Brahma Kumaris, l’Unione Buddhista Italiana, i Sikh Dharma, i Bahà’ì.
Sono stati allestiti nello scenario dell’antica piazza ed ai piedi della statua di Giordano Bruno un piccolo palco completo d’illuminazione ed apparati di amplificazione sonora, un grande contenitore d’incensi e due tavoli pieni di bastoncini d’incenso, fiaccole romane e ciotole d’acqua. Mentre praticanti delle varie confessioni distribuivano fogli informativi sulla manifestazione e dai tavoli venivano donati gli incensi da accendere e mettere nel grande incensiere, sul palco si sono alternati momenti di parole e letture con performance rituali e musiche sacre delle varie confessioni. Per i buddhisti si sono succeduti, alternandosi con danze kathak, musiche degli Hare Krishna ed i bastoni fiammeggianti dei Sikh Dharma, gli interventi di Tiziana Faggiani, discepola del M. Tich Nat Han, Samira Coccon, dell’ass. AMECO, e Leopoldo Sentinelli della Comunità Dzog Chen.
La posizione centrale della piazza ha permesso un notevole passaggio di persone che hanno seguito con interesse l’evento che richiedeva solo una partecipazione simbolica e nessuna offerta economica, elemento questo che ha favorevolmente colpito e dato atto alle varie confessioni religiose presenti della loro profondità di pensiero e coerenza di azione.
Le persone sono riuscite a raccogliere il messaggio che ogni processo di pace deve nascere dalla reciproca accettazione, dal superamento delle barriere di storia, usi, costumi, religione, etnia, dall’azione interiore di ciascuno a superare il proprio ego che è il principio di tutti i problemi, sia interni ad ognuno di noi che esterni nei rapporti con il resto del mondo, osservando se stessi per diventare più flessibili e rilassati in un mondo governato dalla legge di causa ed effetto.
 
Leopoldo Sentinelli
 
 
Attività in comune per principi comuni
 

In occasione del 50° anniversario della Dichiarazione dei Diritti dell'Uomo, il Centro Milarepa, insieme all'Associazione Italia-Tibet, ha organizzato per giovedì 10 dicembre 1998 alle ore 18,00 una manifestazione dedicata alla Pace ed ai Diritti Umani.
Per l'occasione in Piazza Carlo Alberto a Torino verrà realizzato un mandala ornato da 1000 candele e verranno declamate poesie scritte per l'occasione.
Questa cerimonia dell'accensione delle candeline è una antica tradizione tibetana ed ha lo scopo di diffondere l'energia della compassione universale a beneficio di ogni essere umano, a qualsiasi razza, nazione o cultura appartenga.
Questa iniziativa avverrà in contemporanea nelle principali città di 39 nazioni che aderiscono all'iniziativa lanciata da Tibet Charity, una organizzazione non governativa danese, attiva nel campo dei diritti umani.
L'accensione di migliaia di candele in tutto il mondo in contemporanea rappresenta un gesto di pace e la preghiera del popolo tibetano, affinché la luce della compassione raggiunga tutti coloro che vivono nell'oscurità dell'oppressione e della negazione dei loro diritti fondamentali di esseri umani.

All'iniziativa aderiscono:
- Il Centro studi "Domenico Sereno Regis",
- L'Unione Buddhista Italiana,
- Amnesty International,
- Gruppo interreligioso "Insieme per la pace, strumenti di pace",
- Il mensile torinese "Il Foglio",
- L'Istituto buddhista italiano Soka Gakkai,
- Il Coordinamento ecumenico per Graz,
- La Comunità cristiana di Via Germanasca (Torino),
- Il Gruppo di educazione alla pace EDAP di Torino,
- Il CISV.
 
 
 
 
 
 
 

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#144 De: Euristide Gomez <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Dom, 23 de Abr, 2006 8:09 pm
Asunto: Archivio dei documenti pubblicati sul vecchio sito web dell'UBI
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Ruota del Dharma Unione Buddhista Italiana: L'Ente Unione Buddhista Italiana: I Centri Unione Buddhista Italiana: Eventi Unione Buddhista Italiana e la società
News Il buddhismo Informazioni e contatti Archivio
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Archivio dei documenti pubblicati sul vecchio sito web dell'UBI

 


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#143 De: Euristide Gomez <budista_de_mar_del_plata@...>
Fecha: Dom, 23 de Abr, 2006 8:06 pm
Asunto: Il Museo di Arte Orientale di Roma
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Il Museo di Arte Orientale di Roma
 
A Roma, in Via Merulana, 248 c'è un tesoro che pochi conoscono: il Museo di Arte Orientale, che contiene dei preziosi reperti per quanto riguarda l'arte e la tradizione buddhista indiana, tibetana, e dell'estremo oriente. La sezione tibetana è stata completamente rinnovata e finalmente è ben fruibile da parte del pubblico sia per l'accurata disposizione dei reperti che per la disponibilità delle informazioni. Per chi vorrà visitare il Museo saranno organizzate delle visite a tema a cura della Fondazione Maitreya con l'intervento del dott. Massimiliano A. Polichetti. La prima visita avrà luogo a fine ottobre (domenica 26, alle ore 10,30) sul tema "Dal Gandhara al Tibet - Dall'invenzione dell'immagine antropomorfa del Buddha al Mandala del Vajrayana indo-tibetano".
 
Per informazioni si può chiamare allo 06-52351402.
 
 
Verbale della Prima Assemblea Nazionale dei Maestri di Dharma, Insegnanti, Monaci e Monache dei Centri Buddhisti Italiani
 

Il giorno 7 del mese di settembre 1998, alle ore 21, presso la sede dell'Istituto Lama Tzong Khapa di Pomaia, si è svolta la prima "Assemblea Nazionale dei Maestri di Dharma, Insegnanti, Monaci e Monache dei Centri Buddhisti Italiani". L'incontro è stato sponsorizzato dalla F.P.M.T. Italia (Fondazione per la Preservazione della Tradizione Mahayana), con sede in Pomaia.
L'ordine del giorno prevedeva:
  1. La definizione delle caratteristiche fondamentali che individuano il "Maestro di Dharma" per permetterne la certificazione presso lo Stato Italiano.
  2. L'individuazione delle varie figure di riferimento e dei diversi status in relazione alla trasmissione del Dharma.
  3. Varie ed eventuali.
Verificata la presenza di oltre l'ottanta per cento dei Maestri di Dharma, insegnanti, monaci e monache, che operano nei Centri associati all'U.B.I., e la partecipazione di numerosi appartenenti a Centri buddhisti non associati all'U.BI., la riunione si è aperta con la relazione della Presidente dell'U.B.I. Elsa Bianco, che ha sottolineato l'importanza di questa prima Assemblea nazionale ed ha tracciato le linee dell'ordine del giorno evidenziando i particolari che sarà necessario tener presente per produrre un documento idoneo alle esigenze dell'U.B.I. in merito alla certificazione dei funzionari religiosi buddhisti presso lo Stato, come è previsto dalla bozza dell'Intesa che si sta attualmente discutendo con gli organi governativi.
L'assemblea ha quindi provveduto a nominare Thubten Tsognyi (Massimo Stordi) come presidente ed il Paljin Tulku (Arnaldo Graglia) quale segretario.
In merito al punto 1° dell'ordine del giorno il Presidente dell'assemblea ha evidenziato come sia difficile in breve tempo discutere collettivamente la definizione di Maestro di Dharma facendola collimare con le esigenze di ciascuna tradizione e ha quindi suggerito la formazione di apposite commissioni che raggruppino i rappresentanti di ciascuna scuola e concordino una definizione da portare poi al vaglio dell'assemblea. Tale lavoro si effettuerà in apertura della sessione di martedì otto settembre: in questa circostanza verranno consegnate ai partecipanti le fotocopie dei contributi forniti da quanti hanno preparato per l'assemblea una espressione scritta del loro pensiero.
Dopo alcuni interventi tesi a puntualizzare l'indirizzo dei lavori nella successiva sessione, la riunione è stata aggiornata alle ore 8,30 dell'otto settembre.
Martedì 8 Settembre, i gruppi di lavoro si sono riuniti dalle ore 8,30 alle ore 11,00 per elaborare le loro proposte da presentare successivamente all'assemblea.
Il gruppo Theravada propone che i Maestri di Dharma siano monaci o laici, mentre i Ministri di Culto devono essere necessariamente monaci.
Il gruppo Mahayana-Vajrayana presenta una definizione delle varie figure di "Maestri di Dharma" e "ordinati" da proporre all'U.B.I. come base per la certificazione presso lo Stato italiano, fermo restando che ciascuna tradizione, fra quelle rappresentate dall'U.B.I. inoltrerà all'U.B.I. stessa le normative concernenti i principi generali per il riconoscimento delle proprie figure di riferimento.
Il gruppo Zen ha stabilito che ciascuna scuola fornirà all'U.B.I la documentazione attinente alle proprie figure di riferimento.
L'assemblea è concorde nel fornire all'U.B.I. una indicazione in merito ai termini che devono regolare l'accettazione delle credenziali che saranno presentate dai Centri per la registrazione dei funzionari nelle seguenti due categorie: Ministro di Culto, Figura di Ordinato/a.
Dopo ampio dibattito l'assemblea formula le seguenti raccomandazioni:
Ministro di Culto o Maestro di Dharma
"E' colui che è abilitato a svolgere attività di Dharma secondo le indicazioni dell'articolo 9 della bozza di intesa fra l'U.B.I. e lo Stato italiano. Il suo accreditamento avviene attraverso la certificazione rilasciata da un Ministro di Culto ufficialmente riconosciuto dalla tradizione alla quale appartiene."
Figura di ordinato/a
"E' contraddistinto/a dai principi generali dell'ordinazione secondo le norme previste dalle diverse tradizioni. L'ordinazione deve avvenire mediante un atto formale ed è certificata da chi la conferisce il quale deve essere specificatamente autorizzato dalla tradizione alla quale appartiene."
VARIE:
Definizione delle tradizioni tibetane
Il gruppo tibetano suggerisce all'U.B.I. di non definire collettivamente le tradizioni ad esso collegate come "Vajrayana", ma piuttosto "Mahayana-Vajrayana". Tale termine dovrà essere utilizzato in tutti i documenti ufficiali a testimonianza della radice mahayana di queste scuole.
COMMISSIONE ETICA:
L'assemblea propone all'U.B.I. l'istituzione di un comitato di garanti o di un comitato consultivo per l'etica dei Ministri di Culto.
DOCUMENTAZIONE PER LA CERTIFICAZIONE DI MINISTRI DI CULTO:
Si suggerisce all'U.B.I. di istituire un servizio presso il quale i Centri associati dovranno inviare le documentazioni relative alla certificazione dei propri Ministri di Culto.
REALTA' DEL SANGHA ORDINATO:
Si propone che l'U.B.I. richieda ai Centri associati dei suggerimenti per proteggere ed agevolare chi sceglie la vita monastica. Tali proposte saranno raccolte dal Bhikkhu Dhammiko e diverranno oggetto di dibattito nel corso della prossima Assemblea nazionale dei ministri di culto, insegnanti, monaci e monache dei centri buddhisti italiani, durante la quale verrà costituita una apposita commissione per la tutela del Sangha ordinato.
Alle ore 18,00 di martedì 8 Settembre, l'assemblea approvato all'unanimità il testo del presente verbale chiude i lavori.
Hanno partecipato al presente incontro:
Roberto Kengatu Pinciara - Centro studi Zen Komyo Ji - Fortunago (PV)
Massimo Dai Do Strumia - Associazione culturale il cerchio vuoto - Via Cavour, 12 - 10080 Trausella (TO)
Salvatore Haku Hò Sottile - Centro studi Zen Komyo Ji - Fortuago (PV)
Fausto Taiten Guareshi - Fudenji - Salsomaggiore Terme
Ghesce Ciampa Ghiasto, Ghesce Tenzin Tenphel, Thubten Tsognyi,Cesare Di Giovanni, Lorenzo Rossello, Isia Osvchowka e Marcy dell'Istituto Lama Tzong Khapa di Pomaia.
Thamtong Rinpoche - Centro "Rabten Ghe Pel Ling" - Milano
Ghesce Ghedun Tharchin - Roma
Thubten Rinchen - Centro Studi Maitri Buddha - Torino
Chandapalo Bhikkhu e Dhammiko Bhikkhu - Monastero Santacittarama - località Brulla, 02030 Frasso Sabino (Rieti)
Nelgiorpa Jean Paul Niel (Ngapa Lodreu)- Dharma Ling - Via Euripide 137, 00125 Roma.
Engaku Taino e Carlo Vittorio Penzo - Tempio Zenshinji - Scaramuccia (Orvieto)
Tae Hye - Pagoda, Rassina (AR)
Paljin Tulku - Centro Mandala - Milano
Nelgiorpa Luigi Papaconstantinou - Karma Thegsum Cio Ling - Brescia
Nelgiorpa Renato Mazzonetto (Gruppo Mahamudra di Vicenza)
Dinajara Doju Freire - Dojo Zen San Rin di Fossano (CN)
Lucio Yushin Morra - Dojo Zen San Rin di Fossano (CN)
Anna Dendo Avagnina - Dojo Zen San Rin di Fossano (CN)
Tetsugen Serra - Monastero Zen Enso Ji - il Cerchio
Myoen Raja - Monastero Zen Enso Ji - il Cerchio
Bruno Shojun Tonoletti - Fudenji - Salsomaggiore Terme
Antoniacomi Ten Ryu Adriano - Dojo Zen San Rin di Fossano (CN)
Giuseppe Jiso Forzani - Comunità Vangelo e Zen - Associazione stella del mattino, Via Martiri della Cagnola 69 - 26837 Galgagnano (Lo)
 
Hanno inviato una lettera per giustificare la loro assenza:
Corrado Pensa (A.Me.Co.) - Roma
Mario Proscia (Thanavaro) - Associazione Pian dei Ciliegi - Ponte dell'Olio
John Colemann - International Meditation Centre - Milano
Norbu Lamsang - Centro L.M.T.K. - Villorba (Treviso)
Lama Giang Ciub Sondup - Centro Milarepa - Val della Torre (TO)
Chogyal Namkhay Norbu - Comunità Dzog Chen "Merigar" - Arcidosso
Ghesce Sonam Ciang Ciub - Istituto Samantabhadra - Roma
Malvina Savio - Centro Sakya - Trieste
Ezio Zanin - Associazione "Mokusho" - Torino
Ghesce Lobsang Sherab - Bergamo
Mauricio Marassi
 
 
 
 
 
 
 

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