PERIODOS DE JAPON

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PERÍODO
  NOMBRE DEL PERÍODO
                       DESCRIPCIÓN

-300 A.CC.
  Jomon
  Los primeros japoneses eran cazadores y pescadores. Japón estaba
todo separado en pequeños grupos de países.

300 BC-250
  Yayoi
  La introducción del arroz evoca al desarrollo de una jerarquía
social y de centenares de los países pequeños que comenzaron a
unificarse en un país más grande.

300-710
  Yamato
  300 Japón es la primera vez que esta más unido.
538/552  Se produce la introducción del Budismo.
604 Promulgan al príncipe Shotoku con la Constitution de los 17
artículos.
645 Se introducen reformas por los Taika. El comienzo de la era de
Fujiwara.

710-784
  Nara
  710 Nara se convierte en la primer Capital.
784 La capital es trasladada a Nagaoka.

794-1185
  Heian
  794 La capital es llevada a Heian (Kyoto).

805-6 Es creado el Budismo Shingon y Tendai
1016 Fujiwara Michinaga llega a ser regente del Japón.
1159 El Clan Taira bajo el Sr.Taira Kiyomori asume el control del
poder después de la guerra de Heiji.
1175 Se introducen las sectas Budistas de Jodo
1180-85 Es la guerra de Gempei, el Minamoto clan pone fin al poder de
los Taira.

1185-1333
  Kamakura
  1191 Es introducido el Budismo Zen en Japón

1192 Minamoto Yoritomo es designado Shogun (jefe militar) y establece
el gobierno de Kamakura.
1221 El disturbio de Jokyu termina en una lucha entre Kamakura y
Kyoto dando por resultado el poder de los jefes de Hojo en Kamakura.
1232 Se promulga un código legal, el Joei Shikimoku.
1274 y 1281 Hay dos intento por invadir Japón de los Mongoles. Ambas
veces fallaron principalmente debido a malas condiciones atmosféricas.
1333 La caída del bakufu de Kamakura.

1338-1573
  Muromachi
  1334 Restauración de  Kemmu: el emperador restablece su poder en
Japón.
1336 Ashikaga Takauji captura el gobierno de Kyoto y secuestra a Go
Daigo.
1337 El emperador Go Daigo huye y establece la corte meridional en
Yoshino.
1338 Takauji establece el gobierno de Muromachi y un segundo
emperador en Kyoto (corte norteña).
1392 Unificación de las cortes meridionales y norteñas.
1467-1477 La Guerra de Onin.
1542 Los portugueses introducen los armas de fuego y el Cristianismo
a Japón.
1568 Nobunaga entra en Kyoto.
1573 La caída de Muromachi Bakufu.

1573-1603
  Azuchi Momoyama
  1575 El Clan Takeda es derrotado en la batalla de Nagashino.
1582 Nobunaga es asesinado por Toyotomi Hideyoshi.
1588 Hideyoshi confisca las armas de los granjeros y de instituciones
religiosas en la " caza de la espada ".
1590 Japón se junta después de la caída de Odawara (Hojo).
1592-98 La invasión a Corea fraca .
1598 Muerte de Hideyoshi.
1600 Tokugawa Ieyasu derrota a sus rivales en la batalla de
Sekigahara.

1603 - 1867
  Edo
  1603 Ieyasu se designa Shogun y establece el gobierno de Tokugawa en
Edo (Tokyo).
1614 Ieyasu intensifica la persecución del Cristianismo.
1615 Se destruye el Clan Toyotomi después de que Ieyasu captura el
castillo de Osaka.
1639 aislamiento casi completo de Japón del resto del mundo.
1688-1703 Era de Genroku: la cultura popular prospera.
1792 que los rusos intentan establecer las relaciones comerciales con
Japón.
1854 el comodoro Matthew Perry fuerza el gobierno Japonés para abrir
un número limitado de accesos para el comercio.

1868-1912
  Meiji
  1868 Restauración Imperial de Meiji.
1872 Primeras líneas ferroviarias entre Tokio y Yokohama.
1889 Se promulga la constitución de Meiji.
1894-95 Guerra  Chino-Japonesa.
1904-05 Guerra  Ruso-Japonesa.
1910 anexión  de Corea.
1912 muerte del emperador Meiji.

1912-1926
  Taisho
  1914-18 Japón ensambla fuerzas aliadas en la 1 Guerra Mundial.
1923 el gran terremoto de Kanto devasta a Tokio y a Yokohama.

1926-1989
  Showa
  1931 Incidente  De Manchurian.
1937 segundo comienzo de la guerra Sirio-Japonesa.
1941 comienzos pacíficos de la guerra.
1945 Japón  se entrega después de dos bombas atómicas que caen en
Hiroshima y Nagasaki.
1946 se promulga la nueva constitución.
1952 la ocupación aliada de los extremos de Japón.
1956 Japón pasa a ser miembro de la O.N.U.
1972 normalización  de relaciones con China.
1973 crisis del aceite.

1989-
  Heisei
  1995 el gran terremoto de Hanshin golpea a Kobe.
Ataque del gas de Sarin en el subterráneo de Tokio por la secta de
AUM.


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YOROI



"Armaduras"

Las Armaduras Japonesas como en muchos lugares del Mundo, fueron
usadas desde el pasado hasta los últimos tiempos como un instrumento
protector de batalla. El concepto siempre fue el de poder proteger el
cuerpo de los guerreros. Si bien se desconoce los orígenes de las
armaduras Japonesas, se sabe que desde tiempos tempranos fueron
utilizadas para la caza y la guerra, con influencias notables de
otros países de oriente como China y Corea.

Al comienzo durante los años 300-552, las armaduras fueron realizadas
en cuero y madera. Este estilo de armaduras eran llamadas Tanko y
Keiko.

A medida que se desarrollaba las técnicas de herrería y orfebrería,
se fueron implementando materiales metálicos en las Armaduras. Se
realizaban con placas de hierro unidas por lazos.

De aquí surge el estilo ôyoroi (gran armadura).



Durante el período Heian y a posterior el período Kamakura las
Armaduras de tipo Yoroi fueron las que más se usaron. En esa época
los generales debían usarlos como reglamento para las luchas a
caballo. Con el tiempo las armaduras cobrando mayor importancia, no
solo como protección, sino también como forma de poderío. Este estilo
de Yoroi era hecho de pequeñas partes metálicas laqueadas, cuero y
unidas por cintas de ceda (odoshi). Su peso era aproximadamente de 35
Kilos.

Algunos guerreros Ninja habían desarrollado armaduras más livianas y
flexibles que tenían gran diferencia con las tradicionales usadas por
los Samurai. Este tipo de Armaduras daban más flexibilidad y  soltura
a los movimientos de los guerreros.



Durante el período Muromachi el Japón llevaba mucha experiencia en
guerras e invasiones de los Mongoles. Se aprendió que las espadas y
las lanzas de los soldados a pie, era más efectivo que los Arqueros.
Buscando más flexibilidad en las armaduras se formo el estilo Dômaru
de 20 Kilos de peso. Tenía más cuero y más placas de hierro en los
faldones, dándole esto más movimiento para andar de pie. Luego del
estilo Dômaru se paso al estilo Haramaki, que aún era más sencilla,
liviana y flexible.




Hacía la época Edo se habían desarrollado ya varios estilos de
Armaduras; Nanban, Dômaru, Sugake Odosi, y Nimaidô. Con este nuevo
estilo de Armaduras más aún se denotaban el poder y la autoridad de
quien la lucía. El uso de las armas de Fuego dio lugar al Tosei
Gusoku o Armadura Completa, siendo ésta unida por ligaduras de cuero,
cintas de ceda y hierro con remaches.

Para la época en que los Shogun Tokugawa mantenían el poder en Japón,
durante más de 250 años, las exigencias de ornamentos, detalles, y
calidad se vio mas exigida, ya que los señores feudales de la corte
debían usar armaduras para las ceremonias. Comenzó a dársele valor
monetario a las antiguas armaduras y a las nuevas según quien las
había usado y que artesano las realizaba. Al final del período Edo,
la caída de los Tokugawa en la revolución Meiji, dio final al
gobierno feudal, terminando de igual manera la construcción de las
armaduras.




Actualmente muchas de estas armaduras pueden encontrarse en Museos
del Japón y en otros países, pero siempre consideradas como tesoros
de arte del antiguo Japón.

En muchos lugares se pueden encontrar replicas idénticas de las
antiguas armaduras, pero con materiales modernos.

En varios vídeos de Masaaki Hatsumi Sensei se pueden observar la
relación con las escuelas de la Bujinkan. Ëstos vídeos pueden
conseguirse en el Hombu Dôjô;

Vídeo Kukishinden Ryû - Yoroi Komiuchi

Vídeo Kukishinden Ryû Hambo Jutsu Shikomizue

Vídeo Kukishinden Ryû So Jutsu

Vídeo Kukishinden Ryû Naginata Jutsu

Video Kukishinden Ryû, Ken, Tachi y Katana


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Shihan Someya Ken Ichi y  Christian Petroccello con Yoroi

Podría decirse que las practicas espirituales de los antiguos
guerreros se produjeron mediante la fusión de tres grandes Ramas:
Taoísmo, Budismo y Shintoísmo. Que dieron como resultado las
practicas del " Ninpo Mikkyo".
    En las practicas del  "Ninpo Mikkyo" existen practicas avanzadas
tales como el  "San Mitsu" que constituyen la base de los "Kujikiri
Ninja".

San Mitsu: (Posee tres partes)

1º Mandala: Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o
dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo
de Kanjis protectores (Kamiyomoji ), o fotografías de grandes
maestros como protección en la meditación.

2º Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se
conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del
espíritu).

3º Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también
y no tan conocido, se dice que el mantra primordial es la "La
palabra" que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu
sen no Maki" (pergaminos del claro sonido oculto).

GOKUI NO UTA (5 cantos del cielo)


1º Chihaya buru kami no oshie wa tokoshieni tada shiki kokoro mi o
mamoruran shikin haramitsu daikomyo.

2º Bou saki de kyoku wo tsura nuite wagatesaki tegotae- areba gokui
narikeru shikin haramitsu daikomyo.

3º Minokamae yu wo arawasu bu no nakani shin no gokui wa kokoro
narikeru shikin haramitsu daikomyo.

4º Tsukikage no terasanu sato wa nakaredomo nagamuru hitono kokoroni
zo sumu shikin haramitsu daikomyo.

5º Koku fu ni karasu wo nui hakushi ni sagi wo egaku shikin haramitsu
daikomyo.

"LOS KUJI KIRI DE LOS GUERREROS"


   1º "RIN" (Fuerza en cuerpo y mente)

   Om bai shira man ta ya sowaka

2º "PIO" (Canalización y transmutación de la
   energía)

   Om i sha na ya in ta ra ya sowaka

   3º "TO" (Armonía con el universo)

   Om ti re ta shi i ta ra ji ba ra no o sowaka

   4º "SHA" (Curación propia y ajena)

   Om haya bai shira man ta ya sowaka

   5º "KAI" (Premonición del peligro)

Om no-owa ku san man da ba saradan kan

6º "JIN" (Lectura del pensamiento)

Om a ga na ya in ma ya sowaka

7º "RETSU" (Control de tiempo y espacio)

Om hi ro ta ki sha no ga ji ba ta i sowaka

8º "ZAI" (Control de los elementos naturales)

Om chi ri chi iba ru ta ya sowaka

9º "ZEN " (Iluminación)

Om a ra ba sha no-o sowaka


    Las prácticas esotéricas del Ninpo Mikyo podría decirse que son
fundamentalmente budistas.
    Estas provienen de dos distintas ramas, Tendai y Shingon.


    La información aquí presentada es procedente de distintas fuentes;
como ser: bibliografía (Bujin, Esencia del Ninjutsu, Ninja Submision,
Sanmyaku, etc), experiencias personales, internet, etc.
    Si encuentras algún error, o quieres hacer alguna sugerencia;
estamos abiertos a cualquier tipo de corrección.
    Agradecemos tu visita a nuestra página.


Alejandro García

A continuación presentare un tratado llamado Tengu Geijutsu Ron por
Niwa (jurozaemon) sacado de la publicación Budô “artes marciales y
cultura japonesa” Esta obra fue publicada en 1729 sintetizando las
principales ideas de la época. La aplicación de la doctrina del
Neoconfucianismo a la experiencia de las artes marciales y la esgrima
que hasta entonces habían sido entendidas tradicionalmente desde un
contexto del Budismo Zen.
Los textos muestran unos diálogos entre TENGU “seres mitológicos con
alas y largas narices a los que se les atribuye el conocimiento de
los secretos de la esgrima (ken jutsu)”
Dentro del Heike Monogatari (cuento de Heike) cuenta la historia de
Miyamoto Yoshitsune quien durante su exilio en las montañas de
Sojogatani en Kurama habría aprendido los misterios de la esgrima
practicando con los TENGU.

“ Un gran Tengu cuya nariz no era tan larga como la de los otros y
cuyas alas eran apenas visibles, se sentó en su silla vestido con
ropas ceremoniales y habló de esta manera: “Todo lo que ustedes han
discutido hasta ahora no carece de lógica. Desde los tiempos más
remotos se ha afirmado que las emociones son sociables; que trabajar
en pos de la técnica es una actividad respetable, que se debe ser
persistente y no caer en la negligencia, y finalmente, que las
enseñanzas del Maestro deben ser tomadas con confianza y ejercitadas
de todo corazón de la mañana a la noche”.

Al practicar la técnica se resolverán las confusiones y una ves
obtenida la maestría, la esencia del Principio será aprendida.
De esta manera un profundo conocimiento de sí tendrá lugar.
Al comienzo el Maestro enseña la técnica sin gastar una sola palabra
sobre su significado; espera, simplemente, que el estudiante lo
descubra por sí mismo. Esto se llama “tensar el arco sin disparar”

No es a causa de ninguna debilidad que el Maestro se abstiene de dar
explicaciones; lo hace con el propósito de obligar al alumno a que
aprenda prácticamente entregando su Corazón.
Cuando el alumno ha practicado con todo su corazón y ha conseguido
resultados por sus propias fuerzas, recién entonces vuelve el
Maestro, y este último, si su Corazón se lo dicta, no hace más que
confirmar lo que el alumno ya ha experimentado.

No hay instrucción explícita por parte del Maestro. Esto no se aplica
solo a las artes, sino al conocimiento en general. Confucio dijo: Si
le muestro un ángulo y no descubre los otros tres no se lo repetiré.
Los antiguos se cuidaron de enseñar con este método. Las artes y los
estudios académicos eran igualmente importantes para ellos.

Entre los hombres de nuestra época, los sentimientos son bajos y la
voluntad débil; desde su infancia son inhibidos por el confort y los
esfuerzos mal administrados, se educan con una mentalidad ventajosa y
están esperando aprovechar la menor oportunidad a su favor. Si fueran
instruidos con el método de los antiguos todo sería diferente, pero
en la realidad no hay nadie que lo haga de esta manera.

En la actualidad, el Camino es revelado por las enseñanzas del
Maestro, que tiene palabras comprensibles aún para el principiante
que se inicia en los secretos del arte. El Maestro toma al alumno de
la mano y lo tira hacia adelante mostrándole la dirección correcta.
No es más que esto. Pero precisamente porque son conducidos de esta
manera muchos se aburren y no llegan muy lejos.

Después de un cierto tiempo los practicantes alcanzan un alto grado
de comprensión del Principio; pero entonces es cuando comienzan a
rechazar a los antiguos por su inadecuación a la actualidad y más aún
¡ se empeñan en alcanzar el cielo sin tener la practica suficiente!.
Esta es la tendencia que predomina en nuestros días.

Guiar a una persona es como conducir un caballo; la Fuerza Vital que
lo induce a permanecer en movimiento con armonía debe ser estimulada
y aquella que lo lleva a salirse de su rumbo debe ser suprimida.
¡Todo esto debe lograrse sin emplear la fuerza!.

Si el Corazón está demasiado concentrado en la técnica, la Fuerza
Vital se verá trabada y carecerá de armonía y balance. Esta actitud
podría ser calificada como buscar el fin olvidando el comienzo.
Pero también es equivocado descartar la práctica y decir que ella no
es necesaria. La función de la esgrima y el Budô es la técnica. Si
esta función es descartada ¿qué referente podría tener el Principio
de su propia esencia?

Practicando la función se despierta la esencia y es en este despertar
que radica la función. La esencia y la función tienen un solo origen,
no hay disparidad entre la apariencia exterior y la sustancia
interior.
El súbito despertar a la comprensión del Principio es posible, pero
si la técnica no ha sido dominada, la Fuerza Vital se volverá rígida
y la forma carecerá de espontaneidad. La técnica surge del Principio;
la no forma domina sobre la forma. De esta manera la técnica es
practicada a partir de la Fuerza Vital y la Fuerza Vital es
ejercitada desde le corazón. Este es el orden natural de las cosas.

Cuando la madurez técnica a sido obtenida, la Fuerza Vital es
balanceada y el espíritu está en calma.
El botero aferra el timón y navega por el estrecho canal como si
anduviera por una gran ruta. No necesita hacer ningún esfuerzo para
ello. El nadador experimentado se aventura a las grandes aguas; sabe
como conducirse para no morir ahogado, su espíritu es firme y le da
gran libertad de movimientos. El leñador recorre un estrecho camino
en la forestal cargando a su espalda una pesada carga de leña, y así
el albañil que trepa por la torre de las ciudades para colocar sus
tejas. Todos ellos han dominado sus respectivas técnicas, están
libres de dudas y de miedo; sus espíritus son firmes y le dan
libertad a sus actos. Lo mismo ocurre en la esgrima y el Budô. Si una
persona es madura en su arte, si su Corazón ha penetrado los
secretos, si se ha probado ha si mismo en el manejo de la técnica y
ya no tiene dudas ni temores, entonces su Fuerza Vital será activa y
su espíritu firme; reaccionará ante cualquier situación con libertad
y sin inhibiciones.

Pero el conocimiento de todo esto sólo puede surgir del ejercicio y
la confianza en la Fuerza Vital. Las palabras solo sirven para
explicar algo que debe ser experimentado. Esa natural y espontánea
capacidad de reacción, en la retirada sin forma y en el ataque sin
aspecto, ese maravilloso desplegarse del carácter insondable al que
no se llega solamente por medio del corazón, ni por escucharlo de
otros, ni por aprenderlo de los Maestros, sólo puede adquirir
naturalmente ganando habilidad técnica por la practica constante.
La participación del Maestro se limita a dirigir al estudiante en la
dirección correcta. Esto no es fácil de explicar y por lo tanto raro
de encontrar en este mundo.

Otro de los TENGU preguntó: ¿Si esto es así, no se trata de un camino
que resultará inaccesible para la gente como yo, a pesar de mi
esfuerzo en practicarlo?
El Gran TENGU respondió: ¿ Qué quieres decir con eso de que el camino
es inaccesible? Un hombre puede adquirir la estatura de un sabio a
través del estudio; mucho mas fácil entonces, es dominar una
habilidad artística específica, tal como la esgrima o el Budô.

Las Artes Marciales son básicamente, el ejercicio de la Fuerza Vital.
En el comienzo del aprendizaje la Fuerza Vital es ejercitada por
medio de las técnicas. No tiene sentido ejercitar la Fuerza Vital
separada de la técnica en el principio, porque entonces no habrá
ninguna forma de comprobar su desarrollo.
Sólo cuando la disciplina de la Fuerza Vital ha madurado se puede
continuar hasta llegar al Corazón. El que este proceso se produzca
lenta o rápidamente depende de nuestras cualidades innatas.

El maravilloso despliegue del Corazón es fácil de comprender, sin
embargo, es difícil retener la suficiente libertad ante cada
situación cambiante por medio de la propia comprensión.

La esgrima y el Budô son un arte de vida o muerte. Es fácil entregar
la vida y morir, pero es difícil no percibir a la vida y la muerte
como una dualidad. Aquel que no vea la vida y la muerte como una
dualidad podrá obtener la liberación fácilmente.

    Otro de los Tengu preguntó: “Hay un punto de     vista que
confronta la vida y la muerte sin diferencia, ni aversión. ¿ Pero no
hay mayor libertad cuando una persona rechaza las demandas de la
Vida?
En la doctrina del Sabio – Confucio – la vida y la muerte no son
percibidas como una dualidad; en la vida se cumple el Camino de la
Vida y en la Muerte se cumple el Camino de la Muerte. De esta manera
la conciencia no se agita en absoluto y se obtiene la tranquilidad
del espíritu, así uno es libre en la vida y en la muerte.

En contraste, el Monje Zen no ve más que ilusión y decepción en la
vida; nada más que sueño y pretensión en el mundo del hombre; por eso
cree que aceptar el Camino de la Vida es aferrarse a la existencia y
sofocarse en ella.
Cuando la Muerte llega, no se aferra a la vida; él sabe, simplemente,
que el mundo entero es sólo una forma del Corazón.

Al escuchar esto último, otro de los Tengu preguntó: ¿Porqué entonces
desde los tiempos más antiguos los esgrimistas se han unido a los
Monjes Zen y han estudiado sus más profundos secretos?
El gran Tengu respondió: No es verdad que los Monjes Zen hayan
trasmitidos los secretos del arte de la esgrima. Sólo cuando el
Corazón está en equilibrio el hombre puede confrontarse con las cosas
de la manera mas adecuada. Por otra parte, es verdad que un hombre
sufrirá si ama la vida y se aferra a ella.

Si todas las fibras del corazón de una persona están agitadas y
excitadas como si estuviera en las Cuevas de los Tres Mundos(1) esto
sólo demuestra que su actitud en la vida es errónea. Esas personas de
las que tú hablas, han concentrado su voluntad en este arte sin
descanso y durante muchos años han ejercitado su Fuerza Vital hasta
llegar al dominio de la técnica. Sin embargo, sus Corazones no
aceptaron las vicisitudes de la victoria y la derrota. Pasaron años y
meses sumidos en el enojo y la indignación y fue entonces que se
unieron a un Monje Zen y aprendieron el Principio de la vida y de la
muerte.

Cuando escucharon que todas las cosas de este mundo son meras
transfiguraciones del Corazón, comprendieron inmediatamente y sus
espíritus alcanzaron la tranquilidad. Sólo entonces pudieron
liberarse de sus previos objetivos y sentirse libres.

Todo esto sólo fue posible porque se habían preparado durante años
ejercitando su Fuerza Vital y probándose a sí mismos en el manejo de
la técnica. Nada de esto se consigue de la mañana a la noche.
Lo mismo ocurre con la búsqueda del despertar bajo la vara del Monje
Zen; la iluminación no cae del cielo, el que aún no esté maduro en el
arte podrá seguir a los bonzos más famosos sin obtener la
Iluminación”.

Notas:


1_Los tres Mundos: en Sánscrito Trailokyao Triloka. En Japonés
Sangai.
a) Yokkai –Kamadhatu- ; contiene los seis cielos humanos y las
regiones infernales.
b) Shikikai –Rupadhatu- ; contiene el mundo de las formas.
c) Mushikikai –Arupadhatu- ; contiene el mundo del espíritu puro.

VER PARTE 2

Por Masaaki Hatsumi Sôke

       El Ninjutsu tiene una historia de más de 3000 años, en todo
este tiempo ¿ qué nos quisieron dejar los Maestros de más arriba?

   Que nosotros dentro de las cosas que conforman el mundo, somos como
pequeñas hormiguitas; por si solas no valemos nada, “ somos tan
indefensos”, hay tantas otras cosas más fuertes que nosotros.

Parece contradictorio, las técnicas que yo les enseño no son para
agredir, matar, ir primero uno contra alguien indefenso, ¡no! Es una
práctica que les va a permitir a ustedes tener un Corazón más puro,
un Alma más limpia.

  Eso es lo que nos quisieron enseñar todos los Maestros con los waza
(técnicas), purificar nuestra Alma, en ser alguien en este Universo,
en donde si solo pensamos en combatir, en agredir y en luchar, no
dejamos de ser más que una pequeña hormiguita, que con un pisotón, se
muere...

                                                              Taikai
Argentina 1993


Por Masaaki Hatsumi Sôke

  En la lucha real todos nos convertimos en adversarios de alguien,
entonces es morir o ganar en nuestro caso.

Ahí desaparecen las categorías, yo soy 1 dan, yo soy 4 dan, pero yo
voy a ser 10 dan. En ese momento las clases de valores desaparecen,
tienen que contar solo con ustedes mismos, lo que han ganado en la
practica.

Pero hay algo más importante; no solo existe el adversario físico (el
que nos ataca) también esta el propio adversario.

    No dejen que seamos nosotros mismos los adversarios, tenemos que
llevarnos bien con nosotros mismos. Decirnos; ¿Vos estas de acuerdo
con el tipo de waza (técnica)? Entonces si están de acuerdo, nuestra
mente y nuestro cuerpo nos van a acompañar en la lucha real. Si
nuestro cuerpo va para un lado, nuestra mente está pensando en otra
cosa, es ahí cuando perdemos con nosotros mismos.

     “Tenemos que ser muy sinceros, compañeros, compenetrarnos con
nuestra propia vida”.

                                                              Taikai
Argentina 1993


GOKUI NO UTAI


  "Poema de los principios

secretos"

De los pergaminos de Kukishin Ryû"



“No existe un pueblo en que la luz de la luna no brille, pero en la
mente del que mira parece que existe.

Los ligeros brillos de la luna caen sobre cada cosa. Si sientes que
no está brillando donde tu te encuentras, es porque la mente del que
está mirando está nublada.

Incluso la tierra lavada durante un diluvio, dejándose llevar,
flotará en cualquier torrente.

Incluso la suciedad lavada llevada por un diluvio flotará
naturalmente en la superficie del agua. Esto significa que aún cuando
estás en una situación de desesperación, si tu estado de ánimo es
como el Sutemi, proyectándote a lo lejos, podrás encontrar una manera
de vencer.



En todas las defensas que el cuerpo usa para mostrar valor, el
verdadero secreto es la mente.

Las posiciones del cuerpo parecen expresar la fuerza de cada uno pero
la verdadera fuerza está en el corazón.



¿No es el secreto o el poder hacer uso de la fuerza del enemigo, el
corazón de un sauce en el viento?



Lo que es importante del camino marcial es omitir el exceso de poder
y usar la fuerza del oponente, haciendo exactamente como las ramas
del sauce cuando son sopladas por el viento y oscilan sin tensión”

Entre las distintas armas antiguas que se practican dentro del
sistema Bujinkan Dôjo, podemos encontrar la Naginata ( alabarda).
Esta se compone por un Bo (palo) de una longitud de 6 a 9 pies, con
una hoja insertada en la punta de 1 o 2 pies de largo con filo de un
solo lado.
La Naginata es un arma que se desarrollo extensivamente en el Japón
feudal. Sus orígenes como tal se remontan al periodo Nara (710 – 784)
aunque sus principios de como se llego a formar esta arma nos llevan
a varias teorías.
Antes del siglo III los granjeros utilizaban una herramienta pata
tajar en el cultivo. Eran largos palos a los cuales ataban en las
puntas piedras filosas. Con el correr del tiempo las piedras fueron
substituidas por metal.

Otra teoría se refiere a que la Naginata fue hecha como arma
directamente. Parece ser que las primeras hojas usadas eran de bronce
o cobre, siendo luego remplazadas por el acero.

También podemos encontrar una teoría que se refiere a que las
alabardas fueron traídas por chinos alrededor de las dinastías HAN y
WEI. Estas armas eran bastantes parecidas al tipo Naginata que fue
usado  a posterior por muchos guerreros del Japón.

El periodo de mayor utilización de esta arma fue en el siglo x (
época Heian) en adelante. Hacia 1180 los conflictos entre los clanes
Taira y Minamoto estaban llevando a cabo duros enfrentamientos. Aquí
fue cuando la Naginata tuvo una importancia considerable en la guerra
de Gempai. Esto también produjo un cambio en las armaduras (Yoroi) de
aquella época, ya que fueron cambiadas ciertas protecciones por las
lecciones que los guerreros recibían durante los combates.

Continuando hacia el período Kamakura ( año1185-1333) la caballería
cumplía una función destacable en las batallas. Es así que se tornaba
difícil combatir contra guerreros montados con espadas y lanzas. Es
aquí que la Naginata se comenzó a utilizar contra la caballería,
cortando las patas de los caballos y luego atacando a los jinetes una
vez caídos en el suelo.

  La Naginata fue usada también por las mujeres guerreras. En la
historia hay una famosa guerrera llamada Itagaki, quien  estuvo a
cargo de 3000 soldados en el castillo Torizakayama.

Esta guerrera se enfrento al Shogunato de Hojo que envió a 10000
hombres hacia el castillo de Torizakayama. Según las historias
cuentan que Itagaki lucho duramente con su Naginata dando muerte a
una gran cantidad de guerreros, y de esta manera llevando a las
tropas fuera del castillo directamente hacia los guerreros de
Hojo.

          En el período Edo , donde la Paz relativamente reinaba en el
Japón Feudal, fue obligatorio que todas las mujeres a la edad de 18
años dominaran la Naginata.

La Naginata también fue usada como arma específica de los Monjes
Budistas
  ( SOHEI).

Dentro del estudio y practica de la Naginata Jutsu podemos encontrar
algunos Ryû tradicionales que no están dentro del sistema Bujinkan
Budô Taijutsu:

Tendo Ryû Naginata Jutsu.
Jikishin Kage Ryû Naginata Justsu.
Toda-Ha Buko Ryû Naginata Jutsu.
Katori Shinto Ryû Naginata Jutsu.
Higo Koryu Naginata Jutsu.
Atarashi Naginata Jutsu.
Según cuenta  Sensei Masaaki Hatsumi, Sôke de las 9 tradiciones
marciales (Ryû Ha) de la Bujinkan Dôjo, la Naginata del Ninja era
distinta que la tradicionalmente usada por los samurai:
El largo de estas era mas corto.
Su peso era mas liviano por las maderas y tipos de hojas usadas.
A menudo el Ninja ataba en un Rokushaku Bo (Palo de 1,80 Cm) un
wakizashi ( espada corta) o un Tanto (cuchillo).

Actualmente Masaaki Hatsumi Sensei a enseñado el uso de la Naginata
en las escuelas Kukishinden Ryû y Shinden Fudô Ryû.
Ambas escuelas fueron organizadas parece ser por la misma persona,
Izumo Kanja Yoshiteru, quien recibió las enseñanzas del Bisento, un
arma parecida a la Naginata, pero con un palo mas grande y una hoja
de dimensiones mucho mas amplias.

Según cuenta Masaaki Hatsumi Sensei, un chino llamado Tetsujo- So
venido de su país natal, transmitió las enseñanzas del Bisen-To a
Izumo Kanja Yoshiteru, quien luego de perder un combate contra
Tadamitsu Fujiwara, se retiró a las montañas y mejoro sus técnicas
sobre estas armas.

Por el Shihan Dani Esteban “Koryu”

          El Libro de los Cinco Anillos, escrito en el año 1643 por
Miyamoto Musashi, el ronin (samurai sin señor) más famoso de toda la
historia de Japón y, a mi entender, uno de los guerreros y artistas
marciales más formidables de todos los tiempos, es uno de los textos
sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo
además la obra clásica del bushido (vía del guerrero) por
excelencia.

Aunque fue escrito en un principio para hombres de armas, constituye
además una fuente de utilidad excepcional en cualquier proceso de
lucha y competencia, por lo que algunas de sus enseñanzas
(perseverancia, intuición, serenidad en situaciones difíciles,
comprensión de uno mismo y del entorno, paciencia, etc.) despiertan
aún hoy en día una gran atracción en el mundo de los negocios.

Desde estas páginas quiero recomendar encarecidamente su lectura a
todos los artistas marciales, y no sólo eso, sino que les animo a
tenerlo como libro de cabecera en la búsqueda continua de la
perfección en la vía del guerrero.

En referencia al arte marcial que a mí me atañe, el Budo Taijutsu de
la Bujinkan, he de decir que las enseñanzas del Libro de los Cinco
Anillos se ajustan perfectamente a nuestro sistema y nuestros métodos
de entrenamiento; tanto es así que, releyendo sus enseñanzas,
encuentro siempre las mismas reglas que el Sensei Hatsumi nos enseña
continuamente y aprovecho esta oportunidad para compartirlas aquí con
todos los lectores.

El libro está dividido en cinco capítulos (anillos) y cada uno de
ellos hace referencia a unos de los cinco elementos naturales que tan
bien conocen los practicantes de Budo Taijutsu de la Bujinkan de
Hatsumi Sensei : Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío.


Dice Musashi en su capítulo dedicado al elemento Tierra :

  “La verdadera ciencia de las artes marciales significa practicarlas
de tal forma que sean útiles en cualquier ocasión, y enseñarlas de
tal forma  que sean útiles en todos los caminos.(…)

Cuando la vida de uno está en peligro siempre desea utilizar todas
las armas de que dispone. Ningún guerrero querrá morir teniendo sus
sables al costado sin haber hecho uso de ellos.”

Esta enseñanza es estrictamente seguida en nuestro sistema, sin
reglas ni ataduras, lo cual nos permite ser completamente libres y
utilizar todos lo métodos y armas a nuestro alcance para lograr la
victoria.

En los combates se vence con el ritmo que nace del Vacío, con la
cadencia que surge de la inteligencia y con el conocimiento del ritmo
del contrario, pues de ese modo se encontrará el ritmo que nuestro
enemigo no espere.(…)

Se debe practicar con absoluta seriedad y sin descanso. Sólo así será
posible vencer física e intelectualmente en los combates y en  la vida
(…)

Debéis llevar la práctica hasta el punto de alcanzar la libertad de
todo el cuerpo y así podréis vencer a los demás  por medio del mismo,
y puesto que vuestro espíritu está entrenado en esta ciencia, podréis
también vencer a los demás por medio del espíritu.

Romper el ritmo del adversario es una parte de estudio fundamental en
nuestro sistema, cambiando repentinamente, trabajando sin formas
fijas, ni cien mil cambios te sorprenderán…el refinamiento espiritual
a través del trabajo del cuerpo… una constante en la Bujinkan.


En su capítulo dedicado al elemento Agua, Musashi dice:

Tomando el agua como punto esencial de referencia uno hace que la
mente sea fluida. El agua se adapta a la forma de la vasija, ya sea
cuadrada o redonda; puede ser una gota y también un océano. El
espíritu en las artes marciales debe ser abierto y directo, ni tenso
ni demasiado relajado, manteniendo la mente en equilibrio. Aunque
estéis tranquilos vuestro espíritu está alerta y aunque estéis
apremiados vuestro espíritu no lo está.(…)

Una vez hayáis utilizado el intelecto hasta el punto de poder
distinguir lo que es verdad de lo que no lo es, lo que es bueno y lo
que es malo, y cuando hayáis experimentado en varios dominios y ya no
podáis ser engañados por la gente, vuestro espíritu habrá quedado
imbuido del conocimiento y de la sabiduría  del arte de la guerra.
(…)

Es imprescindible dominar los principios del arte de la guerra y
aprender a permanecer como un espíritu inmutable, incluso cuando
estáis en el corazón de la batalla.

La primera técnica de la serie más básica de la Bujinkan, es decir,
Ichimonji de Kihon Happo, se basa en el elemento Agua, permitiéndonos
fluir como ella, adaptándonos al ataque del adversario y arrollándolo
finalmente como una tromba de agua.

Algunas de las enseñanzas básicas de nuestro sistema incluyen
conseguir el estado de Zanshin, o estado natural de alerta, el Kyo
Jutsu Tenkan Ho, o trabajo con los conceptos verdad-falsedad, así
como el corazón o espíritu inmutable, verdadera base de nuestra
escuela Shinden Fudo Ryu; todo ello en completa armonía con las
enseñanzas de Musashi.

En el capítulo dedicado al Fuego, Musashi habla de la posición física
durante el combate y encontramos aquí toda una serie de reglas y
normas que son básicas para las escuelas de Ninjutsu de la Bujinkan.
Por ejemplo, habla Musashi de situarse de espaldas al sol y si eso no
es posible hay que intentar mantenerlo a la derecha. De igual modo a
puerta cerrada hay que mantener la fuente de luz a la espalda o a la
derecha y asegurarse de que  no hay nada que se interponga en el
camino a nuestra espalda y de que tenemos mucho espacio a nuestra
izquierda, tomando una posición de tal forma que el espacio más
estrecho quede a nuestra derecha.

Habla también de mirar al enemigo desde arriba, aunque sólo sea
ligeramente más elevados, y de empujar al adversario hacia la
izquierda y forzarle hacia los obstáculos.

Nos enseña a atacar sin pausa para evitar que el enemigo vea la
situación y mire alrededor, por ejemplo, en interiores cuando se les
empuja hacia pórticos, columnas, puertas, etc. Debemos aprovechar las
ventajas del terreno y aprovecharnos de la situación. Acorralar al
adversario hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o
donde haya obstáculos.

También dice Musashi :  No dejarse manejar por el adversario, sin
embargo los adversarios están pensando lo mismo. Cuando se está
luchando, habiendo alcanzado realmente el dominio del arte, y el
adversario da muestras de intentar hacer un movimiento lo percibes
antes de que él actúe. Detener el ataque de un adversario desde el
inicio no dejándole seguir hasta el final.(…)

Conocer al adversario: cuál es su intención, cuál es su tradición, su
carácter, averiguar su fuerza y su debilidad, sus momentos álgidos y
bajos, los ritmos que hay entre ellos, esto es esencial.

Una vez alcanzado una maestría independiente y completa de las artes
marciales seréis capaces de adivinar el espíritu de vuestros
adversarios y encontrar así muchas formas de ganar. Esto requiere
gran trabajo.(…)

Convertirse en el adversario, ponerse en su lugar y pensar desde su
punto de vista.

Musashi se refiere a niveles elevados de maestría que en nuestro
sistema empiezan a vislumbrarse a partir del pase del Sakki Test,
examen de 5º dan, el despertar de la parte psíquica o mental, del
entrenamiento interno.



En el anillo del Viento, Musashi nos dice:

La ciencia militar implica el conocimiento de los métodos de las
demás escuelas.(…)

Utilizar el poder del conocimiento de las artes  marciales para
obtener la victoria de cualquier forma que podáis.


También nos habla de la velocidad : La velocidad no es la verdadera
vía. En lo que se refiere a la velocidad,  la cuestión de rapidez o
lentitud en cualquier cosa proviene del fracaso de armonizar con el
ritmo. Cuando domináis un arte o ciencia, vuestra acción no parece
rápida. Como dice el proverbio, el rápido se cansa y no puede llegar
a tiempo. Por supuesto ser demasiado lento y llegar demasiado tarde
también es malo.(…)
La actuación de un experto parece relajada, pero no pierde el ritmo.
Las acciones de las personas entrenadas no parecen apresuradas.

Cuando leo esto veo nítidamente a Hatsumi Sensei, cómo un hombre de
casi 70 años se mueve con esa ligereza, con ese ritmo tan
impresionante que ni un joven de 20 años es capaz de llegar a
alcanzarle.

Finalmente Musashi nos habla del Vacío en su último capítulo:

Llamo “espíritu del vacío” a aquello donde no hay nada. Tal concepto
no está incluido en el conocimiento natural del hombre: evidentemente
el vacío es la nada. Mediante el conocimiento de las cosas que
existen, puedes conocer lo que no existe. Eso es el vacío.

La gente en general contempla las cosas de una forma errónea, y
piensa que aquello que no entiende debe ser el vacío, pero esto no es
el  verdadero vacío: es sólo confusión.

Para alcanzar el Camino de la Estrategia como guerrero debes conocer
plenamente otras artes marciales y no desviarte ni un ápice del
Camino del guerrero. Con tu espíritu bien asentado, acumula práctica
día tras día y hora tras hora. Desarrolla el doble espíritu “corazón
y mente” y agudiza la doble captación “percepción y vista”.
Cuando tu
espíritu se encuentre limpio de la menor nube, cuando las nubes de la
confusión se hayan diluido, ahí estará el verdadero vacío.(…)

Cuando tomes conciencia del verdadero Camino llegarás a pensar en las
cosas con un sentido amplio y, tomando el Vacío como Camino, verás el
Camino como Vacío.

En el Vacío está la virtud, y no existe el mal. La sabiduría tiene
existencia, el principio tiene existencia, el Camino tiene
existencia, pero el espíritu es la nada: es el Vacío.

Sólo hay un camino a seguir y es la práctica constante y la
honestidad. En las escuelas de la Bujinkan tenemos varias tradiciones
orales, dichos o proverbios que encajan perfectamente con lo que dice
Musashi en este último apartado:

  Do Kyo : Tener el coraje para seguir el camino sin un objetivo
visible aparente

Kaijo Chikusei : Tener el corazón de las flores y el espíritu del
bambú, es decir ser natural, artístico, flexible y honesto.



Bibliografía :

- El Libro de los Cinco Anillos; de Ediciones Miraguano 1989

- El Libro de los Cinco Anillos; versión de Thomas Cleary de Arca de
Sabiduría, Editorial Edaf 1996



Para contactarse con Dani Esteban :



     Bushi Dojo (Kim Oliveras y Dani Esteban) - Nova Icària Esports
Club - Av. Icària, 167 (08005 )

   Barcelona –España - Tel. (34) 93 221 25 80 - E-mail :
danikoryu@...

Dos  novicios discutían acerca de una frase que su maestro les había
dejado para que reflexionasen sobre ella:

"La Iluminación es una pared de ladrillos"

Uno de ellos decía: lo que el maestro quiere decir es si comparamos
la vida a una pared de ladrillos , sólida y consistente , ésta nos
conducirá a la iluminación. El otro contestaba: Pues yo creo que la
iluminación se obtiene si derribas la pared de ladrillos:

Finalmente tras largas horas de debate , decidieron preguntarle a su
maestro , que ya había obtenido la iluminación y era el autor de la
frase.

-                     Maestro no logramos llegar a un punto de
entendimiento ¿ Qué es lo que realmente quiere decirnos con su
frase?

-                     El día que obtuve la iluminación me encontraba
sentado en mi habitación y mire a través de la ventana , lo que vi
fue una pared de ladrillos, de ahí la frase " La iluminación es una
pared de ladrillos"

Observando este cuento , nos damos cuenta que en la vida hay cosas
tan simples que son valiosas por lo que son no por el valor que
nosotros les damos.

Por ejemplo , viéndolo desde un punto de vista numérico, uno de los
novicios le daba a la frase un valor de 10 y el otro un valor de 5 ,
solo por ese cambio de valores discutían , el maestro le daba un
valor de cero.

El Sôke Masaaki Hatsumi , constantemente está diciendo : No pensar ,
Cero.

Hatsumi Sensei no nos enseña técnicas nos está mostrando la forma que
él tiene de valorar la vida , usa las técnicas para enseñarnos a
sobrevivir , para hacernos sentir que aquello a lo que le das un
valor de 10 un segundo más tarde puede que le des un valor de cero.

Este es el sabor del cero , cero es el balance , es el punto al que
siempre debemos volver cada vez que en nuestra vida perdamos la
paciencia, ya que en la sociedad actual los conflictos se generan
entre las personas solo por una diferencia de valores ante una misma
cosa , la guerras se crean solo por el valor que le dan los
gobernantes a una situación personal con otro gobernante.

En el Budô , los conceptos de uke y tori , te ayudan a tomar partido
de dos situaciones totalmente diferentes, cuando eres uke atacas ,
utilizas tu energía para imponer tus criterios, cuando eres tori la
energía( el universo) te utiliza a ti para hacer lo que es más justo.
Ninguno de los dos estados , uke-tori es mejor que el otro debes
entender que somos seres humanos y que cometemos errores(uke) , y que
después hay que tener el valor de usar esos errores como maestros del
camino(tori).

El sabor del cero es el camino de la justicia, significa no tomar
partido ni estar en contra , fluir.(gyoun ryusui).

Por Christian J. Petroccello

  Nos encontramos dentro del sistema Bujinkan Budô Taijutsu,
practicando bajo las enseñanzas del Sôke Masaaki Hatsumi. Algunos
llevando años de entrenamiento y otros que recién comienzan, pero
todos al fin con las expectativas de llevar las artes marciales como
un tesoro para sus vidas.

¿ Cómo pueden ser mantenidas las tradiciones de la Bujinkan con su
esencia y pureza hasta los tiempos actuales?

  Adaptabilidad (Nin). Estas escuelas han ido adaptándose con el
correr del tiempo, y esto ha sido gracias a los anteriores Sôkes
(herederos) y al actual heredero.

Si miramos estas tradiciones marciales de tantos años, con sus
filosofías, cultura, arte y técnicas, sabiendo lo que esto significa
para la configuración humana en el Japón y todo el Mundo, nos lleva a
una profunda reflexión sobre la vida intrínseca de las verdaderas
Artes Marciales.

       El Dr. Masaaki Hatsumi Sensei esta transmitiendo en Japón y en
diferentes países a los cuales se traslada una vez al año, el
verdadero sentimiento del Budô Taijutsu de la Bujinkan Dôjo.

Sus alumnos, los Shidôshis y Shihanes, transmiten las enseñanzas que
reciben del Sôke en persona, pero siempre con una visión propia e
intrínseca.

Las personas que enseñan deben tener contacto con el Sôke o con los
instructores que lo hacen, ya que sino las enseñanzas pueden estar
demasiado desviadas de su esencia por el propio ego...

El Dr. Masaaki Hatsumi Sensei, nunca fuerza a sus alumnos a realizar
nada. Pero él dice a menudo:

“Si solo haces el Budô Taijutsu para tus propias causas, esto te
llevara a ser peor”...

    A mi parecer, la adaptabilidad y continuidad con esfuerzo (Shugyo)
del Budô es primordial, ya que todo cambia, y si te quedas con tan
solo la primera impresión, estarás dando vueltas en un espacio y en
un tiempo indefinido, en el cual no se dura mucho tiempo en la
práctica.

  Cada día que pasa me doy cuenta que el Budô Taijutsu es una manera
de sentirnos libres y vivos a través de sus movimientos. Esto es algo
que se siente mas que lo que se puede llegar a comprender...

En un mundo donde todo esta señalizado y ordenado, limitado por una
estructura que tan solo posibilita la supervivencia, es bueno
encontrarnos con la posibilidad de practicar un arte marcial vivo y
libre por la expresión de sus sentimientos y movimientos(Taijutsu).

A menudo podemos encontrar dentro de los Dôjos entre las enseñanzas
de Masaaki Hatsumi Sensei las palabras Japonesas BUFU IKKAN. “Una
forma de sentir el Viento del Budô y dejarse llevar en un camino
recto”...

A mi parecer, al viento se lo siente, es difícil poder verlo. Así
sucede con el Taijutsu, aunque sus movimientos puedan ser vistos
desde afuera, lo  esencial del Budô Taijutsu es invisible a los ojos,
solo es visible  al corazón (kokoro)...

Solo espero que todos los miembros de la Bujinkan lleven con respeto
en sus corazones este hermoso tesoro que es el Budô Taijutsu de
Masaaki Hatsumi Sensei. Pido porque el tesoro brille practica tras
practica en una bella luz para nuestra iluminación (DAIKOMYO) y ésta,
poder hacerla extensible a todos los seres que nos rodean.

El Shihan Christian Petroccello es un instructor de la Bujinkan Dôjô
Budô Taijutsu, autorizado directamente por el Dr. Masaaki Hatsumi
Sensei a las enseñanzas de las nueve antiguas artes marciales
Japonesas que forman la Bujinkan.

http://www.bujinkandojo.com.ar/budo17.html

Christian Petroccello da clases en Castelar, provincia de Buenos
Aires.
Sus clases actualmente están siendo impartidas para adultos de ambos
sexos y para niños. Tiene a su cargo instructores que dan clases en
otros lugares del gran Buenos Aires , Capital Federal, Bahía Blanca,
como así mismo en Chile, Brasil, Ecuador, Venezuela, México e Italia.

Edita desde 1997 una publicación llamada Tenchiwado (El cielo y la
Tierra en Armonía son iguales) que se distribuye por 20 países, la
cual ayuda a entender aspectos históricos, culturales y filosóficos
de las Artes Marciales y el Japón.

Ha formado Videos Técnicos y escrito programas de estudio para
colaborar con el crecimiento de los practicantes. Durante el 2003,
publico su propio libro llamado SHINDEN " Transmisión de Corazón".

A finales del 2004, la prestigiosa editorial Kier, publico su segundo
libro llamado NINJUTSU " Historia, Tradición y Técnicas de Bujinkan
Dojo"

Su aprendizaje es acrecentado con viajes anuales a Japón donde toma
clases con Masaaki Hatsumi Sensei y diferentes Shihan Japoneses.
Hasta el 2005, ha viajado 13 veces a Japón a estudiar, pero también
viaja a muchos lugares donde es invitado para dar clases y cursos con
la misión de poder difundir las artes marciales Bujinkan. A estado en
países como Chile, Venezuela, Uruguay, Ecuador, Brasil, México,
España, Italia y Japón entre otros, aprendiendo y difundiendo las
Artes Marciales Japonesas.

En estos últimos viajes ha recibido varias menciones y placas de
diferentes estudiantes y miembros de la política, militares y
artistas marciales, y cabe destacar que en Italia ha recibido de
manos del Gobernador de Messina, Sicilia, una mención honorífica como
difusor de las Artes Marciales Bujinkan y Terapias Orientales.
También en la ciudad de Puebla, México, fue concedido por el Alcalde,
una mención como miembro honorífico de la ciudad.

Christian Petroccello sigue las enseñanzas del Sôke Masaaki Hatsumi
con su propia interpretación, y siempre dando énfasis en el BUFU
IKKAN "Mantenerse en un camino recto con el viento de las Artes
Marciales"

El piensa "que así como al viento es difícil poder verlo, en el Budô
Taijutsu lo esencial es invisible a los ojos"

TENRYU :"Durante sus estudios en Japón recibió el Bugo (nombre de
guerra) por Masaaki Hatsumi Soke. Tenryu significa el Dragón del
Cielo"

Los Horarios de Clases son los siguientes :

Martes y Jueves de 21.00 Hs a 22.30 Hs.

Sábados de 11.00 Hs. A 13.00 Hs.

Dirección :

  Calle I. Arias 3039

Castelar C.P. (1712), Buenos Aires, Argentina.

TEL: (54 11) 4458 - 2118



Sôke Hatsumi Masaaki y Christian Petroccello

Con el fin de acrecentar el aprendizaje de los practicantes, se
realizan a menudo Seminarios y Cursos dictados por diferentes Shihan
de Argentina y otros países. Se organizan viajes de estudio
anualmente a Japón para entrenar directamente con Masaaki Hatsumi
Sensei.

Si desea recibir información póngase en contacto con nuestro Dôjô:

                                     E-Mail: Bujinkan@...

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ALEX FURQUIM- SHIDÔSHI HO (BRASIL)

www.bujinkanbudo.cjb.net

ANDRE LUIS COTTET- SHIDÔSHI HO (BRASIL)

http://www.daikomyo.hpg.com.br/



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Otras Direcciones de Interés recomendadas



Revista Web de las Artes Marciales


Lugar Marcial
Red Marcial

http://www.redmarcial.com.ar



YOGA KAI - Escuela de Yoga en Argentina
www.yogakai.com

ZEN SHIATSU ( Digitopuntura Japonesa)
http://www.txzenshiatsu.com/
REIKI ( Terapia natural Japonesa)
http://www.reikiusui.cjb.net/
GREENPEACE ARGENTINA
http://www.greenpeace.org.ar/

Tierra natal de Bashoh y la cuna de los Ninjas
http://www.geocities.jp/general_sasaki/iga_ueno_es.html

Terapia Craneo Sacral
http://www.terapiacraneosacra.com/

MASAJES TERAPEUTICOS

PENSAMIENTOS

ver este link: a http://www.bujinkandojo.com.ar/pensamientos_lugo.html

  INTRODUCCIÓN

    Estas líneas que vas a leer son simplemente reflexiones sobre
momentos y experiencias que he vivido con la gente. El fin de
ponerlas en estas líneas es el de compartir, que de eso se trata.

Gracias a la gente.

                    Guillermo C. Lugo Pérez.

Santa Cruz de Tenerife - Espana


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La dirección del hombre



  El hombre es el punto de unión de todas las direcciones.

El con sus actos debe trabajar, para que el equilibrio de la
naturaleza no se vea alterado, formando así la casa de su espíritu.

28/04/97


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  El árbol:



  Caíste donde piso desde no sé donde, la luna te cuido por la noche,
el sol te hizo crecer mirando al cielo, sé que el agua corre por tus
venas como la sangre corre por las mías, sé que no me ves, pero sé
que me sientes, sólo te puedo transmitir con mi espíritu que no se ve
pero siente gratitud por darme el aire que respiro que no se ve pero,
sin él, no podría comunicarme contigo.

30/04/98


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  Caminando juntos



  Juzgando a las personas he llegado a la conclusión que no soy quién
para ello, esto me ha dado plena libertad para elegir a las personas
con las que quiero estar.

  07/08/98


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  El giro:



  Cierro los ojos y me veo en las nubes a través del giro que me
mantiene, en el cielo asoma una nube diciendo adios y en el
horizonte, la luz que me deja ver.

  Año 2000


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  Aprender:



  Aprendizaje es estar cuando se produce la experiencia, es incorporar
ese momento en nuestra vivencia y poder seguir haciéndolo  por
siempre es crecer, es humano.

  Año 2000


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  El despertar del sereno:



  Naces con la noche.

Cuando te siento llenas el espacio de mi despertar.

Siendo niño me susurraste al oído y te invité a pasar, empezaste a
formar parte de mí desde lo más profundo de mi ser, si no te siento
busco tu morada en lo alto porque tú eres aire de montaña.

23/06/00


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  La fuerza del aire:





  Viento, viento que siento mis ojos no te ven no te puedo coger entre
mis manos.

Viento, viento que siento es tu presencia la que bate las olas, es tu
presencia la que dirige la vida del árbol.

Viento, viento que siento vienes del norte, vienes del Sur, caes del
cielo, surges de la tierra,

Viento, viento que siento.

  30/06/00




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Estabilidad:



  Desde que el universo existe la tierra con el tiempo gira y los
cambios se suceden uno tras otro, pero siempre la tierra se pisa, el
agua de la lluvia cae hacia abajo, el fuego quema, el viento sopla, y
el hombre lo vive.

30/09/00


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  Equilibrio:



  Los grados en la Bujinkan son fuente de humildad.

La humildad no pertenece a un estatus social, en el ser humano se
origina en la mente, se conoce a través del cuerpo y su significado
se asienta en el corazón.

12/01/99


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  Luz:



  Anoche vi la lágrima de una vela.

Ella lloraba de alegría porque se consumía, con su llama alumbraba el
camino de quien la seguía.

10/03/99


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  Construye sin destruir:



  Los seres más destacados en la historia de la humanidad lo han hecho
por sus corazones, tanto por ser constructivos como destructivos.

Quien construye produce energía positiva, quien destruye produce
energía negativa, guía tus actos a través del corazón constructivo
sin esperar ser compensado.

  22/03/99


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  Guarda espaldas:



  Debe ser duro vivir con la muerte en los talones.

Es una imagen que te traslada a épocas de guerra, es cuestión de
costumbre, la costumbre hace bajar la guardia.

  12/02/01


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  Mi pareja:



  Ana y amor empiezan por la misma letra.

La m y la n se hacen compañía igual que tú corazón acompaña al mío.

La a y la o pertenecen a un grupo de vocales que dicen a=amor,
e=enamorar, i=interior, o=oir, u=unión.

La unión enamora el interior al oir al amor y por último queda la r
de amor que esa eres tú, rosa de mi corazón, que en estos momentos te
riego con la nostalgia de la distancia.

  13/02/01


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  La unión de la familia:





La lluvía llegó al rio del este,

la lluvía llegó al rio del oeste,

la lluvía llegó al rio del sur,

la lluvía llegó al rio del norte,

las tierras los conducen hasta que cristalizan el cielo.

  23/02/01


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  Obstáculo:



  Un problema es sólo un problema.

La repercución depende de la capacidad de adaptación de la persona.

  12/03/01


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  Ayer ya paso:



  El pasado sólo es un libro de experiencias, que sirve de consulta
para seguir en movimiento hacia el futuro.

  28/03/01


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  Paso a pasó:




  Paciencia es esperar como espera la arena de la playa el subir y
bajar del mar para borrar la huella del caminante.

El caminante deja una huella en la orilla de la playa y el mar la
borra, pero en el recuerdo del caminante siempre queda la pisada.

  05/06/01


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  In Yo (Ying Yang)



  Estar parado no produce movimiento,

sin movimiento no pasa nada,

podemos estar muertos o vencidos,

pero para que haya movimiento

hay que empezar por estar parado.

  20/07/01


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  Marinero:



  La travesía es larga, pasó la noche, el mar azul era blanco, la
escritura refleja el cansancio, estamos en calma, las ideas no son
lúcidas, pero el hombre resiste, porque sabe que después del tiempo y
el espacio, está el fin perseguido: llegar a puerto.

  08/08/01


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Conciencia cero:



  En cada momento, en cada segundo, se produce un cambio.

Si el resultado del cambio es rutinario, en nuestra conciencia hay
paz.

¿qué pasa si el resultado no es el esperado? al consciente le cuesta
adaptarse dependiendo del grado de disponibilidad que tenga el
subconsciente.

Vive sin que ningún cambio te pueda sorprender.

19/08/01


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  Dar y recibir:




  La luz ilumina a quien la enciende.

  23/08/01


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  Transmite:



Tonto no es el que mal entiende sino quien mal explica.

11/09/01


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  Estrés:



  A veces atrapa y se siente en los pulmones.

Cuando se alía con el tiempo es enorme y penetra más profundamente.

Piensas que lo conoces y que lo dominas, pero cuanto más lo conoces
más se familiariza y eres más vulnerable, pero cuando la oscuridad
culmina su espesor, empieza la luz y vuelves a ser consciente de la
importancia del aire.

Cuando te domina el estrés abre los pulmones con conciencia para que
el aire entre en lo más profundo de tu ser limpiando tu mente de todo
lo que domine tu cuerpo y de paso, a la conciencia cero.

23/09/01


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El ritmo:



  Cuando la vida pasa rápido por una persona madura rápido y muere
pronto.

Si el fruto madura antes de la recogida

cae a la tierra y desaparece como tal.

No tenga prisas por madurar, cada estación tiene su principio y su
final.

25/09/01


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  Sin consulta:



  Soy padre sin pedir el consentimiento de mis hijos, no quiero que me
lo reprochen, tampoco quiero que me lo agradezcan, sólo quiero que
caminen por la senda del ser humano.

                             30/09/01


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Sonrie:



  Las caras de las nubes presagian tormenta, la luna menguada acuesta
una sonrisa esperando un nuevo día, la luna mima la sonrisa porque
ella es la terapia del corazón que rejuvenece el espíritu.

                             01/10/01


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  El camino del beso:



  Esos labios que parecen nubes llegan a mi y descargan tormenta de
amor, cierro los ojos y sube por mi la cosquilla que busca el camino
que le lleve donde el sentir se hace realidad,el corazón enamorado.

                             11/10/01


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  Amigos:



  Buscando amistad sólo he encontrado amigos, el camino es bello.

           14/01/01


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  Como la vida misma:




  ¿Se puede parar un huracán?

¿Se le puede decir al rayo que no caiga?

¿Se le puede decir a dos mujeres que no se den la mano?

¿Se le puede decir a dos hombres que no se guiñen el ojo?

el sexo no tiene barreras porque el amor las quita.

  18/10/01


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El Futuro de las artes marciales:





   Saber no es inteligencia, inteligencia es enseñar lo que sabes.

Lo que sabes, te llegó, no tienes ningún derecho a quedártelo sólo
eres un eslabón en la cadena, su maestro enseñó a tu maestro y este a
ti, no pares el flujo.

                              21/10/01

©  protegido por derechos autorales
Copyright 1998/2002 de Guillermo Lugo Perez
Prohibida toda reproducción sin permiso del autor



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El Shihan Guillermo Lugo es un instructor de Bujinkan en la Isla de
Santa Cruz de Tenerife. Ha entrenado durante varios años y con
diferentes maestros de España y Europa, pero en especial con el
Shihan Pedro Fleitas de Telde, Gran Canaria. Su aprendizaje se
destaca con viajes a Japón a entrenar con el Maestro Masaaki Hatsumi
y a los Taikai que da Sensei por Europa. En la actualidad vive con su
esposa y dos hijos, ha parte de su trabajo diario, da clases de Budô
Taijutsu en Tenerife y brinda sesiones e instruccion de Terapia
Japonesa Amatsu Tatara.

Para Contactar con el Profesor Guillermo Lugo, lo puede hacer al e-
mail: guivana@...

Por Christian J. Petroccello



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Bujinkan Chogyu Dôjô

Goushi@...

Por Christian J. Petroccello

Nagare: Literalmente en Japonés significa fluir, continuar.

         Durante la practica del Budô Taijutsu fui encontrando
personas que parecen siempre tomar atajos en una subida positiva. Son
personas que suben fácilmente las escaleras de la felicidad y el
éxito, mientras muchos se encuentran suspendidos en los primeros
escalones.

Pienso que el propio estancamiento no deja ver con claridad la
realidad de las cosas, y que aquellos que tienen éxito y felicidad
son los que aceptan los problemas de la vida. En ellos se puede
observar que sus técnicas fluyen (Nagare) naturalmente, y la
comprensión de las enseñanzas de Hatsumi Sensei parece resonar en sus
corazones (kokoro).

Muchas veces tomamos Kamae rígidos que no nos dejan ver nítidamente
el entorno, algo tan rígido y estructurado que no da lugar a
vaciarnos y aceptar que mucho de lo que nos sucede no se puede evitar.

Siento que si se toma Ma Ai ( Distancia Justa) en una posición del
corazón ( Kokoro no Kamae) podemos abrirnos y aceptar todo con mas
amplitud.

Tampoco hay que pensar que debes vivir toda la vida soportando
sufrimientos, ni presentar estos a los seres que nos rodean como un
método de prueba a su propio crecimiento.

Cuando la fuerza y motivación nos hace salir adelante frente a los
problemas se convierte en una habilidad para la vida,  pero no debe
ser un modo de vida...

Fluir frente a todo tipo de circunstancias es algo que el Budô
Taijutsu de la Bujinkan Dôjo nos enseña en cada momento desde sus
antiguas tradiciones hasta el espíritu presente; el Sôke ( Heredero).

Nagare es fluir constantemente; caminar, correr, saltar, vivir con
plenitud frente a cada situación con una aceptación alegre.

Tomar el ejemplo de nuestros maestros y llevarlo a un reflejo de
nuestros actos es bueno al comienzo. Pero con el tiempo eso se
convierte en una forma de superar los problemas de nuestros maestros
y no los propios. Hay que tomar el ejemplo y hacerlo conocimiento,
pero no valerse de la experiencia ajena para hacerse uno mismo. Cada
uno tiene que vivir sus propias experiencias, aprender de ellas y
sacarles el jugo de la vida. Todos los seres son diferentes, su
entorno es diferente y sus perspectivas de vida también lo son.

Como dice Hatsumi Sensei: ´’ yo quiero que cada uno pueda llegar al
nivel mío, pero desde su propia persona”. Por eso cuando el Sôke
Masaaki Hatsumi enseña rompe las formas y muestra variaciones
constantemente (henka). Muchos alumnos quieren copiar sus formas y
sus no formas.   Esto entonces se puede ver como copiar una pintura.
Aunque tengamos el pincel, la pintura y el papel, nunca será la
misma. Si la obra de arte es una copia, pierde su esencia y el
espíritu de quien la expreso, entonces no deja de ser eso mismo, una
copia...

Hay que ser uno mismo creando nuestra propia obra artística. Sensei
Hatsumi quiere que captemos la esencia de su arte, no que lo
copiemos. Que cada uno encuentre su propio artista dentro suyo a
través de la practica del Budô Taijutsu.

Pienso que cuando uno encuentra este verdadero artista en si, no solo
fluye (nagare) en el Taijutsu, sino que se convierte en un artista en
muchos aspectos de la vida. De esta forma el Budô se convierte en una
herramienta para ser Seres Humanos Integros, colaborando
positivamente  con el pincel del corazón en la familia, la amistad,
el trabajo y la sociedad en sí.

Por Christian J. Petroccello

         “Se dice que si puedes proyectarte mas allá del miedo en un
espacio donde sé logra el Sutemi (1), entonces te manifiestas en un
vacío en el cual las técnicas fluyen natural y libremente”

      Es el miedo el que paraliza el ingenio que todos tenemos,
detiene los sueños y limita las acciones, entonces si esto lo
llevamos al Taijutsu podemos encontrarnos que el miedo corta las alas
de nuestra libertad.

Cuando estamos entrenando Artes Marciales y encontramos que nuestro
cuerpo se pone duro y se resiste al dolor que puede ocasionar una
técnica, no podemos fluir naturalmente. Y lo que no fluye
naturalmente, en algún momento se termina rompiendo.  Aquí es de
notar que muchas veces el miedo a sufrir es peor que el sufrimiento
mismo.

Pero ¿ qué hay entre Miedo y conciencia? Ya que si no tenemos miedo
podemos saltar  20 metros por confianza? Sin miedo podemos pasar por
debajo de una espada y pensar que nunca nos cortara... Entonces, ¿
esto es miedo o inconsciencia?

A mi parecer estas palabras van unidas en algo que debe estar
balanceado en tomar CONCIENCIA y proyectarse más allá.

  Como muchos recordarán, cuando eran niños hacían cosas que quizás
ahora podrían ser peligrosas, para su actual estado de conciencia por
supuesto, pues antes nunca habían apreciado lo peligroso que
resultaba tal acción, aunque muchas veces los mayores lo recordaran
consecutivamente.

Ahora, llevando estas acciones al Dôjô se tiene un instructor el cual
recuerda que tales técnicas son peligrosas porque pueden dañar
severamente a un ser humano, estas técnicas llamadas Shiken Gata (2)
son enseñadas más que para realizar daños severos, para que tomes
conciencia de cuales son las cosas que no debes hacer. Paradójico
¿verdad? Espero nunca las tengas que usar!!! Pero sí saber que si
tienes que usar tu Budô para protejerte o proteger a un ser querido
también recuerdes que la vida de todo ser humano es valiosa.
Bien, como verás, ahora tan solo con una oración puedes tener
conciencia de lo peligroso que puede ser tu Budo si no lo usas
debidamente. Entonces puedes superar el miedo con tan solo la
conciencia, pues tomar tus propias acciones con determinación y
sabiduría es sin duda alguna un camino para proyectarte más allá del
miedo y vivir en libertad.

Bien, cuando puedas proyectarte más allá de tus propios miedos y
vivir con plena libertad tomando conciencia de que los miedos ponen
trabas en tu fluir natural, entonces entrarás en un camino de
plenitud.

Esto lo puedes tomar de tu práctica en el Dôjô y llevarlo al resto de
tu vida, pero  también puede suceder que la vida misma te lo enseña,
pues eso también es Budô, luego entonces lo trasladas a tus
entrenamientos en el Taijutsu.

Notas

1-         Sutemi = Sacrificio, en las artes marciales es poder dejar
el cuerpo con el miedo de lastimarse y entrar en las puertas de la
libertad de Vida- Muerte.

2-         Shiken Gata= Técnicas de Muerte. Da referencia a las
técnicas de combate real que son aplicadas en momentos cruciales.


Bujinkan Chogyu Dôjô
Buenos Aires - Argentina

Goushi@...

Me tomo el atrevimiento de escribir sobre el balance y lo que
significa para mí, estar en el equilibrio entre lo que es una
practica alegre y sana, o la practica que nos lleva a estar mas lejos
de las artes marciales (Budô) y su espíritu esencial.


Dentro del entrenamiento uno debe ir encontrando los puntos que
fortalecen el espíritu. Estos puntos deben ser encontrados por uno
mismo. Mirar dentro del espíritu es también una forma de saber que
esto que uno busca es para el propio crecimiento como ser humano. En
cierta manera, es determinar nuestra motivación para la practica en
lasartes marciales y así formular pensamientos positivos que influyan
en lacalidad de nuestro entrenamiento y en los seres que nos rodean.
Cuando uno mas ondea en el espíritu con una elevada motivación, más
rápidos y beneficiosos serán los efectos de nuestro crecimiento
dentro del Budô, y en sí, en la vida misma.


Dentro de esta mirada interna podemos encontrar que es primordial el
sentido del humor, la tolerancia, y la persistencia. Cuando el rumbo
del entrenamiento esta tambaleando, hay que volver  a la fuente el
Sôke Masaaki Hatsumi . El Sensei es sin duda alguna con sus palabras
y sus escritos una gran experiencia viva que nos da fuerza a
encontrar el rumbo de nuestras vidas. Dentro de sus enseñanzas  he
encontrado 3 puntos que me parecen importantes para perder el
equilibrio en el espíritu. El Sôke dice que existen 3 sentimientos
negativos en el ser humano que lo pueden perder:

Los Celos
La Pasión
El enamoramiento
"Estos tres sentimientos nos llevan la sangre a la cabeza y no nos
dejan
ver claramente quienes son nuestros enemigos y quienes nuestros
amigos".

Según Hatsumi Sensei, al referirse al enamoramiento, esta dando a
entender ese estado de confusión que se produce al principio de
cualquier relación, y no al Amor en su pura expresión.

Cualquiera de estos sentimientos es igual a los campos de batalla,
con
respecto a esto nos comenta Hatsumi Sensei: “Antiguamente cuando los
soldados corrían y se desplazaban  en sus caballos por la tierra del
campo
de batalla, se levantaba la tierra y entraba en los ojos...  Muchas
veces no
podían ver quienes eran de sus bandos y quienes sus adversarios. De
esta
manera podrías morir fácilmente”.

A mi parecer estos son sentimientos naturales del ser humano, lo que
el Sôke esta transmitiendo con este ejemplo es que lo importante es
aprender a reconocer estos sentimientos dentro de uno mismo y no
dejarlos crecer.


Cuando algo así sucede, hay que ir directamente a la raíz y cortar
allí.

Para estar en balance es primordial tener el espíritu, la mente y el
cuerpo
en alerta (SANSHIN). El Sanshin es el sentimiento de los tres
espíritus o tres corazones. En la Bujinkan Budô Taijutsu el Sanshin
No Kata se refiere a una forma (Kata) de los cinco elementos:


Chi No Kata (La forma de la Tierra)
Sui NO Kata (La forma del Agua)
Ka No Kata (La forma del Fuego)
Fu NO Kata (La forma del Viento)
Ku NO Kata (Forma del Vacío)
La esencia de estos movimientos reside en la naturalidad de los
mismos.
Para lograr esto Hatsumi Sensei dice que hay que tener la inocencia
de un
niño de tres años. Según puedo comprender, ante todo es ser natural
(shizen) con un espíritu verídico.

En la Vida, en el Budô, es tener un sentimiento de apertura con
sinceridad
(MAGOKORO) en la familia, la pareja, la amistad, el trabajo y la
sociedad en si,  contribuyendo de esta manera en algo positivo dentro
nuestro, y luego hacerlo extensible a nuestros ámbitos... Desde esta
perspectiva es que podemos tener una búsqueda en el espíritu del
balance...


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Christian Petroccello
goushi@...
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En la practica del Budô existen muchos puntos donde uno puede quedar
estancado.
Entre ellos hay puntos positivos y puntos negativos. Lo importante es
tratar de ir fluyendo siempre y tomar lo mejor de estas etapas para
nuestro aprendizaje como seres humanos; mentales, físicos y
espirituales.
Entre estos puntos también hay puntos de nada (ku) donde uno puede
tener un sentimiento de no estar en ningún lugar, y a la ves en
muchos sitios. Sin voluntad para avanzar en el camino del Budô, o
retroceder.

Hay muchas personas que quedan confundidos cuando se hallan en estos
puntos y sin entender que sucede pierden el camino sin nunca mas
volver. Otros tomando conciencia de que están estancados, o
glorificados también, se dan un empujón y llegan de nuevo a la senda.

La búsqueda de la experiencia a través de estos puntos debe ser una
constante, y la búsqueda de un maestro, instructor, compañero, o
alumno con mas experiencia en ciertos aspectos de la vida, es
necesario para el fluido camino de la vida.

El compartir estos aspectos con personas que pueden tener otra visión
distinta y aveces contraria a la nuestra, nos hace crecer y poder
salir de un punto para seguir por la senda del Budô.

   Pienso que este es un detalle a tener en cuenta desde mi “punto”
actual de vista, ya que nos puede dar una conciencia más global y
flexible y no tan independiente y rígida. Es algo que no-solo hará
crecer nuestro ser, si no también a la Bujinkan y a la gente que nos
rodea.

Por Christian J. Petroccello

goushi@...

Por Takamatsu Toshitsugu Sôke

     La esencia de toda Arte Marcial y de las estrategias militares
son la auto-protección y la prevención del peligro.

El NINJUTSU resume el concepto total de auto-protección a través del
entrenamiento marcial, dentro del cual, el arte NINJA lidia no sólo
con la protección del cuerpo físico,

sino también de la mente y del espíritu.

El método del NINJA se basa en resistir, sobrevivir y prevalecer
sobre todo aquello que lo destruiría.

Es más que la simple ejecución de golpes, y tiene un significado más
profundo que simplemente superar en astucia a un enemigo.

El NINJUTSU es el modo de alcanzar aquello que necesitamos para hacer
del mundo un lugar mejor.

La habilidad del NINJA es el arte de vencer.

Al comenzar a estudiar cualquier arte de combate, la adecuada
motivación es crucial.

Sin el marco mental adecuado, la continua exposición a técnicas de
combate, pueden llevar a la ruina, en vez de al desarrollo personal.

Pero esto no es diferente a otras prácticas beneficiosas que son
llevadas a los extremos.

La ciencia médica se dedica al mejoramiento de la salud y al alivio
del sufrimiento, aún así, el uso indebido de los medicamentos y la
exultación de las habilidades del médico pueden conducir a la persona
a un estado donde la salud del individuo está fuera de control.

Una dieta nutritiva bien balanceada mantiene a una persona viva,
saludable y vital, pero comer en exceso, beber en exceso, o consumir
demasiados productos químicos es un modo seguro de envenenar el
cuerpo.

Los gobiernos deben controlar la interacción armoniosa de todas las
partes de la sociedad, pero cuando los gobernantes se vuelven
ambiciosos, hambrientos de poder o son faltos de sabiduría, el país
es sometido a guerras innecesarias, desorden o caos civil y
económico.

Una religión basada en una fe lograda a través de la experiencia, en
una mente abierta e inquisitiva y en la búsqueda del entendimiento
universal, es inspiradora y reconfortante para la gente.

Cuando la religión pierde su objetivo original, se convierte en algo
mortal con lo cual engañar, controlar y cobrar a la gente a través de
la manipulación de sus creencias y miedos.

Es lo mismo con las artes marciales.

La habilidad en la auto-protección, la cual debería dar una sensación
de paz interior y seguridad al artista marcial, se desarrolla
frecuentemente sin un equilibrio en la personalidad y conduce al
artista marcial a laberintos de incesante conflicto y competencia que
acaba

por consumirlo.

Si un experto en las artes de combate persigue sinceramente la
esencia del NINJUTSU, desprovisto de la influencia de los deseos del
ego, el estudiante descubrirá progresivamente el secreto

para volverse invencible, "alcanzar la mente y los ojos de un dios".

El combatiente vencedor debe estar en armonía con el esquema del
todo, y debe ser guiado por un conocimiento intuitivo.

En sintonía con la providencia de los cielos y con la justicia
imparcial de la naturaleza, y teniendo un corazón limpio, puro y
lleno de confianza en lo inevitable, el NINJA captura el conocimiento
que lo guiará exitosamente en la batalla cuando deba conquistar y a
ocultarse de la hostilidad cuando deba consentir.

El vasto universo, bello en su fría totalidad impersonal, contiene
todo lo que llamamos bueno o malo, todas las respuestas a las
paradojas que vemos a nuestro alrededor.

Abriendo sus ojos y su mente, el NINJA puede seguir responsablemente
las sutiles estaciones y razones de los cielos, cambiando cuando sea
necesario, adaptándose siempre.

De ese modo, que no existe tal cosa como la sorpresa para el NINJA.

El Shikin Haramitsu Daikomyo es una frase de 9 sílabas que se dice al
comienzo y al final de cada clase al juntar las manos, luego
acompañado de dos aplausos, una reverencia, un aplauso y otra
reverencia.

Parece ser que esta frase fue trasmitida a Hatsumi Sensei por su
maestro Takamatsu Toshitsugu y pertenece al linaje de los Sôke que
forman la Bujinkan.

Esto tiene que ver con el SEISHIN TEKI KYOYO que consiste en el
refinamiento espiritual a través de las Artes Marciales para ser
Seres Humanos íntegros. Aunque esta frase se encuentre sumamente
ligado con una influencia Budista, no significa que el repetir esta
frase uno deba ser Budista o perteneciente a una religión en sí. La
Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna razón busca influir en
algo doctrinal, sino al contrario, llevando al desarrollo de seres
humanos libres y capaces de trascenderse. Por favor tomar esto como
un medio y no como una forma rígida de auto- realizarte.

SHIKIN:

Se refiere a la sensación y armonía percibida por el oído y el
corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del
sonido, despertando ciertas sensaciones a nivel muy sutil de Armonía
en un estado de conciencia entre las polaridades opuestas( In/Yo,
Yin/Yang, Sol/Luna, Hombre/Mujer, Felicidad/Tristeza) se puede
percibir la totalidad de las cosas rompiendo la visión dualista para
llegar a la realidad última del Universo.

HARAMITSU:

Esto también es conocido en el Sánscrito como Pâramitâ ( Cruzar a la
otra orilla). Es uno de los medios para llegar a través de seis
disciplinas a un estado llamado Satori (iluminación) yendo mas allá
de la Vida y la Muerte.

Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo,
Concentración y Juicio Correcto (sabiduría - Prajnâ). La idea de
Hatsumi Sensei promueve la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en
las Artes Marciales Bujinkan Dôjô y esto hacerlo extensible al resto
de nuestras actividades.

En Japón las semanas de Higan en primavera y otoño es cuando más se
hace énfasis en la practica de estas seis disciplinas.

DAIKOMYO:

En el Budismo se refiere al Gran Resplandor. Es la vía de los
Bodhisattva (Entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento
propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y vuelve
hacía su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo
mismo.

En el Budô es la iluminación desde nuestro interior hacía el exterior
y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los
planos físicos y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos
la Luz de un corazón Benevolo (Ko no Kokoro).

TANTRA


http://www.bujinkandojo.com.ar/tantra.html
Introducción:

                                   Tantra (en sánscrito, 'red'
o 'secreto'), un conjunto de textos y rituales religiosos esotéricos
budistas e hindúes. Los tantras hindúes se escribieron después de los
Purana en el periodo medieval, y están organizados en forma de
diálogo entre el dios Siva y su consorte Parvati, donde le explica la
filosofía y los mitos subyacentes en el ritual tántrico.

Este ritual implica cambios completos en las prácticas sociales
hindúes (por ejemplo, en lo referente a actos sexuales incestuosos) y
cambios en el proceso fisiológico normal (por ejemplo, la eyaculación
del semen fuera de la mujer para quedar en el cuerpo del hombre).
También cambia la ortodoxia hindú "cinco productos de la vaca" o
panchagavya (leche, mantequilla, requesón, orina y heces) utilizados
para la purificación; en los tantra estos se convierten en la serie
de las "cinco emes": maithuna ('intercambio'), matsya ('pescado'),
mansa ('carne'), mudra ('grano tostado') y mada ('vino').

Los seguidores tántricos aprenden de un gurú cómo liberar su energía
psicosexual —el poder de la serpiente enroscada (Kundalani), que se
ubica en la base de la columna vertebral— a través de sucesivos
puntos focales (chakras), hasta que alcanza el chakra más elevado, en
la parte superior del cráneo, y experimentan en su interior la unión
del dios y de la diosa. Este proceso (sadhana) comienza con una
visualización sistemática de la deidad, miembro a miembro, que se
materializa a través de la utilización de diagramas visuales
(yantras) y de conjuros mágicos (mantras).

El budismo tántrico es un aspecto del tercer estado del budismo, el
vehículo del rayo o vehículo del diamante (Vajrayana), que se
independizó del budismo Mahayana; se perfeccionó en el Tíbet, e
influyó y se vio influido a su vez por el tantra hindú, sobre todo en
Assam y Bengala.

Hubo sectas tántricas en Nepal y China, aunque en la actualidad
sobreviven en el norte de la India.

En Japón y China son conocidas ciertas ramas del Budismo esotérico
como el Shingon y Tendai,  que tienen una influencia considerable del
Tantrismo antiguo de la India.

Tendai (T'ien-t'ai), importante escuela Chino-Japonesa del budismo
Mahayana, que toma su nombre del monte Tiantai al sureste de China,
donde se fundó su primer monasterio, pero por lo general se la conoce
por el nombre que utilizan en Japón, que fue donde más se desarrolló
y ejerció mayor influencia. La secta surgió en China en el siglo XIII
y perdura sobre todo en Japón.

ORÍGENES Y DOCTRINA

La escuela Tendai surgió como consecuencia del estudio del
Saddharmapundarika Sutra. El Sutra del Loto se tradujo por primera
vez al chino en el siglo III d.C. y en el siglo VI, el monje Zhiyi
fundó un monasterio en el monte Tiantai donde difundió su
interpretación global del sutra. Organizó todos los sutras ya
existentes de las escuelas Theravada y Mahayana en un esquema
dividido en cinco partes, que abarcan los diversos niveles de
enseñanza revelados por Buda y que culminan en el Sutra del Loto, la
síntesis suprema de la doctrina budista. De este modo, el Tendai se
hace fundamental, capaz de absorber y generar otros movimientos
dentro del budismo. También establece un principio de triple verdad
derivada de Nagarjuna:

(1)Todas las cosas son vacuas y carecen de realidad esencial.

(2)Todas las cosas tienen una realidad provisional.

(3)Todas las cosas son de manera absoluta irreales y de forma
provisional reales al mismo tiempo.

Así pues, el mundo transitorio de los fenómenos es considerado el
mismo fundamento inamovible y diferenciado de la existencia. Esta
doctrina fue elaborada en una compleja cosmología de 3.000 campos de
existencia que se compenetran.

DESARROLLO EN CHINA Y JAPÓN

La secta de Zhiyi creció de forma rápida y se convirtió en el grupo
budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El
monasterio matriz del monte Tiantai se convirtió en un centro muy
prestigioso del aprendizaje budista. En el 804 el monje japonés
Saicho (767- 822) fue enviado junto a Kukai, a estudiar al monte
Tianta-i y regresó con las enseñanzas que constituyeron el núcleo
central del Tendai japonés, que impartió en un nuevo centro monástico
situado en el monte Hiei cerca de Kioto. En sus inicios se le
opusieron los monjes del antiguo centro budista de Nara, los cuales
utilizaban para la ordenación los preceptos Theravada en lugar de los
Mahayana por él propugnados. También incorporó al Tendai japonés
elementos de la escuela Zen y del budismo esotérico. La aprobación
imperial a la nueva secta fue otorgada por fin en el año 823, a la
muerte de Saicho, iniciándose el desarrollo del budismo Mahayana en
Japón. Dos grandes monjes de la escuela Tendai —Ennin (794-864) y
Enshin (814-891)—, fomentaron la influencia de la secta, en especial
en la corte y por ello el centro monástico del monte Hiei, Enryakuji,
se transformó en un inmenso complejo religioso.

Los seguidores chinos de la escuela Tendai jamás se recuperaron de
las grandes persecuciones que el budismo sufrió en el 845, pero en
Japón fue, junto con la Shingon, una de las dos sectas preeminentes
del periodo Heian (794-1185), la edad de oro cultural japonesa.

También promovió la síntesis del budismo con el shintoísmo japonés.
Con el tiempo, la secta acumuló riquezas y poder político, y los
monjes armados (Sohei) y los hermanos laicos del monte Hiei, sobre
todo en los días caóticos del final del periodo Heian, descendían
desde sus monasterios para amenazar al gobierno o simplemente para
saquear. Los cismas dentro de los Tendai condujeron a la creación de
feudos armados entre los templos del monte Hiei. La doctrina
pluralista de los Tendai fue caldo de cultivo para nuevas sectas: el
Zen japonés y el budismo de la Tierra Pura se originaron como
movimientos internos del Tendai que se separaron y desarrollaron su
propia organización y sus propios credos. Cada vez más extendida, la
escuela Tendai mantuvo su poder e importancia hasta 1571, cuando Oda
Nobunaga, el unificador de Japón, atacó y arrasó Enryakuji,
masacrando a los monjes y a los habitantes del lugar. Aunque su poder
político y militar se quebró, Tendai perduró como una rama importante
del budismo japonés y en la actualidad cuenta con unos cinco millones
de adeptos.

:) Om Sarva Mangalam Ha Hum

      Bodhisattva, término sánscrito que significa ‘el que es
destinado para, o cuya esencia es, el alumbramiento’. En su origen el
concepto aludía al Buda histórico, Siddhartha Gautama, durante sus
nacimientos anteriores y a parte de su carrera antes del Gran Viaje.
En el budismo Mahayana , el término hace referencia al individuo que
ha pasado a lo largo de 10 etapas a la perfección espiritual, pero
elige, por compasión, aplazar el premio final, el nirvana, para
trabajar por la salvación de todos los seres sensibles
transfiriéndoles el mérito a ellos mismos.

Los Bodhisattvas son en general concebidos como personificaciones de
virtudes particulares de Buda. Así, Manjusri, con su espada y su
libro de conocimiento, representa la sabiduría de Buda y
Samantabhadra, su felicidad. Avalokitesvara (El señor que vigila),
personifica la compasión infinita. Estos bodhisattvas, considerados
como salvadores celestiales, se convirtieron en objetos populares de
devoción en Asia oriental. Maitreya, el bodhisattva del amor, es
reconocido por los seguidores del budismo Theravada como el futuro
Buda.

Introducción

      Los Mudras pueden explicarse como cierta posición de las manos o
actitud del cuerpo con que se representa la psiquis.

Los mudras son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro
interior y la Energía Universal.

A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales,
presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la
espiritualidad.

Algunos Mudras se utilizan para controlar los procesos involuntarios
fisiológicos, es decir aquellos que ocurren fuera de nuestra
conciencia habitual. Pero en si, todos ayudan a lograr un estado
espiritual introvertido.

Historia

Hace miles de años los maestros Brahmanes de la India, transmitieron
este conocimiento de los Mudras. Iniciaban a los discípulos en
ceremonias secretas a partir de textos sagrados.

Esto luego paso a lo que hoy se conoce como Yoga, donde los
estudiantes debían poner su cuerpo o sus manos en forma de ideogramas
o letras del sánscrito.

Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación
(Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo.

En los textos sagrados, se aprendía que ciertas formulas del
sánscrito tenían el despertar de poderes (Shiddis). Entonces el
practicante desarrollaba con sus dedos o su cuerpo una unión con la
fuerza divina, reconociendo más allá de sus 5 sentidos físicos, una
percepción de su propia naturaleza divina.

Este poder se produce a través del despertar de la energía dormida
llamada Kundalini (Nenriki)que se encuentra en la Base de la Columna.

En la actualidad se pueden encontrar muchos Mudras en el Yoga, las
danzas Hindúes, Budismo, Artes Marciales, y algunas religiones
Orientales. Países como India, Tibet, China, Japón, Tailandia, Nepal,
Etc, han desarrollado este tipo de técnicas en sus Religiones
esotéricas.

Su utilización

En principio solo fueron desarrollados como medio espiritual, pero
luego muchos Mudra fueron proporcionados para beneficios mentales y
físicos.

Con los Mudras se desarrolla el poder de percibir las corrientes de
energías internas (Ki-Prana-Chi) dentro del cuerpo sutil, y con el
tiempo pudiendo controlar esa energía a voluntad.

Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su
cuerpo que necesita más vitalidad o estuviera enferma, restableciendo
el flujo normal de energía (autocuración).

Con el tiempo los practicantes pueden desarrollar la capacidad de
llevar su propia energía a otras personas por medio de los Mudras, o
también reactivar la energías de otros seres.

Según la teoría Indu del Ayurveda, la mano izquierda es pacificación,
la mano derecha es discernimiento.
En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha
la sabiduría.

En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular
discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder,
el pulgar, conocimiento.
En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el
medio paciencia, el índice energía, el pulgar contemplación.
Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es
el éter, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el
meñique la tierra.

Los Mudra Budista

Durante el siglo VI de nuestra era, en el norte de la India, algunos
maestros Budista influenciados por las antiguas enseñanzas
Brahmánicas, desarrollaron ciertos Mudra con el poder sutil de la
naturaleza divina.

Junto a secretas oraciones (mantras) y actitudes mentales (mandalas),
establecieron el camino esotérico Budista conocido hoy en día como
Vajrayana ( vehículo del Diamante). Con el fin de poder llevar al
estudiante a la iluminación de los Buddha.

Luego estas enseñanzas pasan a China, donde la secta de Zhiyi creció
de forma rápida y se convirtió en el grupo budista más importante de
China durante los siglos VIII y IX. El monasterio matriz del monte
Tiantai se convirtió en un centro muy prestigioso del aprendizaje
budista.

El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el año 804 junto al monje
Saicho a estudiar el Budismo esotérico en la gran capital de T'ang de
Chang-an. Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los
maestros mas importantes del Budismo en China. Con el tiempo, Kukai
desarrollo su propia síntesis de la práctica y de la doctrina
esotérica centrada en el Buda cósmico Vairocana. De aquí luego
provienen las ramas Budista Shingon y Tendai del Japón.

En Japón se conoce el Mudra como Kei In o Ketsu In.

Provenientes del Budismo Shingon y el Budismo Tendai, estos gestos
son usados en el Mikkyo.

El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca sus practicas enfocadas en los
3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San
Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción.

El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente
manera:

1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu In (mudras) y la
utilización de instrumentos rituales.

2)La palabra con fórmulas sagradas (mantras) que despiertan y mueven
energías interiores y exteriores.

3) La mente a través de la meditación concentrada por ejemplo en
Mandalas. Dos importantes mandalas sagrados son los que representan
con gran esquematismo los dos aspectos de Vairocana, el Mundo de
Diamante (kongo-kai) y el Mundo Matriz (taizo-kai). Estos están
dispuestos en los altares Shingon como focos de meditación. En el
Shingon se cree que todo Ser Humano posee estas tres facultades, y a
su vez cada una de estas facultades poseen todos los secretos del
Universo, de modo que uno pueda lograr el estado de Buda.

Dentro del Mikkyo podemos encontrar las enseñanzas de los Kuji Kiri o
9 sellos cortantes. Estos son utilizados con diferentes motivaciones.

Los Kuji Kiri son muy conocidos en los adeptos del Shingon y Tendai.
Los antiguos guerreros de la montañas (Yamabushi) que practicaban el
Shugendo, también desarrollaron este tipo de práctica esotérica,
dando sus enseñanzas a muchos guerreros del antiguo Japón, como los
Ninja.

Los Monjes usando sus dedos entrelazados forman 9 mudras (Kuji In)
que luego dibujan en el aire con movimientos cortantes (Kiri), con el
sentido de canalizar energías divinas o cortar con energías negativas.

Dentro de sus rituales también usan el Go-Ko-Sho o Vajra, especie de
instrumento antiguo que es usado en ocasiones para hacer Ketsu
In ,mandalas, Etc.

Los 9 Kuji son:

Rin - Pyô - Tô - Shâ - Kaî - Jîn - Letsu (retsu) - Zai - Zen

De los In, se sabe que hay más de 450 solamente en Japón, así que el
aprendizaje de estos es algo bastante complejo.

Dentro de las Artes Marciales Bujinkan, el maestro Masaaki Hatsumi
Sôke, enseña algunos Kamae (posiciones de combate) en las cuales se
adoptan ciertos mudras. También como maestro Ninja el Sôke Masaaki
Hatsumi utiliza muy a menudo los Kuji Kiri.

Por ejemplo en la escuela Gyokko Ryû de Bujinkan Dôjô, unos de los
Kamae  utilizado dentro de los Ketsu In, es el de Ten Chi Inyo No
Kamae, partiendo de:

Ten Ryaku Uchu Gassho -

Chi Ryaku Futen Goshin Gassho -

Jin Ryaku Chi Sui Ka Fu Henka Ryaku -

Hanno Hon Itsu Gassho-

Según explica Hatsumi Sensei, al comienzo se aprietan las manos al
juntarlas y entrelazar los dedos, para luego con total determinación
y Fe, llevar la devoción al entrenamiento pasando por los 5
elementos...


Hay fotos en el sitio: http://www.bujinkandojo.com.ar/mudras.html

Introducción

http://www.bujinkandojo.com.ar/mandala.html

Mandala (en sánscrito, círculo), en el hinduismo, en el tantra
budista y en el Budismo esotérico, diagrama cosmológico utilizado
como foco y guía de la meditación.

El mandala constituye una representación del universo y el orador ha
de introducirse, concentrándose de forma paulatina en cada uno de sus
estados y absorbiendo la lógica de su forma, de fuera hacia dentro.

Un Mandala consiste en una serie de formas concéntricas, que sugieren
una travesía entre diferentes dimensiones. En su esencia no sólo
pertenece a la tierra sino tambien al macrocosmos y microcosmos, a
los más grandes procesos estructurales asi como a los más pequeños.
Un Mandala es el paso entre ambos.

Los tantras budistas describen gran número de mandalas, adecuados a
diferentes tipos de personas, aunque su estructura es idéntica. El
budismo esotérico japonés utiliza dos clases de mandalas, el Mundo
del Útero y el Mundo del Diamante, correspondientes a dos técnicas de
meditación:

1) La primera ensancha la atención.

2) La segunda la concentra la antención.

Para los Occidentales la reintroducción popular del Mandala se inicia
con Carl G. Jung, quien redescubrió el Mandala como un recurso
estructural básico en la tradicion alquímica del Oeste, y como una
forma artística terapeútica integrativa creada por los pacientes en
su propia búsqueda de individuación.





En Oriente los mandalas del Buda Vairocana, muy corrientes en las
categorías del tantra budista, muestran una gran profusión de budas
celestiales, así como la naturaleza última de la realidad.

Existen numerosas reproducciones pictóricas e iconográficas de
mandalas, desde pergaminos polícromos hasta el enorme monumento o
piedra gigante de Borobudur (Java), pasando por las increíbles
pinturas de arena del budismo tibetano.

La universalidad del Mandala radica en su constante: el principio del
centro. El centro es el comienzo del Mandala como es el comienzo y
origen de toda forma y de todo proceso, inclusive de las extensiones
de las formas en el tiempo.

El centro es símbolo del potencial eterno. De la misma inagotable
fuente nacen y se desarrollan todas las semillas, todas las células
descubren sus funciones; incluso en el centro del átomo no hay nada
sin el núcleo, su semilla-sol alrededor de la cual giran sus
particulas componentes.

El principio cósmico a través del cual se sostienen las formas
perceptibles, y que gobierna el proceso de transformación de todas
las cosas. Esto sólo se realiza porque el principio del centro se
manifiesta a través del hombre, a través de una flor o una estrella
de la misma forma; en ello podriamos descubrir nuestro parecido
cósmico-nuestra comunidad cósmica.

El Mandala debe ser construido con mucho cuidado y concentración. El
simboliza varios niveles de autoconocimiento del individuo así como
niveles de la energía que unifica y cura. Hacer un Mandala es una
actividad universal, un ritual de auto-integración.

Buda (c. 563-c. 486 a.C.), fundador del Budismo. Nació en el bosque
Lumbini, en las proximidades de Kapilavastu (actualmente en Nepal,
cerca de la frontera con la India). El nombre de Gautama Buda, por el
que se conoce al Buda histórico, es una combinación del nombre de su
familia, Gautama, y el epíteto Buda, que significa El Iluminado. A
pesar de todos los esfuerzos realizados por los analistas y
estudiosos, las fechas de su nacimiento y muerte siguen siendo
dudosas. Las diversas fuentes budistas están de acuerdo en que vivió
80 años, pero no sobre las fechas concretas. Los seguidores de la
escuela budista Theravada sitúan su nacimiento en el año 623 a.C. y
su muerte en el 543 a.C., pero estas dataciones son rechazadas por la
mayoría de los historiadores occidentales e hindúes. Las fuentes
antiguas ofrecen dos cronologías diferentes: la cronología larga,
basada en fuentes cingalesas, que sitúa el nirvana final de Buda
alrededor de 218 años antes de la consagración del rey Asoka (273
a.C.); y la cronología breve, avalada por todas las fuentes chinas y
sánscritas, que datan la muerte de Buda 100 años después de la
consagración de Asoka.

Todos los relatos que han llegado hasta la actualidad sobre la vida
de Buda fueron escritos muchos años después de su muerte por
discípulos proclives a la idealización de su maestro, por lo que
resulta difícil separar los acontecimientos reales de los numerosos
mitos y leyendas sobre su vida. Además, la mayor parte de las
tradiciones budistas sostiene que Buda no fue sino la última
encarnación en una serie de vidas recogidas en diversas historias
edificantes. Para el budismo, los mitos y leyendas que rodean la
figura del Buda histórico son tan importantes como sus palabras y
hechos, de ahí que los detalles históricos de su vida resulten
difíciles de establecer y, acaso por ello, no reciban un tratamiento
preferente respecto a los relatos y doctrinas que se añadieron.

  INFANCIA Y JUVENTUD

Hijo del jefe de la clase guerrera Sakya, de Kapilavastu, Buda nació
con el nombre de Siddhartha. Después de su iluminación fue conocido
también por el nombre de Sakyamuni (sabio de los Sakyas). Dice la
leyenda que su madre, Mahamaya, poco antes de dar a luz soñó que un
hermoso elefante blanco se introducía en su matriz. Ella falleció
poco después de nacer su hijo. Se dice que los brahmanes examinaron
al recién nacido y predijeron su destino como monarca universal o
Buda. Fue educado por su padre y su madrastra en un ambiente de lujo
y, al parecer, mostró una temprana inclinación hacia la meditación y
la reflexión, lo que disgustó a su progenitor, que quería hacer de él
un guerrero y un gobernante más que un filósofo religioso. En sus
propios discursos Buda recordó que meditó y entró en su primer trance
cuando aún era niño. Cediendo a los deseos de su padre, se casó muy
joven y participó en la vida mundana de la corte. Tuvo un hijo, a
quien llamó Rahula ('Vínculo').

Según la tradición, Buda empezó a buscar la iluminación a los 29
años, cuando vio por primera vez un anciano, un hombre enfermo y un
cadáver, descubriendo de pronto que el sufrimiento es el destino de
toda la humanidad. Después se encontró con un pacífico y sereno monje
mendicante, y a partir de entonces decidió adoptar su forma de vida,
por lo que abandonó a su familia, la riqueza y el poder para iniciar
la búsqueda de la verdad. Esta decisión, que el budismo denomina Gran
Renuncia, es celebrada por los budistas como un momento crucial en la
historia.

Así pues, abandonó de inmediato el palacio, a su mujer y a su hijo y
salió al encuentro del mundo. Vagó como mendigo por el norte de la
India, donde recibió las enseñanzas de algunos famosos maestros
brahmanes, los cuales pronto agotaron su capacidad para enseñarle.
Continuó su búsqueda y terminó por establecerse en Uruvela (cerca de
la actual ciudad de Bod Gaya), con cinco de sus discípulos, uno de
los cuales también había formado parte de los brahmanes que
reconocieron como Buda al recién nacido Siddhartha. Durante casi seis
años se esforzó por alcanzar la iluminación a través de la práctica
de un severo ascetismo, convirtiéndose en un auténtico esqueleto
viviente. Tras demostrarse infructuoso este método, volvió de modo
gradual a realizar una dieta normal, recuperó su salud y modificó su
régimen ascético, aunque perdió en este proceso a sus discípulos, que
condenaron lo que consideraron su nueva debilidad.



ILUMINACIÓN

A los 35 años de edad dio un gran paso hacia la Iluminación mientras
estaba sentado bajo una higuera de agua en Bod Gaya. La tradición
dice que una noche se sentó decidido a no levantarse hasta haber
alcanzado el nirvana. Primero fue asaltado por los ejércitos
demoniacos de Mara, señor de la ilusión, que intentaron sustraerle de
su meditación. Mara se retiró vencido, incapaz de romper su
concentración, y Buda siguió meditando. Durante la noche alcanzó
niveles de conciencia cada vez más altos, llegando a conocer sus
vidas anteriores y al "ojo divino" capaz de seguir la reencarnación
de todos los seres. Captó las Cuatro Nobles Verdades: la vida es
sufrimiento; la causa de este sufrimiento proviene de que el hombre
desconoce la naturaleza de la realidad y se apega a los bienes
materiales; el sufrimiento puede tener fin si el hombre logra superar
su ignorancia y renuncia a las ataduras mundanas; el camino para
lograr esta superación es la Óctuple Senda (o Camino de las Ocho
Etapas), que se resume en principios tales como moralidad,
concentración y sabiduría. Fue éste el instante en el que Buda
experimentó la Gran Iluminación que le reveló el camino de la
salvación. Libre ya del ciclo de la reencarnación y dotado de una
sensibilidad sobrehumana, pasó las siguientes semanas considerando
varios aspectos de su realización.

  BUDA COMO MAESTRO

Decidido a divulgar el dharma (o verdad eterna) que había
perfeccionado, lo primero que hizo fue reunirse con sus antiguos
discípulos cerca de Benarés y éstos, cautivados por su sinceridad, le
aceptaron como maestro y se hicieron monjes. Poco tiempo después
predicó su primer sermón en las cercanías del actual parque Deer.
Este sermón, cuyo texto se conserva, contiene la esencia del budismo
y muchos eruditos lo consideran comparable, por el tono de su altura
moral e importancia histórica, al Sermón de la Montaña de Jesucristo.
Los principios básicos de su nueva doctrina fueron el Camino del
Medio y la disciplina monástica, que estableció para abrirse paso de
la mejor forma posible entre los extremos del sacrificio y la
autocompasión.

Acompañado por sus discípulos, Buda viajó por el valle del río Ganges
enseñando su doctrina, reuniendo adeptos y estableciendo comunidades
monásticas en las que cualquiera podía ingresar, sin importar su
rango social. Regresó durante un breve periodo de tiempo a su ciudad
natal y convirtió a su padre, a su mujer y a otros miembros de su
familia. Un rico seguidor sufragó la construcción de un monasterio en
Savatthi, que se convirtió en la principal residencia de Buda y el
núcleo de difusión de sus enseñanzas. Otros monasterios fueron
fundados en las principales ciudades existentes en el curso del
Ganges.

La larga existencia de Buda como maestro y líder no estuvo
desprovista por completo de problemas. Se tiene noticia de que hubo
grupos religiosos rivales, en particular los jainíes, que atacaron
sus enseñanzas e incluso a él mismo. Su primo y discípulo Devadatta
quiso vengarse de él al ver frustrada su ambición de heredar el
liderazgo de la sangha (comunidad monástica), planeando primero su
asesinato y provocando, más tarde, un cisma en la sangha que duró
poco tiempo.

MUERTE E INFLUENCIA DE BUDA

Después de una vida de actividad misionera, Buda falleció a los 80
años en Kusinagara (en el actual Nepal), por haber ingerido alimentos
en mal estado. Al parecer predijo su muerte y avisó a sus discípulos,
pero se negó a darles ningún precepto sobre la futura organización y
propagación de sus doctrinas, insistiendo en que ya les había
enseñado lo que necesitaban para salvarse. El arte budista posterior
creó descripciones magníficas de su lecho de muerte, con animales y
gente llorando con amargura mientras sus discípulos iluminados
contemplaban con serenidad su nirvana final. Su cuerpo fue incinerado
y sus reliquias divididas entre ocho stupas.

Buda está considerado como uno de los seres humanos más grandes que
han existido, un hombre de carácter noble y compasivo, visión
penetrante y pensamiento profundo. No sólo fundó una gran religión,
sino que su rebelión contra las radicalidades hedonistas, ascéticas y
espirituales, y contra el sistema de castas, influyó de un modo
decisivo en el hinduismo. Su rechazo de la especulación metafísica y
su pensamiento lógico introdujo una importante corriente analítica de
la que hasta entonces carecía la tradición hindú.

Myô ô

Introducción
http://www.bujinkandojo.com.ar/myo_o.html


           Los Myô (en Japonés Reyes de la Sabiduría), deidades
protectoras asociadas por lo general con la secta japonesa budista de
Shingon. También denominados Reyes Celestiales, están representados
con expresiones y poses feroces, en su calidad de encargados de
proteger la doctrina budista de pecados y amenazas. Cada uno de ellos
luce en su frente un tercer ojo, y aparecen rodeados de llamas. Los
cinco Reyes Celestiales, que son los cinco Myô más adorados y
representados, fueron concebidos como agentes de los cinco Budas
eternos "autoconcebidos".

El más importante, Fudo Myô (que empuña una espada flamígera) está
considerado como la faz salvaje del Buda cósmico Vairocana.

Fudo Myô  ( forma irritada de Vairocana) según el Budismo Japones
Shingon, es Dai Nichi Nyo Rai (El Buda del Sol), quien saca los
demonios de la ignorancia tras atarlos con su cuerda y cortar con la
espada las cosas negativas.

Según los preseptos del Mahayama gracias a un rito esotérico, el
Budismo Shingon transmuta los pecados, errores e ignorancia en
virtudes.

   También es conocida y venerada al Aizen Myô, el dios del amor.
Conocidos en la India como Vidyaraja (Reyes del Conocimiento)

Los Myo-o fueron objeto de un culto importante sólo en Japón, en
parte gracias a los adornados templos Shingon, y quizá también como
consecuencia de su atractivo para las antiguas clases guerreras
japonesas.

Los Sohei eran los Monjes Budistas  guerreros de Japón. Viniendo
principalmente de los templos de Kyoto y de Nara, estos monjes
formaron  una fuerza formidable de lucha. Ambos templos eran de las
mismas ramas Budistas, llamadas Tendai y Shingon.

Al comienzo emplearon a estos soldados en defensa y en conflictos
por  la potencia y el prestigio. Sin embargo pronto realizaron el
potencial que fue muy bien conocido.

Pronto estos Monjes formaron al ejército recto de gran alcance en el
Japón central.

Ellos estaban armados sobre todo con  Naginata. Estos guerreros
aterrorizaron a los que les hicieron frente debido al estatus
religioso que sostuvieron. Mientras que las personas religiosas no
guerreras de los centros de templos,  ganaron más potencia con el "
chantaje " de los cortesanos y de los campesinos supersticiosos,
maldiciendo a gente hasta que sus demandas fueron resueltas.

  Esta potencia finalmente fue disminuida por el Samurai que estaba
dispuesto a estar parado frente a ellas. Esta declinación en potencia
continuó y los Monjes no desempeñaron un papel significativo hasta la
guerra de Gempai (1180). Los conflictos entre los clanes Taira y
Minamoto estaban llevando a cabo duros enfrentamientos. Aquí fue
cuando la Naginata tuvo una importancia considerable en la guerra de
Gempai por manos de los Sohei. Esto también produjo un cambio en las
armaduras de aquella época, ya que fueron cambiadas ciertas
protecciones por las lecciones que los guerreros recibían durante los
combates.

Por medio de la cara incorrecta en esta guerra civil el templo de
Miidera fue destruido y Nara entró en estado de sitió.

  A pesar de muchas tentativas valientes el Samurai no podía romper la
fuerza de los Sohei, y las cargas sucesivas de la caballería fueron
repelidas hasta que finalmente el samurai recurrió a quemar el
templo, aunque esto fuera un contraste directo con sus ideales del
guerrero.

Junto a los 3500 Monjes, murió el resplandor con la masacre
subsecuente. Un soborno fuerte guardó Kyoto fuera de la guerra.
Aunque el templo fue reconstruido no era hasta 200 años más tarde que
los Monjes se convirtieron otra vez en una fuerza de gran alcance en
Japón. Incluso entonces los Monjes no llevaron a cabo sus posiciones
monasticas anteriores.

Los Sohei de diversos templos, se juntaron para proteger otra vez
Japón. No lo hacían por ningun servicio a la clase cortesana, ni por
Buda, sino que por el contrario, para  proteger sus ideales con el
asistente de Hachiman, el Dios de la guerra.

Incapaz de llegar al Nirvana ellos mismos en este curso de la vida,
permitierón que su pelo creciera largo y afilaron sus Naginatas,
entonces dedicando sus vidas a la protección de otras. Llevando el
templo Omikoshi del Dios Hachiman con ellos, con el sentido de
protejer a su nuevo señor y a toda la gente de Japón.

En este tiempo un nuevo estilo de lucha emergió, menos monastico y
más populista que antes, separándose a todos los grados de la
sociedad y formando el Ikko-ikki (devoto-persistente). Todavía la
secta más grande de la actualidad de Japón, la secta de Jodo,
prometió en ese entonces paraíso a los que murieron en batalla,
produciendo a muchos soldados devotos.

En 1488 esta gente se rebeló contra los Samurai y ganó el control de
la provincia de Kaga, siendo la primera provincia no gobernada por
samurai o cortesanos.

Por el año 1570 los Sohei se habían establecido en muchas
localizaciones dominantes, con dos bases principales.

Para los adversarios equipados y armados, estos ejércitos de Monjes
Guerreros, no eran simplemente un adversario más, sino que por el
contrario, era una fuerza importante a contrarestar, y a menudo
derrotando y casi conduciendo al hara-kiri a las fuerzas armadas del
futuro Shogun Ieyasu.

  En el 1580, después de once años , el ejercito fanático Ikko-ikki
finalmente fue derrotado  por Oda Nobunaga en su catedral fortificada
( Ishiyama Hojan-ji) . Los asaltos a la catedral fueron fracasados y
después de un estado de sitio de 4 años, se elaboró un tratado de
Paz. De esta manera termino el conflicto y se ahorro la vida del Ikko-
ikki por el Lider Shimotsuma Nakayuki.

Shintoísmo (el camino de los dioses). Es la religión japonesa
primitiva, que desde tiempos inmemoriales ha jugado un papel de gran
importancia dentro de la cultura e historia niponas. Se relaciona
íntimamente con el carácter nacional japonés, lo mismo que el
hinduismo está relacionado con la identidad India. El sintoísmo
existía sólo en Japón, donde era una parte fundamental de muchas
estructuras familiares y sociales básicas. También sirvió para
cimentar la ideología básica para el desarrollo del Japón como una
nación-estado moderno. La fuerte influencia que tiene, se debe en
parte a su capacidad para coexistir armónicamente con otras
religiones, especialmente con el budismo.

CREENCIAS Y PRÁCTICAS

El shinto es una religión politeísta que venera un gran panteón de
kami (dioses o espíritus), desde los dioses locales de las montañas y
de los ríos, hasta Amaterasu, la diosa del sol. Los fenómenos
naturales y algunos lugares especiales están personificados como
kami. Hombres de estado u otros personajes notables podrían ser
deificados. Grupos de familias de artesanos veneraban a sus
antepasados como kami. El emperador reinante era reconocido como un
kami viviente. Un kami podría ser llamado, de un modo impreciso y
vago, un espíritu, o virtualmente cualquier apariencia de existencia
que posea su propia y discreta identidad y fuerza vital (tama). Japón
es tradicionalmente conocido como "la tierra de los ocho millones de
kami". La práctica del sinto consiste principalmente en adorar,
aplacar la ira del espíritu, o simplemente establecer una cierta
relación con el kami.

La religión Shintoísta surgió por primera vez en una cultura
preliteraria, más como una religión de práctica que como una de
credos. Aún hoy, la práctica es parte fundamental de la religión.
Existen dos tipos de prácticas predominantes: el honrar al kami por
medio de rezos y ofrendas, y el aplacar su cólera por la limpieza de
las impurezas personales.

Las ofrendas de comida consistían especialmente en arroz, sake,
pescado, verduras y frutas, y el ofrecimiento simbólico de ramas de
pino, atadas con cintas de papel blanco constituían generalmente el
rasgo distintivo de las ceremonias más importantes. Estas ceremonias
se asociaban con los ciclos de las estaciones, reflejando las fuertes
raíces que los sintoístas tenían con las sociedades agrarias. Las
distintas etapas de la vida humana también estaban marcadas por
ceremonias sintoístas: la primera visita de un bebé a su kami tutelar
al poco tiempo de su nacimiento; el Shichi-go-san (siete-cinco-tres)
que se celebraba el 15 de noviembre, y en el que los niños de cinco
años y las niñas de tres y siete años, visitaban los santuarios para
orar por la buena salud; el rito tradicional del matrimonio.
Cualquier negocio nuevo que necesitara buena suerte, como las
promociones de ventas de un supermercado, podía solicitar en un
santuario una oración por el éxito del negocio. Había una fiesta
anual de los santuarios (Rei-sai), cuya principal característica era
el bullicioso desfile en el que el mikoshi, un santuario portátil,
era llevado a hombros alrededor del templo, acompañado todo el
ceremonial de cantos y de gritos.

Tradicionalmente, los sinto ponían especial énfasis en la pureza, y
sentían un gran respeto por la muerte, las enfermedades, la sangre;
toda inmundicia le era desagradable al kami. Se servían de ritos muy
elaborados para purgar este tipo específico de contaminaciones. Los
ritos recibían el nombre de kegare. La sangre, aunque fuera de un
animal cazado, debía mantenerse lejos de los santuarios. A las
mujeres que estaban con la menstruación y a los enfermos que
estuvieran heridos o de luto reciente, se les prohibía generalmente
el paso al interior de los santuarios, e incluso alguna vez a las
mujeres les fue prohibido acercarse a muchas montañas sagradas. El
método de purificación más utilizado era el de la limpieza (misogi),
desde el cotidiano lavado de dientes y manos antes de los actos
cultuales, hasta el permanecer de pie y desnudo bajo una cascada. Se
creía que muchos de los kami habrían nacido del misogi del ancestral
dios Izanagi, mientras éste se purificaba después de una visita al
infierno, una leyenda que muestra la enorme importancia que tenía la
purificación para la religión sintoísta. Casi tan importante como la
pureza del cuerpo era la pureza del corazón, porque los crímenes eran
vistos como kegare. En la lista de los crímenes, los peores eran
aquellos que dañaban a las sociedades agrarias, como el derribar los
diques que dividían los arrozales. Los corazones puros se distinguían
por su sinceridad, y a éstos se les consideraba como los más
favorecidos por el kami.

Los shintoístas estaban organizados en grupos asociados con sus
santuarios locales. Todos los sistemas eran apropiados para adorar al
kami: pequeños altares familiares, estatuas en la orilla de los
caminos o grandes y complejos santuarios. Los primeros lugares
sagrados sintoístas eran sitios de notable belleza, normalmente
cerrados con una cuerda de paja trenzada o una verja de madera, el
torii. Sólo años más tarde los santuarios se convirtieron en
verdaderas construcciones. En ellos generalmente había un objeto (una
espada, un espejo, una piedra u otra cosa) que servía para
representar el cuerpo del kami: en el caso de algunos dioses de las
montañas, se consideraba toda la montaña sagrada como su cuerpo. La
Asociación de Santuarios Sinto sirve como organización que aglutina a
miembros del gobierno del sinto moderno, con algunos de los
santuarios más prestigiosos como el de Ise o el de Yasukuni Shrine de
Tokio (que honra a los muertos de la guerra de Japón), que goza de
las preferencias de todos. No existe una jerarquía unitaria dentro de
la religión sintoísta, y el sacerdocio generalmente se transmite de
padres a hijos.

ESCRITURAS

El shinto no es una religión revelada a través de los escritos
considerados de inspiración divina: los libros que consideran
sagrados son las descripciones de las prácticas sintoístas, que
generalmente son historias. Las historias míticas Kojiki (Registros
de Antiguos Asuntos, 712) y Nihon shoki (Crónicas de Japón, 720),
describen los actos y la genealogía de los dioses desde que Japón fue
creado por la pareja inicial, Izanagi e Izanami. Estos libros del
árbol genealógico imperial desde la diosa del sol Amaterasu, deben de
haber sido recopilados para así dar validez al derecho divino a
gobernar que reclamaba la familia imperial japonesa. Existen
compendios de ceremonias y de rezos antiguos (norito) que sirven de
liturgias ceremoniales, como también libros de textos de rituales. El
Engi Shiki (Procedimientos del Engi Era, 905-927 ), es una
recopilación de reglamentos gubernamentales, detalles de los ritos en
los santuarios, kegare, y otros importantes asuntos de la religión
Sinto, como también, la mayor parte del norito, y por eso, el Engi
Shiki es considerado un texto sagrado. Los llamados Cinco Libros de
Shinto (Shinto Gobusho) fueron recopilados por sacerdotes durante el
siglo XIII, agrupando distintas fuentes de información; sólo los
sacerdotes de más edad tenían autorización para leerlos.

HISTORIA

La religión shintoísta surgió durante el periodo prehistórico Yayoi,
uniendo el chamanismo nativo, el animismo y las creencias populares.
Demasiado simple, desorganizada y con ideologías muy generales como
para desarrollar una estructura o dogma, alcanzaron renombre sólo a
fines del siglo VI, para diferenciarse de las nuevas creencias
budistas, taoístas y confucionistas que habían llegado de China y de
Corea. Al mismo tiempo que la religión sinto tuvo que enfrentarse al
desafío que significaban esas otras creencias tan sofisticadas,
también se vio envuelta en la consolidación del gobierno dirigido por
la familia imperial; a raíz de esto, el kami tutelar de los clanes
más importantes de ujigami se transformaron en deidades nacionales,
organizados en un panteón que reflejaba las relaciones políticas
existentes. Alrededor del año 645 se organizó un sistema, por lo que
el Estado les hizo donaciones oficiales a los santuarios más
importantes (alrededor de 3.000 en el siglo X). Algunos conceptos y
formas de culto fueron copiados a los budistas, y los fundamentos
históricos fueron extraidos del Kojiki y del Nihon shoki.

Desde la introducción del budismo en Japón en 538, se convirtió en la
creencia extranjera más importante de ese país. Desde el siglo VIII
en adelante, los japoneses aprendieron a conciliar ambas creencias
mirando y considerando el kami como reencarnaciones de Buda o de
bodhisattva, proceso que fue ayudado por una revelación en el
santuario de Ise en el año 743, revelación en la que la misma diosa
Amaterasu dijo ser un aspecto del Buda Vairocana cósmico. Los templos
budistas fueron construidos dentro de los recintos de adoración sinto
y a los sacerdotes budistas les fueron confiados algunos santuarios
sintoístas. El Shinto se mantuvo puro y sin alteraciones sólo en los
centros religiosos más venerables, tales como el Ise Shrine. Pero
producto de influencias extranjeras, el sinto adoptó nuevas ideas e
incluso incorporó el lenguaje escrito para otorgarle más forma e
identidad a la religión: la síntesis prosperó con mucho éxito.
Intelectualmente fue racionalizado con esquemas teóricos generalmente
arbitrarios, como el de Ryobu Sinto (Aspecto Dual Sintoísta), o el
culto dual de Amaterasu/Vairocana. A nivel popular, se le
representaba por los yamabushi errantes (sacerdotes de las montañas),
quienes atendían y guiaban al pueblo con una mezcla de ritos budistas
y sintoístas.

En el siglo XIII, las más importantes familias sacerdotales de Ise y
Kyoto, desarrollaron doctrinas que disociaban en forma explícita el
sinto del budismo. Watarai Shinto (nombre dado en honor a una de
estas familias), enfatizaba la importancia de un kami-naturaleza
universal, un espíritu creador que yace bajo todas las cosas, incluso
de los budas. Yoshida Kanemoto, descendiente de otra de estas
familias, sistematizó las doctrinas sinto y declaró que esta religión
formaba la base de todos los otros cultos, incluyendo al budismo. Su
escuela, Yoshida Sinto, pasó a ser muy importante a partir de la
entrada en escena del sogunado Tokugawa en 1603. Estos movimientos no
tuvieron gran impacto en el sincretismo que prevalecía en aquel
momento, aunque el Kokugaku (aprendizaje nacional), escuelas que
surgieron a fines del siglo XVII, fueron inspiradas por Yoshida Sinto
para renovar la tradición nacional. Combinaban una idea patriótica
para mejorar el gobierno y limpiarlo de la influencia extranjera cada
vez más creciente, con una escrupulosa investigación filológica para
recobrar el significado de los textos antiguos como el Kojiki; su
texto más representativo era el Motoori Norinaga. Fomentaron la fe en
Fukko (resucitado) Sinto, quien ayudó a aumentar el activismo
nacionalista como respuesta a la invasión desde el Pacífico
occidental. Sus creencias se basaban en que los japoneses, como
exclusivos hijos del sol, estaban excepcionalmente dotados para
dirigir el mundo.

Los radicales, que derrocaron el sogunado Tokugawa durante la
restauración Meiji de 1868 hicieron suya la ideología Fukko Sinto,
que pasó a ser el nuevo credo del gobierno del Estado. El shintoísmo
y el budismo fueron separados por un decreto en 1868: fueron sacadas
todas las efigies budistas de los santuarios sinto, y todos los
vestigios del budismo fueron retirados de la casa familiar imperial.
A los sacerdotes se les convirtió en empleados del Estado, y los
ministros religiosos pasaron a estar bajo las detalladas
instrucciones doctrinales y rituales de un nuevo sistema llamado
sintoísmo estatal. Estas reformas se realizaron en los santuarios más
importantes; en general las prácticas folclóricas sintoístas no
fueron alteradas y se permitió a algunas de las ramificaciones
religiosas marginales que databan del periodo Edo continuar con sus
prácticas, pero bajo la dirección de la secta sinto.

La politización del Shinto pasó a manos de un Ministerio de
Educación, que empezó a regir desde 1932, y que declaró que los
santuarios sinto eran establecimientos religiosos y no estaban
destinados al fomento del patriotismo. El sinto estatal se transformó
en el portavoz del régimen militar de la década de 1930. Después de
la derrota de Japón en 1945, las autoridades de ocupación
estadounidense, anularon por decreto la religión sinto, acabando así
el sinto estatal. La mayoría de los santuarios sinto se reorganizaron
en 1946, formando una organización autónoma, la Asociación de
Santuarios Sinto, son santuarios miembros de la misma todos aquellos
que cuenten con el apoyo de donaciones privadas. Los ritos que
practicaba el emperador como rituales del Estado, fueron cambiados de
categoría, y considerados tan sólo como ritos privados de la familia
imperial. La secta sinto resurgió en el periodo de postguerra, con la
aparición de más de ochenta sectas repartidas tanto dentro como fuera
de Japón. La religión sinto sigue siendo parte importantísima de la
cultura y vida japonesas.

AMATERASU

              Amaterasu, suprema divinidad solar del shintoísmo
japonés y legendaria antepasada de la familia imperial, cuyo nombre
completo es Amaterasu Omikami ('Gran Espíritu que Ilumina los
Cielos'). Es casi la única diosa con estas características dentro de
las religiones politeístas del mundo, en las que la abrumadora
mayoría posee dioses solares masculinos. Existen distintos relatos
respecto a su origen. Según las crónicas Nihon shoki (720), esta
diosa habría nacido como fruto de las relaciones entre Izanagi e
Izanami, la pareja original; mientras que el Kojiki (712) afirma que
habría nacido del ojo izquierdo de Izanagi, cuando éste se lo habría
ido a lavar después de visitar el infierno. Fue enviada a dominar las
Altas Llanuras del Cielo, pero pronto se tuvo que esconder en una
cueva por lo ofendida que estaba ante el comportamiento de su hermano
Susanoo, dejando así al Universo sumido en un total caos y oscuridad.
Los demás dioses la tentaban para que saliera, ofreciéndole una danza
muy festiva y un espejo que colgaba fuera de su cueva, espejo en el
que se miró cuando salió. La diosa envió a su nieto a pacificar
Japón, entregándole el espejo sagrado, una espada y joyas con las
insignias imperiales; su bisnieto, Jimmu, se convirtió en el primer
emperador de Japón. Esta hipotética fundación de la línea imperial
fue un importante componente dentro de la ideología nacionalista
proimperialista que llevó a la modernización de Japón durante la
Restauración Meiji de 1868. Los centros para el culto de Amaterasu
están en el Santuario Interior en santuario de Yse. Esta diosa es
considerada como la divinidad tutelar de la nación japonesa.

MANTRAS

Introducción
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             Mantra (en sánscrito,'instrumento de pensamiento'), en el
hinduismo frase u oración mágica. En su acepción original el término
significaba un himno védico. La invocación Gayatri al sol, cantada al
amanecer, es el mantra védico más popular, aunque mantras de diversos
tipos acompañan cada ritual hindú, pidiendo o apremiando al dios a
dar la bendición deseada.

Se cree que los mantras del Atharva-Veda tienen el poder de la magia
y que actúan sobre un amigo o enemigo. Los mantras tántricos combinan
estos dos aspectos, invocando a los dioses mientras conjuran poderes
mágicos a través del poder de la palabra.

Se pueden encontrar Mantras en la India, Tibet, China, Japón,
Tailandia, Nepal, Etc. Aunque muchos mantienen su esencia en
Sanscríto, otros son adaptados al idíoma de sus países, danado
énfasis en el mensaje que lleva en sí, y o, a las divinidades que se
buscan enfocar.

Presentaré a continuación algunos Mantras, por favor tomarlo solo
como un conocimiento más del tema, si desea profundizar más, deberá
contactarse con algún centro capacitado en las enseñanzas del
Yoga,Budistas, o de algunas religiones orientales que usen estos
Mantras.

Mantras INDUES:

Panduranga Mantra: "Para el beneficio de la Ecología"

KODANDA RAMA PAHI

KODANDA RAMA

PATTA BIRAMA PAHI

PATTA BIRAMA



HARA HARA GANGA

SHIVA SHIVA GANGA

SHANKARA GANGA

CHAI PANDURANGA

Shanti Path Mantra: "Para la Paz del Mundo"

ASATO MA SAD GAMAIA

TAMASO MA IOTIR GAMAI

MRITIOR MA AMRITAM GAMAIA

SARAVE SHAM SUASTI BAVATU

SARAVE SHAN SHANTIR BAVATU

SARAVE SHAN PURNAM BAVATU.



LOKA SAMAESTA

SUIO BAVANTU

OM TRAIAM BAKAM IAIA MAHE

SUGANDIM PUSHTI VARDANAM

URVAA RUKAMIVA BANDANAT

MRITIOR MUKSHIA MAMRITAT

OM SHANTI SHANTI SHANTI HI.



MANTRAS JAPONESES:             "Mikkyo(Shingon)"

1)"Para lograr armonía con todas las cosas de la naturaleza y todos
los seres,  junto a nuestra propía armonía"

Este mantra tiene el poder de la divinidad Fudo Myô ô.

ON NA O MA KU SAN MANDA BASARA DAN KAN

2)"MANIFIESTA Y ELEVA LA CONCIENCIA DIVINA POR TODO EL CUERPO,
PUDIENDO CURAR ENFERMEDADES"

    Este Mantra tiene la intervención divina de Gozanz Yasha Myô ô.

ON I SHA NA YA IN TARA YA SOWAKA

Junto a estos mantras se acompañan ciertos Mudras y Kuji In para
focalizar más aún las energías.

Estos mantras pertencen a un grupo de 9 del uso de los Kuji Kiri (9
sellos que cortan)utilizados en el Mikkyo.

El Budismo ha sido por muchos siglos la tradición espiritual
dominante en la mayor parte de Asia, incluyendo los países de la
Indochina, como también Sri Lanka, Nepal, Tibet, China, Korea y
Japón. A diferencia del Hinduismo, el Budismo se puede trazar hasta
un único fundador, Siddharta Gautama, el llamado Buddha 'Histórico'.
Vivió en la India a mediados del 6to siglo a.C.
Si el sabor del Hinduismo es mitológico y ritualista, el del Budismo
es definitivamente psicológico. El Buddha no estaba interesado en
satisfacer la curiosidad humana sobre el origen del mundo, la
naturaleza de lo divino o preguntas similares. Estaba interesado
exclusivamente con la situación humana, con los sufrimientos y
frustraciones de los seres humanos. Su doctrina es, por ello, no una
de metafísica sino una de psicoterapia. Hizo notar el origen de las
frustraciones humanas y la forma de sobreponerse a ellas, tomando
para ello los conceptos tradicionales hindúes de maya, karma,
nirvana, etc., dándoles una interpretación psicológica renovada,
dinámica y directamente relevante.

Buda

No hubo una biografía completa de la vida de Buda sino hasta siglos
después de su muerte. En las primeras fuentes de información sólo se
pueden encontrar algunos episodios fragmentarios de su vida. Sin
embargo, los estudiosos occidentales generalmente están de acuerdo en
señalar que Buda nació en el año 563 a.C.

Siddhartha Gautama, Buda, hijo del soberano de un pequeño reino,
nació en Kapilavastu, cerca de la actual frontera entre India y
Nepal. Según cuenta la leyenda, al nacer, los sabios de la zona
vieron en él los signos de que llegaría a ser un gran hombre: quizás
un gran sabio o el gobernante de un imperio. El joven príncipe
Siddhartha creció al abrigo de una gran riqueza y mucho lujo, hasta
que a la edad de 29 años tomó conciencia de lo vacía que había estado
su vida hasta entonces y decidió cambiar. Renunció a todos sus bienes
materiales y se dedicó a la búsqueda de la verdad y de la paz
espiritual, buscando liberarse de los ciclos de la reencarnación.
Durante los años que siguieron a esta decisión, se dedicó a practicar
el yoga y adoptó una vida de absoluto ascetismo.

Poco tiempo después, Siddhartha optó por dejar esta vida, al
considerar que no daba verdaderos frutos. Adoptó entonces el camino
intermedio entre una vida de placer y una de total abnegación. Buda
meditaba sentado bajo una higuera y pasaba por estados de conciencia
cada vez más altos y profundos, hasta que consiguió llegar al nivel
más elevado: la Iluminación. Una vez que llegó al conocimiento de
esta verdad religiosa esencial, Buda entró en un periodo de fuerte
lucha interior. Se dedicó a recorrer distintos lugares, predicando y
congregando a un grupo de discípulos, formando con ellos una
comunidad monástica que recibió el nombre de sangha. Consagró el
resto de su vida a la enseñanza.

  Las enseñanzas de Buda

El transmitía sus enseñanzas de forma oral, por lo que al morir no
dejó ningún testimonio escrito de sus ideas y pensamientos. De ello
se encargaron más tarde sus discípulos.

Las Cuatro Nobles Verdades

Los elementos centrales en los que se basaba la Iluminación de Buda
estaban condicionados por la realización de las denominadas Cuatro
Nobles Verdades:

(1) La vida es sufrimiento. Esta afirmación va más allá del simple
reconocimiento de la existencia del sufrimiento en la vida, y se
refiere más bien a que la existencia humana es intrínsecamente
dolorosa desde el momento del nacimiento hasta el de la muerte. Más
aún, este sufrimiento ni siquiera desaparece con la muerte, ya que
Buda incluyó en sus enseñanzas la idea hindú de que la vida es
cíclica, por lo que la muerte simplemente precede a una nueva
reencarnación.

(2) La causa de este sufrimiento radica en el hecho de que el hombre
desconoce la naturaleza de la realidad, y por ello siente ansiedad,
tiene apego a las cosas materiales y mucha codicia. Estos defectos
provocan su sufrimiento.

(3) Se puede poner fin al sufrimiento si el hombre logra superar su
ignorancia e ir más allá de las ataduras mundanas.

(4) El camino para dar fin al sufrimiento es la Óctuple Senda (o
Camino de las Ocho Etapas), que consiste en tener una adecuada visión
de las cosas, buenas intenciones, un modo de expresión correcto,
realizar buenas acciones, tener un modo de vida adecuado, esforzarse
de forma positiva, tener buenos pensamientos y dedicarse a la
contemplación del modo adecuado. Generalmente, estos últimos ocho
puntos se dividen en tres categorías que conforman el pilar central
del budismo: moral, sabiduría y concentración.

Budismo esotérico

Cierta parte de las prácticas budistas que sobre todo enfatiza la
experiencia mística, el conocimiento secreto, el simbolismo más
recóndito y los ritos muy estudiados, como medio para lograr la
iluminación. El budismo esotérico se relaciona de forma muy directa
con el tantra hindú, pero en la India los maestros budistas
recopilaron un gran número de tantras que habían sido atribuidos a
los diversos budas que supuestamente los habrían enunciado. En cierta
manera, todo el budismo es místico, puesto que busca como objetivo
final el nirvana. La utilización del término "esotérico" para
referirse a esta particular tradición muestra que su sello distintivo
de misticismo incluye asuntos misteriosos y conceptos y métodos que
pueden ser entendidos y utilizados sólo después de un largo proceso
de iniciación.

  ORÍGENES Y EXPANSIÓN

La forma original del budismo esotérico, el vajrayana (el Vehículo de
Diamante) o budismo mantrayana (el camino de la santa fórmula),
surgió en la India por medio de la profunda influencia mutua entre el
budismo Mahayana y el hinduismo tantra. Las primeras huellas de
prácticas budistas esotéricas más desarrolladas aparecen en el siglo
V d.C., más o menos unos 1000 años después de Buda.

Distintos maestros del budismo vajrayana enseñaban a los iniciados la
utilización de las técnicas del yoga. Esto llevaba a concienciar a
las personas del importante papel que tenía el cuerpo en el proceso
para lograr la iluminación. La comprensión del nirvana como sunyata
(vacío) está en contraposición con la cultura de la compasión, rasgo
que distingue al bodhisattva, y la unión de ambos debe experimentarse
con todas las facultades. Por lo general, ambas son vistas a través
de las metáforas de hombre-mujer, y las prácticas de yoga por medio
de las cuales los iniciados logran la iluminación comprenden un
proceso de cuatro etapas, diseñado después de otras fases de
acercamiento profundo al otro sexo, proceso que a veces termina en la
unión ritual con alguna mujer devota. Los tratadistas sostienen que
esta unión iría más allá de una relación sexual común, ya que el
iniciado tendría el control total de sus deseos y sentimientos. El
objetivo final es el desarrollo de un cuerpo diamante único (vajra),
completamente alejado de la dualidad.

En el acercamiento a la iluminación, un proceso muy sofisticado, el
budismo vajrayana emplea una serie de técnicas rituales, simbólicas y
de meditación. Se utilizan los mantra (fórmulas religiosas
crípticas), las mudras (gestos y posturas simbólicos que forman un
lenguaje de señales muy especial) y los  mandala (imágenes del
universo que el observador explora a través de la contemplación), en
especial para evocar a las distintas deidades cósmicas; estas
naturalezas cósmicas deben ser trascendidas por los iniciados, con el
fin de que logren tomar conciencia de lo vacías que son todas las
cosas.

Durante el siglo VII, el budismo fue llevado al Tíbet desde la India,
momento en el que el vajrayana constituía la forma de religión más
activa. Debido a ello, más adelante el Tíbet se transformó en un
importante baluarte del budismo esotérico y la tradición tibetana
permanece como el desarrollo más complejo de esta escuela particular.

  EL BUDISMO ESOTÉRICO EN CHINA Y EN JAPÓN

  Muy pronto el budismo vajrayana se extendió más allá de la India,
hacia el este y sureste asiático. Se supone que los primeros
misioneros de la escuela esotérica habrían llegado a China a
comienzos del siglo VII, y establecieron una escuela llamada la secta
de Chen-yen (la palabra verdadera). La organización logró un gran
éxito, en parte por los poderes milagrosos que supuestamente se
lograban a través de los ritos esotéricos, y porque fue adoptada por
la elite política china. Las persecuciones antibudistas del año 845,
que tuvieron casi un sentido de recuperación de la identidad
nacional, acabaron con la vitalidad de la escuela Chen-yen en China,
aunque su patrimonio de técnicas rituales tuvo gran trascendencia en
las prácticas de las distintas religiones chinas.

El budismo esotérico se transmitió de China a Japón, donde tuvo una
importante influencia en el desarrollo temprano de la escuela Tendai.
Sin embargo, su más importante manifestación la constituyó el colegio
Shingon, fundado por el monje Kukai, cuyo genio ayudó a cimentar las
bases de esta religión en Japón. El budismo Shingon contaba con el
apoyo de los aristócratas de la era Heian (794-1185), quienes se
sentían totalmente cautivados por su magnífico arte, y por sus
demostraciones mágicas y encantamientos. Continúa siendo una
corriente de gran importancia dentro del budismo japonés.

Kobo Daishi (Kukai Año 774-835), sacerdote budista japonés, fundador
de la secta Shingon, sabio y santo considerado un personaje de
leyenda. Hijo de una familia aristocrática, pronto abandonó los
estudios, que le habían convertido en un funcionario del Estado, por
el budismo, denunciando el confucianismo y el taoísmo en una
controvertida obra, Sango shiki (Principios de las tres enseñanzas,
798). Después de vivir errante como monje vagabundo, se embarcó a
China en el año 804 donde estudió budismo esotérico hasta el 806. En
el 809 fue abad de un templo de Kioto y se convirtió en un líder de
la vida cultural y religiosa de su país. Se le atribuye el desarrollo
de la escritura silábica nipona, kana, de caracteres chinos, y es
famoso como poeta, calígrafo y recopilador del diccionario japonés
más antiguo que se conserva. También son famosos sus escritos
religiosos, unas 50 obras en las que expone la doctrina esotérica
Shingon, realzando su imagen de genio universal y promotor de la
cultura japonesa. En el año 819 empezó la construcción del gran
monasterio Shingon en el monte Koya, y fundó asimismo una escuela
libre en Kioto para estudiantes ricos y pobres. Leyendas sobre su
sabiduría y santidad están presentes en todo Japón.


     Bodhisattva, término sánscrito que significa ‘el que es destinado
para, o cuya esencia es, el alumbramiento’.

No es el despertar para uno mismo, sino dejar de lado el estrecho
límite de una búsqueda personal y abrirse al bien de todos los seres.
Es la acción del bodhisattva.
Bodhi : despertar, satori, comprensión de la ley universal.
Sattva : hundirse en el mundo de los fenómenos, trabajar con los
seres.
El bodhisattva es el que comprende, ayuda y guía con compasión a los
seres que sufren en la vía justa. Kodo Sawaki dice: Los seres humanos
tienen miedo, porque sólo dependen de su propia individualidad.

En su origen el concepto aludía al Buda histórico, Siddhartha
Gautama, durante sus nacimientos anteriores y a parte de su carrera
antes del Gran Viaje. En el budismo Mahayana , el término hace
referencia al individuo que ha pasado a lo largo de 10 etapas a la
perfección espiritual, pero elige, por compasión, aplazar el premio
final, el nirvana, para trabajar por la salvación de todos los seres
sensibles transfiriéndoles el mérito a ellos mismos.

Los Bodhisattvas son en general concebidos como personificaciones de
virtudes particulares de Buda. Así, Manjusri, con su espada y su
libro de conocimiento, representa la sabiduría de Buda y
Samantabhadra, su felicidad. Avalokitesvara (El señor que vigila),
personifica la compasión infinita.

Estos bodhisattvas, considerados como salvadores celestiales, se
convirtieron en objetos populares de devoción en Asia oriental.
Maitreya, el bodhisattva del amor, es reconocido por los seguidores
del budismo Theravada como el futuro Buda.

Para el bodhisattva, la vida, en lugar de ser un obstáculo, un fardo,
es la vía en la que hace realidad el satori. El bodhisattva dirige su
vida en lugar de dejarse llevar por ella.
Incluso si se sumerge en medio de los demonios, no tiene miedo y
puede salvar a todos los seres. De esta manera el ideal del
bodhisattva es guiar a los seres hacia la verdad, conducirles por la
Vía del despertar.

El Zen es una escuela Budista que se desarrolló en China y más tarde
en Japón como resultado de una fusión entre la forma Mahayana del
budismo originario de la India y la filosofía china del taoísmo. Zen
y chan son, respectivamente, las formas japonesa y china de
pronunciar el término sánscrito dhyana, que designa un estado mental
más o menos equivalente a la contemplación o meditación, aunque sin
el sentido estático y pasivo que estas palabras conllevan a veces.
Dhyana denota de forma específica el estado de conciencia de Buda,
aquél que está libre de la creencia de que la individualidad
diferenciada de uno mismo y de las otras cosas es real.

El zen tiene su origen en la experiencia del Buda Shakyamuni que hace
dos mil quinientos años, sentado en la postura de zazen, hizo
realidad el despertar. Esta práctica de zazen contiene la esencia de
su enseñanza, cuyo mensaje tiene alcance universal: zazen no es más
que la vuelta a la condición normal del cuerpo y del espíritu. La
enseñanza del Buda no depende de la filosofía y mucho menos de la
metafísica, sino que surge de su experiencia viva. Se podría comparar
a un medicamento que ofrece la curación a la naturaleza humana
enferma. Buda no pretendía crear una nueva religión sino ayudar al
ser humano para que comprenda la causa de su sufrimiento y se libere
de él. A esta liberación se le llama el despertar del Buda, suprema
sabiduría y verdadera libertad, hechas realidad a través de zazen.

Todas las escuelas del budismo sostienen que las cosas separadas sólo
existen en relación con otras. Esta relatividad de los individuos se
denomina vacuidad (en sánscrito, sunyata), que no significa que el
mundo no sea nada en la realidad, sino que la naturaleza no puede ser
comprendida por ningún sistema de definición o clasificación fijo. La
realidad es la mismidad (en pali, tathatâ) de la naturaleza, o el
mundo tal como es, independiente de cualquier pensamiento específico
que se tenga sobre él.

DOCTRINAS Y PRÁCTICAS

El zen es la peculiar manera china de conseguir la meta budista de
ver el mundo tal como es, es decir, con una mente que no tiene
pensamientos ni sentimientos de apego (en sánscrito, trishna). A esta
actitud se le denomina no mente (en chino, wu-hsin), un estado de
conciencia en el que los pensamientos se suceden sin dejar ningún
rastro. A diferencia de otras formas de budismo, el zen sostiene que
tal libertad mental no puede obtenerse mediante una práctica gradual,
sino que debe llegar mediante una idea directa e inmediata (en chino,
tun-wu; en japonés, satori).

Así pues, el zen abandona tanto las teorías como los sistemas de
práctica espiritual y comunica su visión de la verdad por un método
conocido como indicación directa. Sus intérpretes responden a todas
las preguntas filosóficas o religiosas por medio de palabras o
acciones no simbólicas. La respuesta es la acción tal como es y no lo
que representa. Es típica la respuesta del maestro zen Yao-shan, al
preguntarle: "¿Qué es el camino (del zen)?" contestó: "¡Una nube en
el cielo y agua en la jarra!". Los estudiantes zen se preparan para
ser receptivos a tales repuestas sentándose para meditar (en japonés,
za-zen) mientras observan, sin realizar comentarios, ocurra lo que
ocurra.

SECTAS

Las dos principales sectas del zen son la Rinzai Zen y la Soto Zen.
La Soto parece poner más énfasis en la disciplina del za-zen,
mientras que la secta rinzai cuenta los problemas de meditación (en
japonés, koan) basados en los diálogos (en japonés, mondo), parecidos
a los ejemplos mencionados antes, entre los antiguos maestros y sus
alumnos. Se espera que los estudiantes muestren al maestro su
comprensión de un incidente de alguna forma directa no verbal (por
ejemplo, señalando), en una entrevista privada denominada en japonés
sanzen.

INFLUENCIA EN LAS ARTES Y EN LOS OFICIOS

El zen se estudia de forma habitual en comunidades semimonásticas en
las que se admite por periodos limitados a los aspirantes. Sin
embargo, el monasterio zen es una estricta escuela de entrenamiento
que combina la meditación con una cantidad considerable de trabajo
manual. Los estudiantes de dichas escuelas prestan especial atención
a las artes y los oficios, en especial a la pintura, la caligrafía,
la jardinería, la arquitectura y las ceremonias del té. En Japón
también se practican las artes marciales o Budô.



Penetrar la Vía no es difícil, pero no hay que amar ni odiar, ni
elegir ni rechazar. Basta con que no haya ni amor ni odio para que la
comprensión aparezca, espontáneamente clara, como la luz del día en
una caverna.

Sosan




El zen ha tenido una gran influencia sobre las artes y la artesanía
del Extremo Oriente, ya que su punto de vista tiene más que ver con
la acción que con la teoría y con la visión directa de la naturaleza
más que con la interpretación. Según el zen, la mente se comporta
como el cristal de una ventana más que como un espejo; es decir, la
mente debería proporcionar una visión inmediata en vez de dar una
interpretación del mundo. Todas las teorías de la naturaleza se
consideran obstáculos en esta visión directa. El zen muestra así su
continuidad con la idea original del filósofo indio y fundador del
budismo, Gautama Buda, según la cual, el sufrimiento es el resultado
del deseo de poseer, porque sostiene que la mente y los sentimientos
frustran su propio funcionamiento cuando se apegan con deliberación
al mundo de la experiencia. Así pues, el tema principal de las
pinturas religiosas zen consiste en formas naturales, como pájaros,
hierbas, rocas y montañas mostradas sólo como imágenes con un estilo
que combina un máximo de técnica con un mínimo de planificación y
determinación. Este arte elude la iconografía (ilustración o
representación por medios visuales como la pintura) y expresa un
camino de conocimiento basado más en la experiencia que en las ideas,
ya que el zen no se somete a ningún sistema, doctrina o creencia.

HISTORIA

Según la tradición el zen fue introducido en China en el 520 por el
monje budista hindú Bodhidharma. Las figuras más importantes en los
comienzos del desarrollo del zen, que es característico de China,
fueron Hui-neng, Te-shan y Lin-chi. Las pinturas en tinta china
durante la dinastía Sung (960-1280) fueron una de las expresiones
artísticas más exquisitas de la escuela zen.

Las dos ramas principales del zen que se instalaron en Japón fueron
llevadas por japoneses que habían estudiado en China. El monje
budista Eisai introdujo el rinzai zen en 1191 y el monje budista
Dôgen introdujo el Soto Zen en 1227. Ambas continúan propagándose en
Japón. Con el desarrollo del zen en el archipiélago, pintores como
Sesshû, Sesson Shûkei y Jasoku expresaron de forma directa en su obra
la visión zen de la naturaleza. Bajo su influencia, los japoneses
elevaron el arte de la ceremonia del té al más alto grado de
refinamiento y desarrollaron también una forma de poesía
característica: el haiku, un verso en extremo breve.

Si mantenéis las manos cerradas, sólo conseguiréis unos pocos granos
de arena. Pero si abrís las manos, conseguiréis toda la arena del
desierto.

Dogen Kigen




El interés occidental por el zen se remonta a la publicación en
inglés del primer informe autorizado sobre el tema, Ensayos sobre
budismo zen por el erudito japonés Daisetz T. Suzuki. Tras la II
Guerra Mundial (1939-1945) y la ocupación de Japón por Estados
Unidos, se despertó en este país y en Europa un gran interés por el
zen, sobre todo entre artistas, filósofos y psicólogos. Ejerció una
especial atracción sobre los pintores y escultores abstractos y no
figurativos. Los filósofos occidentales han percibido sus afinidades
con el pensamiento del filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein, con la
teoría de la semántica general del científico y escritor
estadounidense Alfred Korzybski y, hasta cierto punto, con el
existencialismo propuesto por el filósofo alemán Martin Heidegger.

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El Shingon es una forma esotérica del Budismo Japonés. Esta escuela
fue fundada por Kukai ( Kobo Daishi) cerca del año 806.

Kobo Daishi fue hijo de una familia aristocrática Japonesa, desde
temprano estudio Budismo, Confusionismo y Taoísmo. Con su creatividad
brillante dominó ampliamente sus estudios, desarrollando en el año
798, un trabajo conocido como Shiki Sango (Principio de las 3
enseñanzas).

El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el año 804 junto al monje
Saicho, a estudiar el Budismo esotérico en la gran capital de T'ang
de Chang-an. Se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los
maestros mas importantes del Budismo en China.

Con el tiempo, Kukai desarrollo su propia síntesis de la práctica y
de la doctrina esotérica centrada en el Buda cósmico Vairocana.

Estudio Budismo Esotérico en China hasta el 806, luego se hizo Abad
en un templo de Kioto.

Durante el 819 comenzó la construcción de un gran templo en la
montaña de Koya. Su conocimiento religioso y cultural lo acreditó a
ser unos de los precursores de las escrituras Katakana (silabario
Japonés). Fue conocido como un gran poeta y un maestro de caligrafía.
Es un de los que compilaron el diccionario más antiguo del Japón. Las
leyendas de sus sabiduría se encuentra aún por todo Japón.

Su Practica

Shingon Significa "Palabras Verdaderas" que sería una traducción del
Sánscrito Mantrayana. Las enseñanzas del Shingon se basan en dos
Sutras fundamentales, en el Sutra Mahavairocana y el Vajrasekhara.
Dentro del Shingon estan las enseñanzas secretas del Mikkyo, venidas
del antiguo Tantra de la India y el Tibet.

El Mikkyo (Enseñanzas Secretas)  busca sus practicas enfocadas en los
3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San
Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción.

Kukai combinó por primera vez el Buda cósmico Vairocana con la
entidad abstracta de Dharmakaya, o Realidad Última, produciendo de
este modo una figura compuesta que encarna todo el ser. Esta versión
de Vairocana se consideraba que estaba dentro de todas las cosas y la
meta del Shingon era la realización de la propia identidad con la
naturaleza de Vairocana, conseguida mediante la contemplación y
prácticas rituales. Esta realización dependía de la recepción de la
doctrina secreta de Shingon, transmitida de forma oral a los
iniciados por los maestros de la secta.

El San Mitsu del Mikkyo puede verse de la siguiente manera:

1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu In (Mudras) y la
utilización de instrumentos rituales.


2)El habla con fórmulas sagradas (Mantras) que despiertan y mueven
energías interiores y exteriores.


3) La mente a través de la meditación concentrada por ejemplo en
Mandalas.

Dos importantes Mandalas sagrados son los que representan con gran
esquematismo los dos aspectos de Vairocana, el Mundo de Diamante
(kongo-kai) y el Mundo Matriz (taizo-kai). Estos estan puestos en los
altares Shingon como focos de meditación.

En el Shingon se cree que todo Ser Humano posee estas tres
facultades, y a su vez cada una de estas facultades poseen todos los
secretos del Universo, de modo que uno pueda lograr el estado de Buda.

En esto se busca el acercamiento a la iluminación , un proceso muy
sofisticado que emplea una serie de técnicas, rituales, símbolos y
meditación.

Siempre con el concepto del San Mitsu, utilizando los Mantra
(fórmulas religiosas crípticas), las mudras (gestos y posturas
simbólicos que forman un lenguaje de señales muy especial) y los
mandala (imágenes del universo que el observador explora a través de
la contemplación), en especial para evocar a las distintas deidades
cósmicas; estas naturalezas cósmicas deben ser trascendidas por los
iniciados, con el fin de que logren tomar conciencia de lo vacías que
son todas las cosas.



Durante el periodo Heian (794-1185) el Shingon se convirtió en una de
las ramas más importantes del Budismo, incluso suplantando a otras
anteriores y gozando de una popularidad mayor que la conocida secta
Budista Tendai.

Alcanzó una comunión con el Shinto (religión nativa Japonesa),
promoviendo el sistema Ryobu Shinto (Aspecto Dual del Shinto), por lo
que el Buda Vairocana fuera sostenido para ser idéntico con la Diosa
Shinto del Sol; Amaterasu.

La característica del Shingon en sus enseñanzas dice que uno puede
convertirse en estado de Buda en esta mísma Vida (Sokushin Jobutsu).

Según las tradiciones Shingon, todas las cosas en este universo;
materia física, mente y los estados mentales, se componen de seis
elementos primarios.

Estos seis elementos primarios son: Tierra ( CHI ) - (El principio de
la solidez), Agua ( SUI ) (Humedad), Fuego (HI )- (Energía), Viento (
KAZE ) (Movimiento), Espacio ( KU ) - (El estado de ser sin
obstáculos) y Conciencia ( SHIKI )  (Intensión, sexto sentido)

Buda y los seres humanos ordinarios están compuestos básicamente y
idénticamente por estos seis elementos primarios. Entonces cuando uno
toma conciencia de esta verdad, las acciones, las palabras y los
pensamientos experimentan la verdad de la fe, haciendo un estado de
armonía y purificación propio y alrededor. Entonces ese cuerpo vivo
puede alcanzar el estado de Buda.