Gopala  the founder of the pala dynasty, which ruled Bengal for
about four centuries. For about a century from the middle of the 7th
century AD Bengal witnessed a period of unsettled condition due to
the absence of stable government and the whole country was torn by
internal strife and disturbed by invasions from outside. The
condition of Bengal towards the middle of the 8th century AD, before
the rise of Gopala, found mention in the Pala record (Khalimpur
copperplate of dharmapala) as a state of matsyanyayam. Gopala
emerged as the ruler of Bengal out of this chaos and put an end to
this state of affair. During his rule of about 25 years (c 756 -
781) he must have had consolidated the rule of his dynasty to such
an extent that his son and successor, Dharmapala, could embark upon
a career of aggrandisement and appreciable success. However, we do
not have adequate sources to know about the details of his reign.

Nothing definite is known about his origin except the names of his
father Vapyata, the 'destroyer of adversaries', and his grandfather
Dayitavisnu, 'bright with all learning'. The problem of determining
the original kingdom of the Palas from where they rose to power is
as difficult as the problem of their ancestry. The ramacharitam
refers to varendra (northern Bengal) as the janakabhu of the Palas,
and this would lead to the supposition that northern Bengal was the
original kingdom of the Palas. The Arya-Manjushrimulakalpa refers to
the rise of Gopala in the region of gauda and north-west Bengal
where the later Guptas held sway. So it is likely that Gopala
succeeded in establishing his empire in the northern and north-
western part of Bengal. taranatha credits Gopala with the conquest
of Magadha (southern Bihar). Gauda tantra referred to in Arya-
Manjushrimulakalpa may be said to have included Magadha. So it is
likely that southern Bihar was also with in the empire of Gopala.

The 4th verse of Khalimpur copperplate refers to Gopala's coming to
power as follows: Matsyanyayam-apohitum prakrtibhir-laksmyah
karangrahitah / Shri-Gopala iti ksitisha-shirasang chudamanis-
tatsutah // (His son was the crest jewel of the heads of kings, the
glorious Gopala, whom the prakrtis made take the hands of Laksmi, to
put an end to matsyanyayam or lawlessness). Taranatha's account has
an allegorical reference to a similar process of Gopala's accession
to power. Scholars have taken the verse of the Khalimpur plate and
the implication of Taranatha's account to mean that the people
elected Gopala to the position of king. It is not possible to
understand the true significance of the term prakrti, used in the
above verse. This may mean 'subjects' or 'principal officers'. So it
is difficult to determine the electors of Gopala. It can also be
suggested that Gopala, a military adventurer succeeded in restoring
peace and order by putting an end to the forces of lawlessness and
popular support came his way after his initial success. [AM
Chowdhury]

Bibliography  AM Chowdhury, Dynastic History of Bengal, Dhaka, 1967.

...//...

Capítulo IV

¿Qué es la Alquimia?

 

Pregunta vital para el estudiante, pues teniendo cabal conocimiento de qué cosa es la Gran Obra podrá dirigir sus esfuerzos por la senda correcta.

 

     Mas, antes de contestar directamente esta pregunta, creemos que también sería valioso señalar qué cosa NO ES alquimia. Así, separando la cáscara del grano, se apreciaría mejor la ciencia verdadera de la falsa. Veamos lo que nuestro alquimista y otros adeptos nos dicen:

 

          " Si Hermes, el padre de los filósofos, resucitara hoy con el sutil Jabir y el profundo Raimundo Lulio no serían hoy considerados como filósofos por nuestros químicos vulgares, que casi no se dignarían incluirlos entre sus discípulos porque ignorarían la manera de proceder a todas esas destilaciones, circulaciones, calcinaciones y todas esas operaciones innumerables que nuestros químicos vulgares han inventado por haber comprendido mal  los escritos alegóricos de los filósofos” (48).                       

            "Transmutar los metales unos en otros; producir oro y plata partiendo de minerales vulgares o de compuestos metálicos salinos; obligar al oro contenido potencialmente en la plata y a la plata en el estaño a transformarse en actuales y susceptibles de extracción, tales eran las metas que se proponía el alquimista. Era en definitiva, un espagirista acantonado en el reino mineral y que prescindía voluntariamente de las quinta escencias animales y de los alcaloides vegetales” (48).

            "La alquimia es una ciencia verdadera susceptible, como la química, de extensión y progreso, y no la adquisición empírica de un secreto de fabricación de los metales preciosos” (49).

 

            " Id, marchaos, vosotros que buscáis con extremada aplicación vuestros diversos colores en las redomas de vidrio (...) Id, os digo, y alejaos de mí, si buscáis la piedra filosofal en una cosa fija; pues esta no penetrará los cuerpos metálicos más de lo que podría penetrar el cuerpo humano las más sólidas murallas...” (50).

           

            “Si la alquimia se limitara a la adquisición de una técnica especial, de algún artificio de laboratorio, se reduciría a muy poca cosa y no excedería el valor de una simple fórmula. Pero la ciencia sobrepasa con mucho la fabricación sintética de los metales preciosos, y la piedra filosofal misma no es   más que el primer peldaño positivo que permite al adepto elevarse hasta los mas sublimes conocimientos” (51).

     

     Observemos que en los cinco ejemplos anteriores se nos indica que la alquimia no es el arte de transmutar los metales, que dicho arte recibía el nombre de "arquimia" y que era una espagiria (química primitiva) especializada en el reino mineral. Es más, se nos dice que grandes alquimistas como Hermes Trismegisto, Jabir (Kabir) y Raimundo Lulio no serían capaces, por ignorancia de la técnica, de realizar una simple destilación u otra operación química cualquiera. Entonces, ¿qué es la Alquimia? Leamos a Fulcanelli:

 

            “De todas las ciencias cultivadas en la Edad Media, ninguna conoció más favor ni más honor que la alquimia. Tal es el nombre bajo el que se disimulaba entre los árabes el arte Sagrado o Sacerdotal que habían heredado de los egipcios...” (52).

 

            “Y es que el alquimista, en su paciente trabajo, debe ser el escrupuloso imitador de la Naturaleza, el mono de la creación, según la expresión genuina de muchos maestros. Guiado por la analogía, realiza en pequeño, con sus débiles medios y en un ámbito restringido lo que Dios hizo en grande en el universo cósmico (...) El Hombre toma una parte de ese todo y la multiplica: prolonga y continúa. Así el microcosmos amplía el macrocosmos (...) La Gran Obra es un resumen, reducido a las proporciones y posibilidades humanas, de la Obra Divina” (53).

           

            "(...) La alquimia, comparada a nuestra ciencia positiva, la única admitida y enseñada hoy, es una QUIMICA ESPIRITUALISTA  porque nos permite entrever a Dios a través de las tinieblas de la sustancia”(54).

 

          "Así, la alquimia, remontándose de lo concreto a 1o abstracto, del positivismo material al espiritualismo puro, ensancha el campo de los conocimientos humanos, de las posibilidades de acción, y realiza la unión de Dios y la Naturaleza, de la Creación y del Creador, de la Ciencia y de la Religión”(54).

 

            "E1 filósofo o alquimista y el soplador o espagirista utilizan un fuego muy diferente; éste elemental y producido por los combustibles ordinarios, y aquél, filosófico y nacido de la inagotable fuente celeste. Es ese fuego de la madre Naturaleza el principal artesano de la Gran Obra; es el que Cristo ha venido a poner en las cosas y que desea obstinadamente que arda en el atanor. Allí donde puede ser tallada la piedra del ángulo, que el Todopoderoso conserva a disposición de los hombres de buena voluntad” (55).

    

            "¿Qué es la alquimia para el hombre, sino la busca y el DESPERTAR DE LA VIDA secretamente adormecida bajo la gruesa envoltura del ser y la ruda corteza de las cosas? En los dos planos universales, donde se asientan juntos la materia y el espíritu, existe un progreso absoluto que consiste en una purificación permanente, hasta la perfección última. Con este fin, nada expresa mejor el modo de operar que el antiguo apotegma, tan preciso en su imperativa brevedad: Solve et coagula; disuelve y coagula” (56).

 

     Es claro, entonces, que la alquimia no trabaja manipulando los elementos químicos de una forma mecánica y externa. Es más, la materia primordial sobre la cual trabaja el alquimista tampoco tiene nada que ver con las sustancias químicas tradicionales:

 

            "Diría, pues, que la materia de que se hace la piedra de los filósofos fue hecha a la vez que el hombre, y se llama tierra filosofal (...) Pero nadie la conoce aparte los verdaderos filósofos...” (57).

 

            "Hay una piedra de gran virtud, dice a su vez Nicolás Valois, y es llamada piedra y no es piedra, y es mineral, vegetal y animal, que se encuentra en todos los lugares y en todos los tiempos, y en T0DAS LAS PERSONAS” (58). .

            "Vosotros que deseáis conocer la piedra, conoceos bien y 1a conoceréis” (59).

 

     Que no quepa duda, entonces, que la piedra cúbica, la piedra fundamental con la cual labora el alquimista es él mismo y no otra. A la luz de esta revelación se hacen comprensibles las palabras del maestro Fulcanelli cuando nos habla de "las metamorfosis psíquicas operadas por el espíritu", pues es imposible que un trozo de metal o de cualquier otro mineral sufra una "metamorfosis psíquica", por mucho esfuerzo que pongamos de nuestra parte en ver un sentido oculto en esta expresión. Seamos simples, apeguémonos a la Naturaleza y entendamos, sin mente laberíntica, a lo que el insigne adepto se refiere:

 

            "Se sabe que la alquimia se funda en las METAMORFOSIS PSIQUICAS OPERADAS POR EL ESPIRITU, denominación otorgada al dinamismo universal emanado de la divinidad, el cual mantiene la vida y el movimiento, provoca su detención o su muerte, hace evolucionar la sustancia y se afirma como el único animador de cuanto es (...) El espíritu, agente universal, constituye, en la realización de la Obra, la principal incógnita, cuya determinación asegura el éxito pleno.  Pero aquélla, por sobrepasar los límites del entendimiento humano, no puede despejarse más que por revelación divina (...) Por eso la ciencia se considera un Don de Dios otrora reservado a sus ministros, de donde el nombre de Arte Sacerdotal que llevaba en su origen” (60).

 

     Pero si todavía quedara alguna duda al respecto, recurriremos al conocido alquimista Grillot De Givry, quien en su libro, La Gran Obra, nos dice:

 

            “Existe una alquimia trascendental: la alquimia de uno mismo. Es previamente necesaria para llevar a cabo la alquimia de los elementos. La nobleza de la obra exige la nobleza del operario” (61).

 

     Y en otra parte del texto, haciendo referencia a una imagen del gigante Atlas grabado en él, nos da una clave de inapreciable valor:

    

            "Este es el férreo Atlas con el mundo sobre sus espaldas: también tú llevas el Cielo y la Tierra en tu MENTE; en los cuales está, para ti el fundamento de todas las cosas, y así te será conocida la piedra surgida de la tierra” (62).

 

     No podemos dejar de recalcar la frase "... llevas el Cielo y la Tierra en tu mente; en los cuales está para ti el fundamento de todas las cosas...". Si en nuestra mente está el fundamento de todas las cosas, ¿no será nuestra mente la piedra fundamental y angular en la cual se basa todo el Arte Hermético? Aquí nos será oportuno recordar las enseñanzas expuestas en los conocidos Siete Principios Herméticos:

 

1. E1 principio de mentalismo:

          “E1 Todo es Mente; el universo es mental”.

 

2. E1 principio de correspondencia:

          "Como es arriba es abajo; como es abajo, es arriba".

 

3. El principio de vibración:

          "Nada descansa; todo se mueve, todo vibra".

 

4. El  principio de polaridad:

           "Todo es dual, todo tiene dos polos, todo tiene su par de opuestos; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado o vibración".

 

5. El principio de ritmo:

          "Todo fluye, fuera y dentro; todo tiene sus mareas; todas las cosas suben y bajan".

 

6. El principio de causa y efecto:

          "Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa;  todo sucede de acuerdo con las leyes de la Naturaleza

 

7. E1 principio de género:

          "El género está en todo; todo tiene sus principios masculino y femenino; el género se manifiesta en todos los planos y niveles".

 

     El primer principio, el de mentalismo, es la base sobre la cual descansan los otros seis, los cuales son diferentes manifestaciones del mismo. “Todo es Mente, el universo es mental”, significa que el Todo (que es la realidad sustancial que subyace a todas las manifestaciones y apariencias externas que conocemos bajo los términos de Universo Material, Fenómeno de la Vida, Materia, Energía, y en breve, todo lo que es evidente a nuestros sentidos materiales) es Espíritu. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, el poder y la materia, y por qué y cómo están todos éstos subordinados a la maestría de la mente” (63):

                  

            "La mente puede ser transmutada, de estado a estado, de grado a grado, de condición a condición, de vibración a vibración. La verdadera transmutación hermética es un arte mental” (64).

 

     Esto es posible ya que desde el Todo, que es espíritu puro, bajando hasta la forma más grosera de materia, todo está en vibración. Cuanto más alta la vibración, más alta la posición en la escala creativa. Cuando el hermetismo usa el término "espíritu", hace referencia a la concepción más elevada de la mente viviente, tanto individual (microcósmica) como infinita (macrocósmica). El principio de mentalismo, “Todo es Mente”, nos recuerda que aquello que llamamos "material" es sustancia espiritual de un alto grado de densidad, mientras lo llamado "espiritual" es sustancia material de alto grado de sutilidad. Es decir, son los dos extremos de una misma cuerda.

 

     Los Siete Principios Herméticos son condensaciones de la Tabla Esmeralda, de la cual Fulcanelli nos hace el siguiente comentario:

 

            "Esta se componía de dos columnas de mármol verde, según algunos, o de una placa de esmeralda artificial, según otros. Allí estaba grabada la Obra Solar en términos cabalísticos. La tradición la atribuye al padre de los filósofos, Hermes Trismegisto (...) Se nos dice que es verde (como el rocío de primavera, llamado por esta razón esmeralda de los filósofos), primera analogía con la materia salina de los sabios; que fue redactada por Hermes, segunda analogía, puesto que esta materia lleva el nombre de Mercurio, divinidad romana correspondiente al Hermes de los griegos. Finalmente, tercera analogía, este mercurio verde que sirve para las tres Obras es calificado de triple, de donde el calificativo de Trismegisto (tres veces grande o sublime) añadido al nombre de Hermes. La Tabla Esmeralda toma así el carácter de un discurso pronunciado por el mercurio de los sabios acerca de la manera como se elabora la Obra filosofal. No es Hermes, el Tot egipcio, el que habla, sino la esmeralda de los filósofos o la Tabla Isíaca misma” (65).

 

     Transcribiremos tres versiones de la Tabla Esmeralda, a riesgo de parecer repetitivos, pero confiados en que los estudiantes serios y comprometidos sabrán agradecernos el apego al detalle. Tal vez, las diferencias sutiles entre las traducciones, les ayuden a encontrar un resquicio entre las palabras, trascenderlas y alcanzar así el espíritu de la enseñanza. La versión utilizada por Fulcanelli puede ser encontrada en su obra Las Moradas Filosofales y es, prácticamente, similar a la que exponemos a continuación y que corresponde a la primera edición impresa aparecida en Nuremberg en el año de 1541:

 

            Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto sobre la química.

            Palabras de los secretos de Hermes escritas sobre una tabla de esmeralda que sostenía en sus manos cuando, en una cueva obscura, fue encontrado su cuerpo embalsamado.

            Verdad sin mentira, cierto y muy verdadero:

            Lo que es inferior es como lo que es superior; y lo que es superior es como lo que es inferior, para el cumplimiento de los milagros de una sola cosa. Y como todas las cosas fueron desde uno, por la meditación de uno solo, igualmente las cosas fueron             nacidas por ello de una cosa, por adaptación.

            Su padre es el Sol, su madre la Luna. E1 Viento la ha llevado en su vientre. La Tierra es su nodriza.

            En ella está el padre de todos los talismanes del mundo. Si es hecha Tierra, su fuerza está entera. Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, con gran inteligencia.

            E1 subió de la Tierra al Cielo, de nuevo descendió a la Tierra, y recibió la fuerza superior e inferior. Así tendrás la gloria del mundo entero.

            Por ello toda oscuridad se aleja de ti.

            Aquí está la fuerte fuerza de toda fuerza, que vence toda cosa sutil y penetra toda cosa sólida.

            Así es creado el mundo. Tales son las admirables adaptaciones cuya manera está aquí.

            Por eso soy llamado Hermes Trismegisto, poseyendo las tres partes de la filosofía del mundo entero.

            Completo es lo que he dicho de la operación del Sol (66).

 

     La palabra "talismán" proviene del árabe tilism, el cual a su vez deriva del griego thelesma, y que podría traducirse aproximadamente por "maravilla". La versión árabe, pertenece a Osman Yehia y Munir Hafez, y reza así:

 

            Aquí se encuentra la formación de la Naturaleza.

             Es verdad, fuera de duda, cierto, auténtico, que lo superior viene de lo inferior y lo inferior de lo superior.

            El hizo maravillas a partir de Uno; como todas las cosas proceden de Uno por un procedimiento común, como todas las cosas son producidas de esta sustancia por un procedimiento común.

            ¡Cuán maravillosa es su ciencia!

            E1 es la cabeza del mundo, en el que su padre es el Sol y su madre la Luna.                                    

            El Viento lo ha llevado en su seno y la Tierra lo ha alimentado.

El  es el padre de los talismanes, el poseedor de maravillas.

            Sus facultades son perfectas.

            El es el restaurador de las luces. La tierra se ha vuelto un fuego.

            Separa la tierra del fuego y él te iluminará. Lo sutil es más noble que lo grosero.

            Lentamente, suavemente, sube hacia el cielo, coge la luz, y después vuelve a bajar sobre la tierra.

            En El está la facultad de lo superior y de lo inferior, pues en E1 hay la luz  de 1as luces, y es por lo que las tinieblas le huyen.

            La fuerza del poderoso vence todas las cosas.

             Toda cosa sutil penetra toda cosa grosera.

            El microcosmos está formado como el macrocosmos.

            Esto es mi gloria, y es por lo que soy llamado Hermes, tres veces grande por la sabiduría  (66).

         

     Finalmente, entregaremos la adaptación del alquimista contemporáneo Ambrosius Graal:

    

            He aquí el Misterio de la Creación grabado en un trozo de la esmeralda caída de la frente de Lucifer:

            Lo sutil da origen a lo denso y lo denso a lo sutil. Lo que está abajo proviene de arriba y lo de arriba de abajo. La Materia toma su forma de la Mente y la Mente de la Materia.

            Así se ha formado el Universo, de una sola sustancia, y este es el secreto de su origen.

            El Espíritu, Sol - Luz - Fuego, es el padre. La Materia, Luna - Oscuridad -  Agua, la madre. La sutilidad del Viento lo ha llevado en su vientre, la solidez de la Tierra es su nodriza y receptáculo. Su poder permanece íntegro al coagularse.

            Separando la Tierra y el Fuego, lo sutil y lo denso, suave y naturalmente, el espíritu subirá al Cielo y descenderá a la Tierra y obtendrá su fuerza de las cosas superiores e inferiores.

            De este modo alcanzarás la Iluminación y toda ignorancia huirá de ti.

            Entonces será la Fuerza de las fuerzas, capaz de vencer todo lo sutil y de penetrar todo lo sólido. Será el Mercurio tres veces sublimado, la Mente tres veces poderosa, creadora del mundo y sus cosas.

            La Obra Solar está completa.

 

     Siendo cada una de las tres versiones citadas, valiosas individualmente, nos gustaría, sin embargo, destacar la de Ambrosius Graal por su clara relación con el primero de los Principios Herméticos, el de mentalismo. En ella se dice: “Será el Mercurio tres veces sublimado, la Mente tres veces poderosa, creadora del mundo y sus cosas”. Y en un párrafo anterior destaca: “De este modo alcanzarás la Iluminación y toda ignorancia huirá de ti”.

 

     ¿Podríamos decir, entonces, que la Piedra Filosofal es la Iluminación? Nuestra respuesta sería afirmativa y las palabras del adepto Grillot De Givry, en la décima meditación o capítulo de su libro La Gran Obra, parecerían darnos la razón:

 

          "(...) Has de saber que todo lo que nos enseña la ciencia puedes adquirirlo en solo unos segundos mediante la ILUMINACION mística: tu espíritu penetra la clave de la armonía universal al encontrarse frente a frente con el Absoluto”.

 

 

E. Canaseliet, discípulo de Fulcanelli, nos dice:

 

"Cuando escribió E1 Misterio De Las Catedrales, en 1922, Fulcanelli no había recibido el don de Dios, pero estaba tan cerca de la ILUMINACION suprema que juzgó necesario esperar y conservar el anonimato” (67).

 

Y luego agrega:

 

" El que sabe hacer la Obra con solo el Mercurio ha encontrado lo que hay de más perfecto; es decir, ha RECIBIDO LA LUZ y realizado el Magisterio” (67).

 

      El propio Fulcanelli en su obra, Las Moradas Filosofales, nos da ciertas indicaciones al respecto:

 

            "(...) El Bafomet era la expresión pagana de Pan. Pues, al igual que los templarios, los ofitas practicaban dos bautismos: uno, el del agua o exotérico; el otro, esotérico, el del espíritu o del fuego. Este último se llamaba el bautismo de Meté. San Justino y san Ireneo lo llamaban la ILUMINACION” (68).

 

            “Este es el consejo que nos permitimos dar a los investigadores sinceros, a los hijos de la ciencia en favor de los cuales escribimos. Tan solo la ILUMINACION divina les proporcionará la solución del oscuro problema” (69).

 

     Y haciendo una descripción del símbolo que encierra el Hombre de los Bosques, agrega:

 

            " Este hombre simple, de cabellos abundantes y mal peinados, con barba inculta, este hombre de la naturaleza al que sus conocimientos tradicionales empujan a menospreciar la vanidosa frivolidad de los pobres locos que se creen sabios, domina, desde lo alto a los otros hombres como domina el montón de piedras que pisotea. El es el ILUMINADO porque ha recibido la luz, la ILUMINACION ESPIRITUAL” (70).

 

     Aquí no podemos más que detenernos y considerar que, la imagen de este hombre de los bosques o de la naturaleza, nos evoca la figura de aquellos yoguis o ascetas tan propios de la tradición asiática y cuyo objetivo era, justamente, la búsqueda y logro de la Iluminación. No olvidemos que Sidharta Gautama, el Buda, el Iluminado, hizo vida de ermitaño en los bosques de la India antes de convertirse en un "Despierto". Pero sigamos leyendo a Fulcanelli:

 

"(...) El trabajo del arte hace manifiesto y exterior lo que antes se encontraba difuso en la masa tenebrosa, grosera y vil del sujeto primario. Del caos oscuro hace surgir la luz tras haberla reunido, y esta luz brilla desde ahora en las tinieblas como una estrella en el cielo nocturno” (71).

 

            " De manera que estudiando con paciencia esta única y primitiva sustancia, parcela caótica y reflejo del gran mundo, el artista puede adquirir las nociones elementales de una ciencia desconocida, penetrar en un ámbito inexplorado, fértil de descubrimiento, abundante en revelaciones y pródigo de maravillas, y recibir al fin el inestimable don que Dios  reserva a las almas de elite: la luz de la sabiduría” (72).

 

      La imagen de la Iluminación es recurrente en los libros alquímicos; en la explicación de un texto cabalístico atribuido a Naxágoras, Fulcanelli denomina a la Piedra Filosofal como: el Templo Sagrado de la Luz (73). Sin embargo, no debemos entender el fenómeno de la Iluminación como algo exclusivamente psicológico o abstracto. La Iluminación, como la alquimia, es un proceso material y, simultáneamente, espiritual. Los actuales avances en medicina psicosomática, han llegado a revelar que los estados de conciencia producen determinadas sustancias químicas a nivel del cerebro y del sistema nervioso general. El descubrimiento de la existencia de neurotransmisores, endorfinas y drogas endógenas, han ampliado significativamente el concepto de la Conciencia y su relación con el organismo humano.

 

     Hoy se sabe que a través de ciertos fármacos podemos evitar las enfermedades depresivas, estar más alerta o acceder a estados alterados (o alternos, dirán unos) de conciencia, similares a los que se experimentan durante el sueño, la meditación o un éxtasis religioso. La medicina actual reconoce que estados de angustia, temor, preocupación o depresión, que son de origen mental, pueden provocar enfermedades concretas en nuestros órganos corporales. Lo que tal vez, la medicina ignore, es que así como un estado de conciencia nos puede enfermar, otro puede mantenernos saludables, vitales y longevos. El cuerpo y la mente humana aún son un misterio, a pesar de lo mucho que hemos avanzado hasta ahora en su conocimiento.

 

     Podemos afirmar, con plena razón de causa, que el fenómeno mental al cual la tradición denomina “Iluminación”, va acompañado de una transformación corporal, además de la psicológica comúnmente reconocida. Esta relación mente-cuerpo también ha sido aceptada por el budismo:

 

            "(...) La mente y la materia están rigurosamente inter-relacionadas: cualquier cosa que suceda en la una se refleja en la otra. Este fue el descubrimiento clave del Buda, el punto crucial de su enseñanza. El lo expresó así: Cualquier cosa que suceda en la mente va acompañada por una sensación” (74)

 

En el Dhammapada, Buda nos dice:

 

            "La mente precede a todos los fenómenos, la mente es lo que más importa. La mente lo produce todo” (75).

 

     No dejaremos pasar la ocasión sin llamar la atención sobre algunos conceptos budistas que, curiosamente, guardan mucha similitud con el hermetismo. Según el Dharma, la Ley de la Naturaleza o Doctrina de Buda, lo más importante es la acción mental (76); esto la relaciona con el Principio Hermético de “Mentalismo”. La ley budista del Karma nos recuerda el Principio de Causa y Efecto, es decir, que toda acción tiene su reacción y nos enseña que:

 

"Todos los seres son dueños de sus actos, heredan sus actos, emanan de sus actos, están ligados a sus actos, sus actos son su refugio. Según que sus actos sean viles o nobles, así serán sus vidas” (76).

 

     Del mismo modo, el concepto budista de “impermanencia” (anicca, en lengua pali), nos indica que nada es permanente o estable, que todo cambia y que nada es estático, que todo fluye. Es la forma oriental del Principio Hermético de Vibración, que nos enseña que nada descansa, que todo se mueve y vibra. Profundizando en la doctrina de Buda descubriremos que hay mucho hermetismo en ella, pues hasta su enseñanza, que nos indica que apegándonos al placer damos origen al dolor, nos recuerda el Principio Hermético de Polaridad: “Todo es dual, todo tiene dos polos”.

 

      Todas estas similitudes nos trae a la memoria el dogma hermético de la Unidad, resumido en la frase "Omnia ab unum et in unum omnia" (Todo en uno y uno en todo), la cual contrasta por su semejanza con una de las estrofas del poema de Tao Hsin, cuarto patriarca del budismo zen, que reza así:

 

Uno en todos, todos en uno…

Si solo se comprende esto,

¡No te preocupes más por no ser perfecto! (77).

 

     No es nuestra intención escarbar en las sutilezas budistas y sus conexiones profundas con la filosofía hermética; ello alargaría en demasía nuestro trabajo, aunque le haría ganar en profundidad y comprensión. Dejaremos pasar esta oportunidad, no sin antes señalar una sabrosa coincidencia (?). Tanto en el mito griego, como en la tradición budista, el nombre de las madres de Hermes y Buda es el mismo: Maya.

 

 

Capítulo V

 

 

El Mercurio: Dragón, Serpiente y Materia Única de la Obra.

"El que sabe hacer la Obra con solo el mercurio ha encontrado lo que hay de más perfecto, es decir, ha recibido la luz y realizado el Magisterio” (78).

 

     Palabras que indican la importancia de esta materia que ha sido tildada con infinidad de nombres (dragón, serpiente, loco, peregrino, anciano, Kronos o Saturno, piedra, Isis, Eva, Virgen, madre, espejo, alkaest, vitriolo, gallo, águila, rémora, agua, fuente, espíritu, etc.),según los gustos e imaginación del alquimista que se refiere a ella. Si bien no hay consenso en el modo de llamarla, si lo hay al momento de señalar su importante y único papel en el desarrollo del proceso alquímico:

 

"(...) El mercurio contiene en si todo lo necesario para el trabajo. ¡Bendito sea el altísimo, exclamó Geber, que creó este mercurio y le dio una naturaleza a la cual nada puede resistirse! Pues sin él, por mucho que hiciesen los alquimistas, su labor sería inútil. Es la única materia que nos hace falta” (79).

 

" En nuestra Obra, afirman los Filósofos, basta con el Mercurio” (80).

 

" In Mercurio est quicquid quaerunt Sapientes: todo cuanto buscan los sabios está en el mercurio” (81).

 

 

     La Filosofía Hermética está fundada en el conocimiento perfecto del Mercurio, en griego Hermes, de ahí el origen de su adjetivo “hermética”. La razón de esta importancia nos la aclara Fulcanelli:

 

" Los sabios, pues, tienen razón al enseñar que la piedra de los filósofos o nuestro mercurio y la piedra filosofal son una sola y misma cosa, de una sola y misma especie, aunque una sea más madura y excelente que la otra”(82).

 

     Con lo anterior se nos señala que tanto mercurio como piedra filosofal son sinónimos y que su relación es la misma que existe entre un fruto verde y otro maduro. Sus apelativos indican sus virtudes o cualidades que, por supuesto, son muchas. Se le llama "espejo" por su capacidad de reflejar la naturaleza y la realidad:

 

“Alquímicamente, la materia prima, la que el artista debe elegir para empezar la Obra, se denomina Espejo del Arte” (83).

 

“Su espejo, que es el de la Verdad, fue siempre considerado por los autores clásicos como el jeroglífico de la materia universal, y particularmente reconocido entre ellos por el signo de la sustancia propia de la Gran Obra (...)  En este espejo, dicen los maestros, el hombre ve la Naturaleza al descubierto. Gracias a él, puede conocer la antigua verdad en su realismo tradicional, pues la Naturaleza no se muestra jamás por sí misma al investigador, excepto por intermedio de este espejo que conserva su imagen reflejada” (84).

 

     Un dato curioso. En la antigüedad los espejos se hacían de superficies metálicas cuidadosamente pulidas y no fue, hasta la Edad Media, que tomaron el aspecto que le conocemos hoy día: una lámina de vidrio sobre la cual se extiende una capa delgada de azogue o mercurio en una de sus caras, para que reflecte la imagen. Debido a ello, tanto por su virtud reflectiva como por su confección, el espejo se convirtió para los filósofos en sinónimo del mercurio filosófico.

 

     Nuestro mercurio, es decir, nuestra mente, tiene la propiedad de reflejar el mundo que nos rodea y nuestro propio mundo interior. De su pureza, de su limpieza, depende que la imagen reflejada corresponda lo más fielmente a la realidad. Y es a este mercurio o mente purificada a la que los alquimistas llaman "su mercurio" o "mercurio filosofal", para así diferenciarlo de la mente mundana u ordinaria, e1 mercurio común o de los filósofos, pues es en él sobre el cual los adeptos o filósofos realizan sus labores. En el budismo zen, esta idea también ha sido expresada a través de la imagen del espejo:

 

“Este cuerpo es el árbol de la iluminación, ten cuidado de mantenerlo siempre limpio; la mente es como un brillante espejo, no dejes que en ella se amontone el polvo” (85).

 

     Se le llama "anciano" porque es la materia primera o más antigua de la creación. Kronos, porque como el mito de Saturno devora a sus hijos, es decir, disuelve en sí a los otros cuerpos minerales ("minerales", porque crecen en la mina, en la profundidad de la tierra hermética: la mente), que son producidos o engendrados por él:

 

“La máscara de anciano es el emblema de la sustancia mercurial primaria, a la cual, según dicen los filósofos, todos los metales deben su origen” (86).

 

     Le dicen Proteo, loco, viajero o peregrino, por su cualidad siempre cambiante, inestable y mudable:

 

"(...) El loco, emblema humanizado de los hijos de Hermes, evoca aún el mercurio mismo, única y propia materia de los sabios (...) Es él, pues, el dueño absoluto de la Obra, el trabajador oscuro y jamás ocioso, el agente secreto y el fiel o leal servidor del filósofo (...) El mercurio, llamado loco de la Gran Obra a causa de su inconstancia y volatilidad” (87).

 

     Sin embargo, cuando más perplejidad causa entre los estudiosos es cuando recibe el epíteto de Serpiente o Cisne, pues se hace difícil entender que una sustancia sea al mismo tiempo volátil (celeste) y reptante (terrestre), es decir, que tenga dos tipos de movimientos contradictorios entre sí: uno ascendente y otro descendente. Más no debemos olvidar que en la naturaleza existen muchas sustancias con propiedades similares. Por ejemplo, pensemos en el agua, como vapor asciende al cielo y da formación a las nubes; en su estado líquido, o sólido, se precipita del cielo a la tierra en forma de lluvia, nieve o granizo, para continuar, siempre descendentemente, en forma de arroyos y ríos hasta el mar:

 

" La serpiente indica la naturaleza incisiva y disolvente del mercurio...” (88).

 

" Y nuestro mercurio filosófico es el pájaro de Hermes, a1 cual se da también el nombre de Oca o de Cisne y a veces el de Faisán” (89).

 

     La oca o ganso salvaje se caracteriza por volar, durante los inviernos, hacia lugares más cálidos, lo cual hacía decir y creer, en la antigüedad, que volaba siguiendo al sol: símbolo de vida, luz y calor. El cisne, por su parte, posee un plumaje impermeable al agua, el cual lo mantiene inmaculado aún en las marismas, pantanos y estanques lodosos en los que nada; su blancura perfecta lo hace símbolo de la pureza. El mismo significado, por las mismas particularidades, se encierra en la imagen de la Flor de Loto, tan utilizada y querida en el antiguo Egipto y extremo oriente. Por su parte, el faisán siempre ha sido asimilado al Fénix, especialmente el faisán dorado, por su plumaje vistoso en el cual abunda el rojo y amarillo, colores ígneos y solares, símbolos de la Piedra Filosofal.

 

     Sin embargo, es la serpiente el jeroglífico más cargado de significación esotérica a través de la historia y culturas de todo el mundo. Tanto en su aspecto natural de una simple víbora o culebra, como en su imagen mítica de dragón, la serpiente se nos revela en su doble aspecto como mensajero del bien o del mal. Para los Gnósticos Ofitas era símbolo de la Luz y de la Sabiduría. Para el cristianismo, era el animal más astuto de la creación, a través del cual Satanás tentó a Adán y Eva.

 

      Es la serpiente el mercurio en su aspecto denso, fluídico, que por su pesadez tiende a permanecer en lo bajo. En la India recibió el nombre de Kundalini. La alquimia generada en el yoga tántrico nos enseña:

 

 

“(...) La columna vertebral se divide en cinco regiones, que, comenzando desde la más baja, son la coccígea, consistente en cuatro vértebras imperfectas, a menudo unidas en un solo hueso llamado cóccix; la región sacra, consistente en cinco vértebras unidas que forman un solo hueso, el sacro; la región lumbar o región de los ijares, consistente en cinco vértebras; la región dorsal, o región de la espalda, consistente en doce vértebras; y la región cervical o región del cuello, consistente en siete vértebras (...) A grandes rasgos, éstas corresponden a las regiones asignadas al control gobernante de los centros Muladhara, Svadhistana, Manipura, Anahata y Visuddha, los Chakras o Lotos”  (90).

 

     En la cabeza se ubicarían dos centros más, a saber: Ajña y Sahasrara. Algunos han querido relacionar estos centros con órganos o plexos nerviosos susceptibles de ser localizados anatómicamente, sin embargo la tradición tántrica ha sido enfática:

 

"(...) Los Lotos están en la columna vertebral, en el Susumná (canal energético central), y no en los plexos nerviosos que lo rodean. En la columna vertebral existen como centros vitales extremadamente sutiles de Pranasakti (espíritu o aliento vital) y centros de conciencia” (90).

 

 

     Sir John Woodroffe, en su excelente obra, El Poder Serpentino, nos declara:

 

" Según la doctrina hindú, estos chakras son diferentes centros de la CONCIENCIA, vitalidad y energía” (91).

 

      No debemos olvidar estas palabras, pues ellas nos permitirán comprender que los Chakras están relacionados a determinados estados de conciencia de nuestra mente o espíritu. Kundalini es la "Divina Energía Cósmica" de los cuerpos (91). Su nombre deriva del sánscrito "kundala", que significa enroscado, pues se dice que su forma es la de una serpiente enroscada y dormida en el centro más bajo del cuerpo (Muladhara) en la base de la columna vertebral.  El centro Muladhara está asociado a la conciencia o vitalidad de las funciones excretoras y sexuales, consideradas las más elementales en toda forma de vida orgánica. Por tanto Kundalini, dormida en el Muladhara, representa a la conciencia en su forma más burda o material. Cuando se la estimula, o despierta, tiende a ascender a través de la columna y llegar hasta el cerebro, donde se encuentra el centro Sahasrara, sede de la conciencia en su estado más puro o espiritual. Fulcanelli lo expresa así:

 

“Abajo, el Mercurio; arriba, el Absoluto. Procedimiento sencillo y completo que no permite más que un camino, no exige más que una materia, no requiere más que una operación. Aquel que sabe hacer la Obra con solo el mercurio ha encontrado todo lo que hay de más perfecto” (92).

 

     El camino único, al que se refiere el insigne alquimista, es el canal energético Susumná de los tántricos, que recorre el interior de la columna desde Muladhara hasta Sahasrara. La materia única es el mercurio, mente o conciencia, que debe transformarse por sublimación, o aumento de sus vibraciones, de una forma burda (Kundalini) a otra más pura o sutil (Espíritu). Y la operación única, necesaria para realizar toda la Obra, es la disolución (solve).

 

      Veamos que más nos enseña Fulcanelli, al referirse al símbolo de la serpiente mordiendo su propia cola:

 

"(...) La serpiente, jeroglífico del principio alquímico primordial, puede justificar el aserto de los sabios, que aseguran que todo cuanto buscan se encuentra contenido en el mercurio. Ella es, en verdad, el motor y la animadora de la Gran Obra, pues la comienza, la mantiene, la perfecciona y la acaba. Es el círculo místico del que el azufre, embrión del mercurio, marca el punto central a cuyo alrededor efectúa su rotación, trazando así el signo gráfico del Sol, padre de la luz, del espíritu y del oro, dispensador de todos los bienes terrestres” (93).

 

      Curiosamente el tantrismo, al referirse a Kundalini, se expresa en términos parecidos:

 

“Así como Ananta, el Señor de las Serpientes, sostiene todo el universo, de igual modo ocurre con Kundalini, por la que es sostenido el cuerpo, que es el sostén de toda la práctica yóguica, y que así como se abre una puerta con una llave, de igual modo el Yogui ha de abrir la puerta de la liberación con el auxilio de la Kundalini (...) Ella, la sutilísima de lo sutil, tiene dentro de sí misma el misterio de la creación y la corriente de Ambrosía que fluye desde el Brahman sin atributos. El universo es iluminado por su resplandor y por éste despierta la conciencia eterna” (94).

 

     En estos párrafos, Kundalini, recibe el título de “la sutilísima de lo sutil” porque, a pesar de reposar en el centro de mayor materialidad de todos, es al fin y al cabo una forma de Conciencia y en el tantrismo, como en el hermetismo, todo está compuesto de mente o espíritu:

 

“La realidad última o irreductible es Espíritu en el sentido de Conciencia Pura de la que proceden la mente y la materia. El Espíritu es uno solo (...) La Conciencia, que nunca está ausente en nada, con todo se manifiesta en diversos modos y grados. El grado de esta manifestación es determinado por la naturaleza y desarrollo de la mente y el cuerpo en el que está albergada. El Espíritu sigue siendo el mismo; la mente y el cuerpo cambian” (95).

 

“Cuanto existe de Mente o Materia en el universo, existe en alguna forma o manera en el cuerpo humano (...) Lo que está aquí está allí. Lo que no está aquí, no está en parte alguna” (96).

 

     Lo cual nos hace recordar el Principio Hermético de Correspondencia: “como es arriba es abajo, como es adentro es afuera”. Es necesario que tengamos claro que, tanto en la filosofía tántrica como en la hermética, los términos: consciencia, espíritu, mente, alma e, incluso, materia hacen referencia a diferentes grados o estados de la sustancia primordial. La aparente desigualdad en las designaciones, nos facilita  identificarlos y el poder hablar de ellos sin caer en confusión.

 

     Kundalini, en el Muladhara, es la energía primordial y total en germen o latencia. La Kundalini que asciende es, también, la energía primordial, pero en una forma dinámica. El poder despertado es, en sí mismo, la Conciencia y, al ser despertado y llevado hasta el centro cerebral superior, es el dador del conocimiento verdadero, que es la Conciencia Suprema. Por ello para el tantrismo:

 

“La mente es una de las formas de la Kundalini, pues se trata de lo que se llama materia” (97).

 

     El despertar de estas fuerzas se realiza mediante el poder de la voluntad y de la mente, acompañado de la apropiada acción física. Al estar el universo formado de una sola sustancia, sea que se considere a ésta “Mente materializada” o “Materia mentalizada”, según su grado o vibración, el ser humano se convierte en una individualidad en la cual:

 

"(...) Mente (manas), vitalidad (prana) y semen (virya) son uno solo. Por tanto la sujeción de la mente causa la sujeción de la vitalidad y del semen. De modo parecido, mediante el control del prana (vitalidad, aliento, respiración), son controlados automáticamente manas y virya. Además, si es controlado el semen, y si la sustancia que bajo la influencia del deseo sexual se desarrolla en semilla burda, es inducida a fluir hacia arriba, se obtiene el control de la mente y la vitalidad” (97).

 

     Debido a ello, la disciplina mental, a través del control de los pensamientos se torna tan importante. Este es otro punto de comunión entre hermetismo y tantrismo. El alquimista Grillot De Givry lo expresa así:

 

“Posees, discípulo mío, un inmenso tesoro de fuerzas ocultas que desconoces, fuerzas considerables e invencibles plegadas en tu interior y que superan todas las fuerzas corporales. Aprende a servirte de ellas, a hacerlas obedecer a tu voluntad y a dominarlas completamente. Para ello, en primer lugar debes expulsar de tu intelecto todo lo que es superfluo y obsoleto. Poda con vigor la fronda de tus pensamientos vulgares (...) Expurga todo lo que no represente vigor y fuerza: es vegetación malsana que solo da desperdicio de energía espiritual. EL PENSAMIENTO ES UNA SUSTANCIA DE NATURALEZA CASI FLUIDICA. Una vez emitido, existe” (98).

 

"Entonces, ejercítate en recoger tus fuerzas anímicas y psíquicas. Coagúlalas. Da  cuerpo  a  cada  uno  de  tus pensamientos. Dales firmeza precisándolos cuidadosamente y concretizándolos en tu espíritu (…) Guárdate de perder ninguno; no dejes fluir este precioso poder, no lo desparrames sobre nociones inútiles y vanas. Por el contrario, determina con exactitud cuáles son aquellas sobre las que quieres concentrar tu atención (...) Después, reúne en un haz tus pensamientos emitidos voluntariamente y conságralos enunciándolos verbalmente con energía y voluntad. Así realizarás grandes cosas” (99).

·

     Sir John Woodroffe nos expone el pensamiento tántrico con

respecto a este tema:

 

 

“Desde el punto de vista creador, la mente llega primero y de ella evoluciona el mundo físico (...) Cuando la mente percibe un objeto, ésta se transforma en la forma de ese objeto (...) El pensamiento, como la mente, de la cual es la operación, es un Poder o Energía. Por tanto, es tan real como los objetos materiales externos” (100).

 

     Este hecho conlleva a que el alquimista se procure una disciplina mental muy similar, por no decir idéntica, a las técnicas meditativas de oriente:

 

“Abandonado a ti mismo te has caracterizado por el desorden de las ideas y de los actos. Medicina para tal desorden es volver a entrar en ti mismo. Esta vuelta a ti mismo exige un esfuerzo de voluntad continuo y duradero (...) Deshazte de cualquier amor a la materia (...) Sé el solitario, el verdadero monje; constrúyete una morada aislada en tu propio corazón (…) Tú eres la materia misma de la Gran Obra: albifícate, espiritualízate, purifica tu astralidad” (101).

 

“La transmutación debe operarse en tu alma. La piedra en su estado definitivo es el Absoluto mismo” (102).

 

     Las palabras de Grillot De Givry, "sé el solitario, el verdadero monje; constrúyete una morada aislada en tu propio corazón", son de un parecido asombroso con las de Buda:

 

“Sed cada uno de vosotros vuestra propia isla. Sed vuestro propio refugio; no hay ningún otro refugio. Haced que la verdad sea vuestra isla, haced que la verdad sea vuestro refugio; no hay ningún otro refugio” (103-A).

 

     ¿Y alcanzar el Absoluto, de De Givry, no es acaso la Iluminación o el Nirvana, de Gautama?

 

Al respecto Fulcanelli establece la siguiente relación:

 

"(...) La gema hermética, piedra filosofal de la Gran Obra o Medicina de los antiguos sabios es llamada también ABSOLUTO (...) o carbunclo precioso, el sol brillante de nuestro microcosmos y el astro de la eterna sapiencia” (103-B).

 

     Que no se nos escape la asociación de ideas, las palabras “sol brillante”, del anterior pasaje, evoca la imagen de luminosidad, es decir, de iluminación, de donde la relación del término alquímico Absoluto con el concepto búdico de Iluminación. Creemos que la asociación es bastante clara dentro de la metáfora utilizada.

 

     La filosofía tántrica caracteriza a Kundalini como una "diosa” y, como tal, la personifica en su aspecto femenino. Ella duerme, reposa enroscada o reside, en el centro Muladhara, “chakra raíz”, el cual es representado en la simbología hindú como un loto de cuatro pétalos con un cuadrado o cubo en su centro. A propósito de esto, Fulcanelli nos hace una sorprendente revelación al hacer referencia a la imagen de la Isis sagrada, sentada en un bloque cúbico (104), que se encontraba en los templos egipcios donde se impartían los secretos alquímicos.  Con total certeza podemos afirmar que Isis sentada o reposando en una piedra cúbica, a modo de trono, es el jeroglífico egipcio de Kundalini enroscada en el Muladhara. Ante esta nueva perspectiva la imagen de la diosa o de la Virgen adopta un significado más claro:

 

“Antaño, las cámaras subterráneas de los templos servían de morada a las estatuas de Isis, las cuales se transformaron cuando la introducción del cristianismo en Galia, en esas Vírgenes negras a las que, en nuestros días, venera el pueblo de manera muy particular. Su simbolismo es, por lo demás, idéntico; unas y otras muestran, en su pedestal, la famosa inscripción: Virgini pariturae; a la Virgen que debe ser Madre” (105).

 

 

     Isis, Ceres, Cibeles, Deméter, Hécate y la Kali hindú, como Kundalini, son vírgenes negras, oscuras, subterráneas, que representan en el simbolismo hermético la tierra primitiva, la que el artista debe elegir como sujeto de su Obra. La alquimia investiga las transformaciones de la sustancia original, de la Materia Elemental (del latín mater, madre), de la Virgen-Madre, personificación de la sustancia primitiva que utiliza el Principio Creador para realizar sus manifestaciones.  Por ello Fulcanelli declara:

 

“(…) En el Ave Regina la Virgen es adecuadamente llamada Raíz (Salve, radix), para señalar que es principio y comienzo del Todo. Salve, raíz por la cual la luz ha brillado sobre el mundo” (106).

 

     De la imagen de la Virgen-Madre a la de Madre Original o terrenal, de toda la humanidad, solo queda un paso. Debido a ello el Mercurio recibió el epíteto de Eva, por muchos alquimistas y como Madre se le consideró, al igual que a la Virgen, como vaso y recipiente: otra forma jeroglífica para designar al Mercurio. El mito cristiano representa a Eva como la incitadora, junto a la serpiente, de la desobediencia de Adán y como la primera en probar el fruto prohibido. Curiosamente, en algunas pinturas alegóricas a este mito, la serpiente tentadora aparece representada con torso y rostro de mujer. Este detalle tampoco pasó desapercibido al Maestro Fulcanelli:

 

“En el coro de Saint-Bertrand-de-Comminges (Alto Garona), el reptil descubre un busto provisto de mamas, con brazos y una cabeza de mujer. También una cabeza femenina presenta la serpiente de Vitrí, esculpida en el ajimez de una hermosa puerta del siglo XV en la rue Notre-Dame” (107).

 

     Tal vez, la representación más famosa de esta imagen, la tenemos estampada en la decoración interior de la Capilla Sixtina, en el Vaticano. Que nos perdone Miguel Angel, pero no podemos ver en su representación pictórica de la tentación otra cosa que una alegoría a la Kundalini perfectamente resumida, pues la forma reptilesca y animal, en su mitad inferior, se transforma en humana en la superior. El pecho y rostro femenino señalan su carácter nutricio, dador de vida (pues es la mujer la que pare) y su poder erótico. No debemos olvidar que es el sexo, en el plano material, quien cumple con las funciones creativas propias del espíritu, en lo superior. Entre los Gnósticos Ofitas, Lucifer, el Portador de la Luz, era considerado el Padre del Conocimiento (como Kundalini en la tradición tántrica es considerada la "dadora del conocimiento") y tanto la serpiente, como la mujer, lejos de ser símbolos del mal y del pecado, eran consideradas como representantes de la eterna Sabiduría.  Nos dice Fulcanelli:

 

 

“En Grecia, a todas las bacantes se les llamaba Eva, palabra que procedía de Evius, sobrenombre de Baco (...)

Eva y Baco son los símbolos de esta sustancia filosofal y natural comúnmente llamada con el nombre de Hermes o Mercurio. Pues se sabe que el mensajero alado de los dioses servía de intermediario entre las potencias del Olimpo y desempeñaba en la mitología un papel análogo al del mercurio en la labor hermética” (107).

 

     Baco era el dios del vino y de la embriaguez divina. Llevaba en su mano siempre una copa o graal, rebosante de vino sagrado, fuego vivo y creador, del cual el ritual cristiano posteriormente se apoderaría, convirtiéndolo en la sangre de Cristo: licor del fuego divino. Y este fuego escondido en la forma líquida del mercurio, no es otro que nuestro azufre:

 

"(...) La Salamandra sulfurosa, que se complace en medio de las llamas, simboliza el aire y el fuego del cual el azufre posee la sequedad y el ardor ígneo” (108-A).

 

" Y a esta alma los sabios la han llamado fuego o azufre porque es, en verdad, el agente de todas las mutaciones (...) En griego, azufre  se dice “delon”, palabra que procede de “delos”, que significa divino, maravilloso, sobrenatural (...) El azufre filosófico, considerado como el dios y el animador de la Gran Obra, revela por sus acciones una energía formadora comparable a la del Espíritu divino” (108-B).

 

     Ahora bien, sigamos leyendo con atención a Fulcanelli, pues él nos explicará cómo y de qué forma obtener este azufre:

 

"(...) Cada fruto lleva en sí su semilla, y todo cuerpo, cualquiera que sea, posee la suya (...) Habiendo obtenido las cenizas del cuerpo, éstas serán sometidas a la calcinación, que quemará las partes heterogéneas, adustibles, y dejará la sal central, semilla incombustible y pura que la llama no puede vencer. Los sabios le han aplicado los nombres de azufre, primer agente u oro filosófico  (...) Todo el arte se resume en descubrir la semilla, azufre o núcleo metálico, arrojarla en una tierra específica o mercurio, y, luego, en someter estos elementos al fuego” (109).

 

¿Y de dónde extraeremos este azufre?

 

"(...) El mercurio de los filósofos, de naturaleza y cualidad doble, en parte fijo y material y en parte volátil y espiritual, el cual basta para comenzar, acabar y multiplicar la obra (...)  Él es la mina y la raíz del oro (...) Nuestro mercurio, apenas mineral, es menos aún metálico porque no encierra más que el espíritu o la semilla metálica” (110).

 

"(...) Los filósofos certifican que su piedra no es otra cosa que una coagulación completa del agua mercurial (...) Nuestro mercurio lleva en si el principio sulfuroso solubilizado, al que debe su coagulación ulterior” (111).

 

"(...) Nuestro mercurio debe elevarse progresivamente al supremo grado de pureza requerida, por una serie de sublimaciones que necesitan la ayuda de una sustancia especial, antes de ser parcialmente coagulado en azufre vivo” (112).

 

"(...) La cocción del mercurio filosófico, llamado de otro modo astro o estrella de los sabios, lo transforma en azufre fijo” (113).

 

     Azufre y Mercurio son la misma materia. Su diferencia estriba en que el azufre representa las partes más puras e ígneas que existen en el cuerpo o sustancia del mercurio. El azufre es la semilla, el mercurio el fruto. El fruto contiene en sí a la semilla. El agente de cocción del mercurio es el Fuego de Rueda, elemento de la Gran Obra del cual hablaremos más adelante.

 

     Para mayor claridad deberíamos considerar la producción de la piedra filosofal bajo la analogía del polluelo y el huevo. El huevo es el Mercurio, el embrión en él, es el Azufre. El polluelo, ya nacido, es la Piedra Filosofal. En cierto sentido, huevo, embrión y polluelo son la misma cosa. Desde otro punto de vista, son elementos diferentes. Esto explica las aparentes contradicciones, entre los alquimistas, al momento de describir la materia (o materias) y proceso (o procesos) de la Gran Obra. El estudioso de la alquimia jamás debe olvidar el principio básico o fundamental de toda la cosmogonía hermética: la unidad sustancial del universo. Este principio será el faro guía que lo ayudará a sobrevivir en el confuso mar de los símbolos, las palabras y la vida.

 

     Si la imagen de la serpiente nos llevó a relacionar el simbolismo alquímico occidental con la alquimia tántrica hindú, pues el jeroglífico del dragón nos pondrá en contacto con la tradición alquímica taoísta surgida en China. Veamos lo que Fulcanelli nos enseña:

 

“En cuanto al dragón, se conoce mejor su doble expresión: desde el punto de vista moral y religioso, es la traducción del espíritu del mal, demonio, diablo o Satán. Para el filósofo y el alquimista, ha servido siempre para representar la materia prima, volátil y disolvente, llamada por otro nombre mercurio común” (114).

 

"(...) El dragón mítico, el cual se desdobla en mercurio común o primer disolvente (...) Ese mercurio primitivo, junto con cualquier cuerpo fijo, lo hace volátil, vivo, vegetativo y fructificante. Cambia entonces de nombre cambiando de cualidad y se convierte en el mercurio de los sabios, el húmedo radical metálico, la sal celeste o sal florecida (...) Los filósofos la han pintado con la imagen del dragón negro cubierto de escamas al que los chinos llaman Lung” (115).

 

     En la antigua China el dragón (en castellano se pronuncia "long") era un espíritu de las aguas, principalmente de las lluvias, y por ello tenía una connotación celestial. Debido a esto, al emperador o a cualquier hombre eminente se le daba el titulo de "dragón". Sin embargo, fonéticamente, la palabra está asociada a una variedad de otras ideas: sobresaliente, grandioso, generoso, próspero, abundante, cesta, canasta, contenedor, cavidad y caverna (116).

 

     En la alquimia taoísta la cavidad del dragón es el centro inferior tan t'ien, mejor conocido como campo del elixir o campo de la píldora de la inmortalidad. En realidad existen tres tan t'ien: uno inferior, bajo el ombligo; uno medio, a la altura del plexo solar; y otro superior, entre y por detrás de los ojos. El tan t'ien inferior recibe también el nombre de océano de la vitalidad y mar del norte. La tradición taoísta afirma que es ahí donde se forma la píldora o perla de la inmortalidad, de la unión de los alientos masculino y femenino, de las energías yinn y yang del organismo humano.

 

      El arte tradicional chino, ha representado este proceso, a través de la imagen de dos dragones disputándose o luchando alrededor de una perla flamígera. Generalmente uno de ellos es rojo, simbolizando el elemento fuego, y el otro es verde o azul, significando el elemento acuático. Cuando ambos son del mismo color, uno de ellos se para sobre su cola, indicando ascensión, y el otro dirige su cabeza hacia abajo, señalando descenso. En otras representaciones, uno de los dragones se encuentra en la parte superior de la composición artística y el otro en la inferior. La idea es indicar, con claridad, las diferentes naturalezas de los contendientes. Durante la dinastía Tang el dragón ígneo fue reemplazado por el faisán o fénix. Y entre las castas guerreras el dragón tuvo, como digno adversario, al tigre. Ambos símbolos resumían en forma magistral el principio alquímico “disuelve y coagula”. El tigre, como el león en occidente, representa al oeste, la fijeza, mientras el dragón al sector oriental, la volatilidad o disolución. Ocaso y nacimiento del sol, respectivamente. Este símbolo fue tan venerado en el tao-budismo del templo Shaolín, que sus monjes se tatuaban a fuego ambos antebrazos con la imagen del tigre, en el derecho, y la del dragón en el izquierdo. Con el paso del tiempo el Dragón se convirtió en símbolo predilecto para representar al Espíritu y a las fuerzas de la Naturaleza. El emperador se apropió de su imagen, pasando a llamarse "dragón" o "hijo del dragón" y adornando con su efigie las vestimentas y estandartes imperiales.

 

     Dentro de la alquimia occidental y a pesar de la connotación diabólica que le imprimió la influencia judeo-cristiana, el dragón también desempeñó un papel positivo y trascendente como símbolo. Veamos lo que nos indica Fulcanelli:

 

" Es, pues, en el dragón, imagen del mercurio, donde deberíamos buscar el símbolo representativo de la nutrición y de la progresión del Azufre o Elixir” (117).

 

“Contempla bien esos dos dragones, nos dice Flamel, pues son los verdaderos principios de la sabiduría que los sabios no han osado mostrar a sus propios hijos. El que está debajo, sin alas, es el fijo o macho, y el de encima, es el volátil o bien la hembra negra y oscura que dominará durante muchos meses. El primero, es llamado azufre o bien calidez y sequedad, y el último, azogue o frigidez y humedad. Son el Sol y la Luna, de fuente mercurial y origen sulfuroso que, por el fuego continuo, se ornan con adornos reales para vencer, estando unidos, y luego cambiados en quintaescencia, toda cosa metálica, sólida, dura y fuerte. Son esas serpientes y dragones que los antiguos egipcios pintaron formando un círculo, mordiéndose la cola para señalar que habían salido de una misma cosa y que se bastaba a si misma, y que se completaba en su contorno y circulación (...) Son las dos serpientes enroscadas en torno al Caduceo y Vara de Mercurio, con los que ejerce su gran poder y se transfigura como quiere (...) Tales son esas dos esperma, masculina y femenina (...) que SON ENGENDRADAS EN LOS RIÑONES y en las entrañas, y por operaciones de los cuatro elementos”(118).

 

     De la anterior exposición quisiéramos destacar dos ideas: una, la del caduceo o vara de mercurio, la otra, la de las dos espermas engendradas en los riñones y entrañas. El cetro de Mercurio, emblema característico de la ciencia médica hoy en día, posee una estrecha relación con el yoga tántrico. La vara central es asimilada al canal energético Susumná, que recorre el interior de la columna vertebral. Las serpientes que se enroscan alrededor de ella representan los conductos energéticos Idá y Pingalá, de polaridades femenina y masculina, lunar y solar, respectivamente. La esfera alada, que remata el extremo superior de la vara, es el jeroglífico de la apertura del centro o loto Ajña, sede de la mente, conocido tradicionalmente como tercer ojo. En fin, el caduceo mercurial es un resumen de la ascensión, desarrollo y despertar de la Kundalini.

 

La creencia y concepción de que éstas energías (solar y lunar, macho y hembra) se generan, a nivel orgánico en los riñones y otros órganos, es típica de la medicina tradicional china. Creemos que esta es una de las pruebas más  claras entregadas por Fulcanelli (y por Nicolás Flamel, a quien se le atribuye el comentario), sobre las relaciones directas e idénticas entre los alquimistas de oriente y occidente. La medicina tradicional china considera a los riñones como la sede de la esencia vital. Dentro de las funciones de la actividad renal se encuentra la producción de los fluidos sexuales, la estructura esquelética, médula ósea, médula espinal y cerebro. El riñón, al cual se le da el título de Señor del Agua (con lo cual se asocia al mercurio de los filósofos), ve afectada su vitalidad y buen funcionamiento cuando se produce una emisión excesiva de fluidos generativos por la actividad sexual. Estos fluidos reciben el nombre de ching y constituyen uno de los Tres Tesoros del ser humano, junto con el ch'i (vitalidad, respiración) y el shen (espíritu, mente). Dentro de la alquimia taoísta el ching, bajo los efectos del calor y cuidado apropiado, transmuta en ch'i, el cual, bajo el mismo procedimiento se sublima en espíritu, mente o shen. En el concepto energético taoísta shen, ch'i y ching son mutuamente transformables en un sentido y en otro, es decir, que así como ching por sublimación se convierte en ch'i y luego en shen, así shen, por coagulación, se transforma en ch'i y luego en ching. Ch'i, la vitalidad y respiración, cumple así un papel intermedio y es la principal energía corporal en la conservación de la salud orgánica y mental.

 

      No solo las actividades superiores del intelecto y la salud corporal, en general, dependen de una buena provisión de ching. Para el alquimista chino es la materia primordial, que una vez transmutada, le permitirá la obtención de la tan preciada perla o píldora de la inmortalidad. Y de esta perla surgirá, primero, el embrión inmortal, y luego, el Yang Shen o cuerpo de proyección de la conciencia, concepto taoísta similar al Phowa de los tibetanos, al Dharmakaya de los budistas tántricos, al Vajrarupa de los hindúes o Cuerpo Astral de los teósofos. No creemos equivocarnos al afirmar que este vehículo de la conciencia es el que recibe el nombre de Absoluto o Piedra Filosofal entre los alquimistas occidentales.

 

     Las técnicas alquímicas taoístas se basan, principalmente, en la meditación, proceso que generalmente se denomina cocción, encender el fuego, hacer girar la rueda ígnea o circular el fuego. Los budistas lo llaman hacer girar la rueda del Dharma, la rueda de la Ley Natural.

 

Éstos mecanismos introspectivos no eran desconocidos a los alquimistas occidentales. Grillot De Givry nos dice en La Gran Obra:

 

" Acuérdate que Lao-Tsé ha dicho: actuar consiste también en no actuar” (119).

 

     Axioma que hace referencia al principio taoísta de wu-wei (no acción, no intervención, naturalidad) y demuestra que De Givry  poseía nociones sobre la filosofía del Tao. A propósito, Lao-Tsé es traducido habitualmente por “anciano maestro” pero el término “lao” en chino posee otras significaciones, a saber: antiguo, experto, viejo, duro, pétreo. Esta última acepción, viejo-duro-pétreo, nos recuerda las cualidades de las rocas y piedras; con lo cual Lao-Tsé podría pasar a interpretarse como "piedra maestra": la piedra angular (fundamental) de nuestros alquimistas góticos. Idea nada absurda si recordamos que en los templos y jardines taoístas es común la existencia de monolitos en piedra bruta, sin tallar, como símbolos del Tao y de la naturalidad  espontánea.

 

     Volviendo a Grillot De Givry, es él quien nos pone en contacto nuevamente con el simbolismo oriental, al hacer comentarios acerca de la Obra Solar:

 

"¡La Gran Obra! ¡Pero si está escrita por todos sitios! (...) La puedes leer en el pórtico derecho de Notre-Dame de París y en la torre de Saint-Jacques-la-Boucherie (...) En Benarés te la enseñarán con la fórmula: OM MANI PADME HUM” (120).

 

     ¡Imposible seguir ocultando el sol con una mano!  El alquimista europeo trabaja con la misma materia que su contraparte asiático. El secreto ha sido develado. Om Mani Padme Hum, es un mantram tántrico de tan vasto contenido que al intentar exponerlo Lama Govinda escribió un libro de nada menos trescientas páginas. Om, es en realidad el bija-mantra (mantra-raíz) de la Creación que simboliza el sonido primordial y la totalidad de la existencia. En un principio se escribió Aum. La “A” representa la conciencia del mundo externo, y la “U”, la conciencia de los procesos interiores de la mente, en tanto que la “M” expresa el conocimiento de la unidad incondicionada y no dual del espíritu o vacío (121).  Fulcanelli en su obra, Las Moradas Filosofales, hace referencia a este mantra-raíz y su relación con la Virgen-Madre:

 

"(...) La materia prima o virgen filosófica, que tiene el mismo signo que la Virgen celeste, el monograma AUM” (122).

 

     La palabra, Mani, significa joya o piedra preciosa (¿nuestra piedra filosofal?) y simboliza al Vajra, sustancia diamantina pura e indestructible que resiste a los más duros corrosivos químicos y espirituales. Es la Conciencia, Mente o Conocimiento en su condición suprema. Padme, significa loto o chakra. Expresa la floración y eclosión espiritual. Representa al Dharma (ley natural) y al mundo de la forma. Hum, es otro bija-mantra intraducible. Es lo infinito dentro de lo finito, el espíritu en la materia, Kundalini enroscada en el Muladhara.

 

     Om Mani Padme Hum es la “Joya del Espíritu en la Flor de la Materia”, es el Ouróboros, el Mercurio, la serpiente devorando su propia cola, el Universo autogenerado y autosuficiente.

...//...

NOTAS  BIBLIOGRAFICAS

Abreviaturas de los títulos más utilizados como referencia:

MC:        El Misterio de las Catedrales.

MF:        Las Moradas Filosofales.

GO:         La Gran Obra.

Kb:         El Kybalión.

Vp:         La Vipassana.

PS:          El Poder Serpentino.

YT:         Yoga Taoísta.

EBZ:      Ensayos sobre Budismo Zen.

48.          MF, cap. Alquimia y Espagiria.
49.                MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
50.              MC, cap. Paris, secc. III.
51.               MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV, serie 1, artesón 6.
52.          MF, cap. La Alquimia Medieval.
53.          MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. III.
54.          MF, cap. Química y Filosofía.
55.          MF, Prefacio a la tercera edición francesa.
56.          MC, Prólogo de la tercera edición.
57.          MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
58.          MC, cap. Amiens.
59.                MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2, artesón 3.
60.          MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. III.
61.          GO, meditación 2: Preparación y purificación.
62.          GO, meditación 1, encabezado.
63.          Kb, cap. II: Los Siete Principios Herméticos.
64.          Kb, cap. III: Transmutación Mental.
65.          MF, cap. El Reloj de Sol del Palacio Holyrood de Edimburgo.
66.          GO, Apéndice: La Tabla Esmeralda de Hermes Trismegisto.
67.          MC, Prólogo de la segunda edición.
68.          MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. VI.
69.                MF, cap. Louis d’Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
70.                MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
71.                MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc.VII, serie 4., artesón 6.
72.          MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. VI.
73.          MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. V.
74.          Vd., Apéndice A: La Importancia de Vedana en la Enseñanza del Buda.
75.          Dhammapada, cap. I, ver 1 y 2,
76.          Vd., cap.III, La Causa Inmediata.
77.          EBZ, Tomo 3, Ensayo IV: Historia del Budismo Zen desde Bodhidharma hasta Hui-neng.
78.          MC, Prólogo de la segunda edición.
79.          MC, cap. Amiens.
80.          MC, cap. París, secc.III.
81.                MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. III.
82.                MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
83.          MC, cap. París, secc. V.
84.          MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. VI.
85.                Versos de Shen-hsiu (muerto en el año 706), el más erudito de los discípulos de Hung-jen, quinto patriarca del budismo zen.
86.                MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. II.
87.          MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
88.          MC, cap. París, secc. III.
89.          MC, cap. París, secc. IV.
90.          PS, cap. V: Los Centros o Lotos.
91.          PS, cap. I: Presentación.
92.          MC, cap. Bourges, secc.II.
93.          MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc.VI.
94.          PS, cap.VI: La Práctica.
95.          PS, cap.II: La Consciencia Incorpórea.
96.          PS, cap.III: La Consciencia Corporizada.
97.          PS, cap.VI: La Práctica.
98.          GO, meditación 4: Disolución.
99.          GO, meditación 8: Coagulación.
100.        PS, cap.IV: El Mantra.
101.        GO, meditación 1: El Sujeto del Arte.
102.        GO, meditación 2: Preparación y purificación.
103-A.   Maha-Paranibbana Suttanta, D.16.
103-B.   MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2, artesón 2.
104.            MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador del Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
105.        MC, cap. El Misterio de las Catedrales, secc. VIII.
106.        MC, cap. París, secc. I.
107.        MF, cap. El Mito Alquímico de Adán y Eva.
108-A.   MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VIII, serie 5, artesón 2.
108-B.   MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IX, serie 6, artesón 2.
109.      MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. VII, serie 4, artesón 7.
110.            MF, cap. La Salamandra de Lisieux, secc. II.
111.           MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. IV, serie 1, artesón 5.
112.            MF, cap. El Hombre de los Bosques, heraldo místico de Thiers.
113.            MF, cap. El Maravilloso Grimorio del Castillo de Dampierre, secc. V, serie 2, artesón 1.
114.            MF, cap. Los Guardias de Escolta de Francisco II, Duque de Bretaña, secc. IV.
115.            MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador de Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. III.
116.        Diccionario Español Espasa-Calpe de 1a Lengua China.
117.        MC, cap. Paris, secc. VII.
118.          MF, cap. Louis d'Estissac, gobernador de Poitou y de la Saintonge, gran oficial de la corona y filósofo hermético, secc. IV.
119.        GO, meditación 1: El Sujeto del Arte.
120.        GO, meditación 10: El Lirio del Arte, Quintaescencia o Elixir Perfecto.
121.        E1 Budismo Tibetano, segunda parte, cap.3: Práctica  General.
122.        MF, cap. La Cábala Hermética.

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Gracias por la invitacion, estoy feliz de pertenecer a este grupo, la meditacion y la filosofia budista han traido a mi vida cosas espectaculares un cambio total y una vida plena y feliz. Estaremos en contacto. Miguel Ruiz .


recibe abrazos y besos. mir.

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La abogada ambientalista Romina Picolotti, premiada por una Fundación noruega por su lucha en defensa del Medio Ambiente desde la perspectiva de los Derechos Humanos, sostiene que el traslado de las dos plantas de celulosa de papel que las empresas ENCE (española) y Botnia (finlandesa) tienen previsto ubicar en la localidad uruguaya de Fray Bentos, zona fronteriza con Argentina, "aún es factible" dado que no hay grandes obras terminadas, "tan sólo hay una chimenea, andamiaje, movimientos de suelo y algunas obras civiles", señala.

Picolotti, que defiende que si sigue sin haber acuerdo entre los presidentes de ambos países, Néstor Kirchner y Tabaré Vázquez, que finalmente no se reunieron el pasado miércoles como estaba previsto, Argentina debería presentar el caso ante el Tribunal de La Haya, el único gesto que "podría bastar para que todos los bancos, incluido el Banco Mundial, se abstuvieran de financiar esos proyectos".

La abogada, que hizo estas declaraciones al diario local Página 12 un día después de serle concedido el Premio de la Fundación 'Sophie' en Noruega por "su tarea decisiva al relacionar los problemas de destrucción ambiental con la lucha por los Derechos Humanos básicos", cree que lo fundamental es alejar estas plantas de los núcleos urbanos todo lo posible.

Su trabajo, primero como miembro del International Human Rights Law Group y luego como presidenta de la Fundación Centro de Derechos Humanos y Ambiente (CEDHA), le permitió llevar ante los tribunales internacionales casos como el de la comunidad de Awas Tigni, en Nicaragua, cuyo Gobierno terminó expulsando a las empresas multinacionales que estaban destruyendo los bosques.

En esta ocasión, esta experta considera que la única solución admisible para evitar el impacto de las dos papeleras es "el traslado de las plantas a lugares distantes de centros poblados y la aplicación de normas estrictas de control ambiental que sólo podrían financiarse con apoyo internacional". Según su criterio, en la Unión Europea la instalación de estas plantas "no sería admitida".

Picolotti explicó que "el movimiento ecologista no utiliza el derecho como herramienta, más bien se centra en generar conciencia ciudadana a través de denuncias públicas y presencia en los medios de comunicación". Advertir que las víctimas de problemas ambientales ven vulnerados sus Derechos Humanos "permite plantear estas cuestiones ante tribunales internacionales", afirma.

Hace tres semanas, ante una acción liderada por ella, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) dictó una medida cautelar que obliga al Estado peruano a atender las condiciones de vida de los habitantes de La Oroya, donde la metalúrgica Doe Run es responsable de contaminación con metales pesados. "Hemos solicitado el acondicionamiento o bien el cierre de la compañía", explica.

En su opinión, "es inadmisible que las plantas se radiquen en los emplazamientos actuales: por más mejoras en la investigación que se planteen", y puesto que causarían "un impacto terrible en las personas".

Según datos del informe de Héctor Sejenovich, un profesor de Ciencias Sociales y Medio Ambiente en la Universidad de Buenos Aires, (UBA), en las condiciones actuales, esas plantas de celulosa conllevarían un riesgo de al menos una treintena de casos de cáncer por año. La abogada subrayó en este sentido "la vigencia, en derecho ambiental, del principio de prevención: no es imprescindible una certeza del daño sino que basta con una alta probabilidad de riesgo", y este tipo de daños "es muy difícil de probar por anticipado".

El traslado sería factible, insiste porque "no hay grandes obras terminadas, que además, podrían aprovecharse para otro proyecto sostenible". La mudanza de las plantas debería ser "a lugares separados entre sí", y, allí, "establecerse un control ambiental permanente y, de ser posible, bajar su escala de producción", que actualmente es muy elevada y que estos países no están capacitados para monitorear".

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un budista marplatense ecologico.

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Jorge Crescente <syljoc@...> escribió:        
          
              
              
            
   
  3° VISITA A LA ARGENTINA DE
SU SANTIDAD TENZIN GYAMTSO EL XIV° DALAI LAMA
  
 
“ CONVIVIENDO EN ARMONIA”
  Ciclo de conferencias y enseñanzas
 
30 de Abril, 1 y 2 de Mayo de 2006

Organizada por Kagyu Tekchen Chöling y Dongyuling
Centros de Buddhismo Tibetano de Argentina.
  
  
         
            
 
Av. Melian 2171, (CP: C1430EXG)
entre Juramento y
  Mendoza,
Capital Federal,
Buenos Aires, Argentina.
  
  Teléfono:
  (5411) 4543-4925
 
Horario de Secretaría:
Martes a Jueves 17:30
  a 19:30 hs.
  
 
  
  CONFERENCIAS EN EL PREDIO FERIAL DE LA RURAL:
  
  DOMINGO 30 DE ABRIL, 15.30HS A 17HS.
Conferencia Pública:
“PAZ INTERIOR, PAZ UNIVERSAL”.

LUNES 1 DE MAYO, 10HS. A 12HS.
“ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO
DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte I.

LUNES 1 DE MAYO, 14HS. A 16HS.
“DIALOGO SOBRE SALUD Y ESPIRITUALIDAD”

MARTES 2 DE MAYO, 10HS. A 12HS.
“ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO
DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte II.

Todas las actividades se desarrollarán en el Predio ferial de La Rural.
Av. Sta. Fe y Sarmiento.
 
Las entradas para las conferencias estarán próximamente a la venta por Ticketek, o 10 días antes en las boleterías de la Rural, Sta. Fe y Sarmiento.
  TODA LA RECAUDACIÓN SERA DESTINADA A OBRAS DE BIEN PÚBLICO.


  Martes 2 de Mayo, 14hs. a 15hs.(*)
“ENCUENTRO INTERRELIGIOSO POR LA PAZ”
Con Representantes de diferentes tradiciones Espirituales.
*Por invitación a retirar personalmente con anterioridad.

Martes 2 de Mayo, 16hs. a 17hs.(*)
Salón Auditorio del MALBA
“CULTURA PARA LA CONVIVENCIA”
Encuentro con representantes de la Cultura y el Arte.
*Por invitación personal.
 
 

 

 
  EVENTOS ANTERIORES ( 2000-2006 )
            
              
    
  Visita a la Argentina de la Dra. JETSUN PEMA, Hermana Menor
  de Su Santidad el XIVº Dalai Lama
 
Del 9 al 13 de Octubre de 2005 la Dra. Jetsun Pema, Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos, y hermana de Su Santidad el Dalai Lama, nos honrará con su visita, en el marco de una gira de conferencias sobre educación y atención de los niños, que realizará durante su paso por Brasil, Argentina, Chile, México y EE.UU.
  
  La Dra. Pema ha dedicado su vida a la asistencia y educación de los niños, en particular a los Tibetanos en exilio. Es la Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos (ANT) con base en la India desde 1964. Es la fuerza motora y madre espiritual de miles de niños tibetanos huérfanos y destituidos.
 
Actualmente ANT cuenta con 5 aldeas infantiles que incluyen escuelas incorporadas, colegios residenciales, colegios con jornada diaria, centros de cuidado con jornada diaria, centros de capacitación vocacional, hospedajes juveniles, hogares para ancianos, y un programa de servicio especial de asistencia para 2.000 niños. En total, las Aldeas de Niños Tibetanos cuidan del bienestar de 21.000 niños y jóvenes.
  
  Su enfoque está puesto en la importancia del amor y el afecto, como temas cruciales para el apropiado desarrollo psicofísico de los niños, y la importancia de la educación moral como complemento de la educación moderna para que los niños sean personas exitosas en la vida.
  
   
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  INAUGURACION DE LA STUPA DE LA ILUMINACIÓN EN ARGENTINA
En Conmemoracion del 20º Aniversario del
PRIMER CENTRO DE BUDDHISMO TIBETANO DE SUD AMÉRICA
San Andrés de Giles, Buenos Aires
  
  12 de Octubre de 2003
  
  El 12 de Octubre pasado, hemos inaugurado la Stupa que representa la Mente Iluminada de Buddha. Una Stupa es un monumento simbólico, un relicario que nos muestra el camino hacia la Iluminación, y simboliza en cada una de sus partes, las 10 acciones positivas; el amor; la gran compasión; la habilidad para ayudar a los seres sensibles; etc. Todas las profundas enseñanzas sobre las Stupas, fueron dadas claramente por el Señor Buddha hace 2500 años atrás, y los comentarios fueron luego explicados ampliamente por grandes Maestros. Hoy en día, muchas personas afortunadas e inteligentes, incluso en Occidente, comprenden y aprecian las cualidades de la Triple Joya, pues desean intensamente recibir los frutos del estado de Eterna Felicidad de Buddha. El motivo principal de la construcción de esta Stupa en el predio de nuestro Centro de Retiros "Kagyu Pende Gyamtso Ling", es el de conmemorar el pleno Despertar de Buddha, estableciendo una conexión indestructible con la Mente
Iluminada de Buddha, que es Sabiduría y Compasión.
 
Aportar paz, felicidad y prosperidad, espiritual y temporal a todos los habitantes del país, humanos y no humanos. Y en particular, dedicada para la larga vida de Su Santidad Karmapa, y la de Sus Eminencias Bokar Rimpoché y Kalu Rimpoché, nuestros Lamas Raíz.
  
  
  
   
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   AÑO 2002
  
  Inauguración en Argentina del 1er Centro de Retiros de Sudamérica "Kagyu Pende Gyamtso Ling" 
   
  Retiro de 3 años, 3 meses y 3 días.
  
  El 27 de Octubre de 2002 -en la conmemoración de Lhabab Duchen- (descenso de Buddha del cielo Tushita), hemos inaugurado el primer Centro de Retiros de Latinoamérica, de la Tradición Dag-Shang Kagyu, bajo la bendición del Señor de Refugio -Kyabje- Bokar Rinpoche y Kalu Rinpoche. Conscientes de la trascendencia de este proyecto, es hoy el primer Centro de Retiros tradicional que se establece en Latinoamérica.
  
  En esta pequeña "isla de calma y disciplina interior", el primer grupo de retirantes desarrollará durante el tiempo establecido de "Tres años, tres meses y tres días", el tradicional programa de entrenamiento del gran Lama erudito del siglo XIX, Jamgon Kongtrul, a la manera de los retiros de los Himalayas.
Las precisas instrucciones de las numerosas prácticas que los retirantes deben efectuar, son impartidas por el Drupön Lama Sangyé Dorye y Lama Rinchen Kandro, los responsables del retiro designados por Bokar Rimpoché.
  
  En un clima lleno de afecto, los Lamas efectuaron el ritual de "la Triple Ofrenda" -Cha Sum-, para establecer las condiciones propicias y apartar los obstáculos a la práctica espiritual. Luego de las ofrendas, las representaciones de los Cuatro Protectores de las direcciones fueron colocadas sobre el portal del Centro de Retiros.
 
Con muestras de afecto, de alegría y emoción, la gente congregada en el lugar presentó katas de buenos augurios a los retirantes, y finalmente los Lamas procedieron a clausurar las puertas del retiro...
  
  
  ¡Por el poder de la Verdad, de las bendiciones de Buddha, de los Bodhisatvas, del Lama raíz, y de la interdependencia, pueda todo ser auspicioso!
  
  
   
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  AÑO 2000
  
  Construcción de Mandalas
  
  La meta suprema en el Buddhismo es obtener la misma Iluminación que Buddha. Esto implica un proceso de transformación progresiva del cuerpo, la palabra y la mente.
  
  En particular, el Vajrayana o Vehículo Tántrico, la enseñanza más elevada de Buda, ante todo está diseñada para acelerar el cultivo de la compasión, pero en este proceso existe una enorme profundización de la sabiduría y la comprensión. De esta manera, el Bodhisatva evoluciona vida tras vida ayudando a los seres para llegar a ser él mismo finalmente un Buda Perfectamente Iuminado (Sammyak Sambuddhah).
   
  Los Tantras -que literalmente quiere decir "continuo"- se desarrollaron en la India Buddhista a través de grandes colecciones de textos de prácticas y comentarios. Dentro de las cuatro clases de Tantras característicos, que enseñan prácticas para acelerar el camino hacia la completa Budeidad, hallamos las prácticas de las divinidades simbólicas y sus respectivos mandalas, en orden progresivo.
  
  El Anuttara-yoga-tantra de Maitreya, el Tantra de la Unión Insuperable, asegura que la obtención de la Budeidad es posible en el curso de una sola vida humana, es decir, durante el tiempo de duración de vida de un único cuerpo burdo. Dentro de las sofisticadas artes meditativas del Buddhismo, el mandala es considerado la mansión mística que representa el universo perfecto de Buda.
  
  El mandala es un universo totalmente purificado que puede ser utilizado en el contexto de las prácticas meditativas, para transformar nuestro entorno, nuestro hábitat o nuestra mente.
  
  Una definición básica para la palabra sánscrita mandala es muy simple: quiere decir circulo, rueda o también la totalidad, etc. En tibetano usamos la expresión kilkor, kil es centro y kor la periferia. Kil se refiere a las divinidades centrales y kor a las divinidades periféricas o al entorno.
  
  Dichas divinidades residen dentro de un palacio celestial (tib. shelyekang, sánsc. vimana) completamente simétrico: con cuatro puertas, en un cuadrado formado por cuatro muros, y cinco zonas de diferentes colores, cada característica corresponde a aspectos específicos de la divinidad principal, y de esta manera, a la mente iluminada del meditante.
  
  Por lo tanto, el mandala representa el estado puro del ser y la percepción que abarca a todos los fénomenos. El palacio celestial en sí y las divinidades que habitan dentro de él simbolizan los estados puros de los cinco agregados del meditante, los cinco elementos, etc.
  
  Cuando los mandalas son representados artísticamente, o simbólicamente, toman una forma bidimensional, sobre una tela, o confeccionados con arena coloreada; o sino son construidos en forma tridimensional, por ejemplo en madera o arcilla.
  
  La visualización de un mandala en forma tridimensional juega un rol clave en la meditación tántrica durante la llamada "fase de creación" -kyerim-. Por lo tanto, es importante recordar que un mandala tántrico dentro de la tradición buddhista, nunca es visualizado sin la presencia de la divinidad relacionada con él. Por lo lado, las divinidades nunca son percibidas como manifestaciones existentes independientemente, fuera de la mente iluminada.
  
  Todas las fotos corresponden a la confección del mandala que se llevó a cabo en Buenos Aires, Argentina durante la visita del M.V. Lama Sherab superior del Monasterio de Kagyu Ling, Francia, con la colaboración de los Lamas residentes de Argentina y Brasilia.
  
  
   
---------------------------------
 
  
  © Copyright 2000 - 2006 Kagyu Tekchen Chöling, Buenos Aires, Argentina.


 

  
  




     
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Te agradezco profundamente el libro que enviaras que, para mí, es de sumo interés...

Un abrazo a tí y el resto de los colísteros

luis

----- Original Message -----

From: Begoña Rojo

To: plantas_magicas@yahoogroups.com

Sent: Sunday, April 02, 2006 2:23 AM

Subject: [plantas_magicas] Libro: Iniciado Masónico

Saludos

 

Os adjunto el libro Iniciado Masónico, de Gabriel López de Rojas y Marta Riera.

 

Un abrazo

Begoña

 

Contraportada

La masonería lleva cientos de años buscando la palabra perdida. Muchos han argumentado

que se podía encontrar en diversos ritos masónicos, como el Escocés Antiguo y Aceptado,

el de York, el de los Iluminados...

 

El inglés Richard Holbein, protagonista de esta novela, busca esa famosa palabra desde inicios del siglo xviii hasta el presente, recorriendo un sinfín de obediencias y órdenes masónicas. Durante más de trescientos años pasa por la Gran Logia de Londres, el Gran Oriente de Francia, los illuminati de Baviera, la Golden Dawn, la Gran Logia de Nueva York y otras muchas, con la esperanza de encontrar la tumba de Hiram Abiff, donde espera hallar un gran tesoro.

 

El iniciado masónico aborda la historia de la masonería, sus tendencias y sus grandes secretos, a través de una apasionante trama que cuenta, con tono periodístico, la búsqueda de

la palabra perdida: la clave para encontrar el mayor tesoro imaginable.

 

Una novela polémica y original que revela toda la verdad de las sociedades iniciáticas.

 

Contraportada interior

Gabriel López de Rojas

(Barcelona, 1966) es escritor y el fundador de la Orden Illuminati y de la Societas OTO (Ordo Templi Orientalis), ambas con presencia en más de veinticinco países. Posee todos los grados de los más importantes ritos masónicos: grado 97° o Sustituto de la Cabeza Internacional para los países de lengua española y portuguesa de la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraím, grado 33° del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, grado XX° del Rito Egipcio de la Orden de Memphis de Rumania, y grado XII° del Rito Egipcio de la ISCON de Brasil, a la vez que también es el fundador del Rito «moderno» de los Iluminados de Baviera, de trece grados de iniciación. Ha escrito catorce libros sobre órdenes iniciáticas y masonería y ha concedido extensas entrevistas a medios de comunicación.

 

Marta Riera i Franco

(Barcelona, 1964) estudió música (piano) en el Conservatorio Superior de Música de Barcelona y se dedicó a la docencia. En 1990 comenzó a colaborar en diversas emisoras de radio, lo que con el tiempo le condujo al periodismo. Fue colaboradora de emisoras como Radio Miramar o Catalunya Radio y ejerció como redactora jefa de la revista Karma-7. En la actualidad, se dedica a la información local y comarcal, es jefa de informativos de Radio Barbera (Barbera del Valles, Barcelona) y redactora del diario Barbera, al dia! Posee el grado IX° de la Orden Illuminati y el grado VI° de la Societas Ordo Templi Orientalis. También posee el grado 96° o Cabeza Nacional para España de la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraím.

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3° VISITA A LA ARGENTINA DE SU SANTIDAD TENZIN GYAMTSO EL XIV° DALAI LAMA   “ CONVIVIENDO EN ARMONIA” Ciclo de conferencias y enseñanzas 30 de Abril, 1 y 2 de Mayo de 2006 Organizada por Kagyu Tekchen Chöling y Dongyuling Centros de Buddhismo Tibetano de Argentina.       Av. Melian 2171, (CP: C1430EXG) entre Juramento y Mendoza, Capital Federal, Buenos Aires, Argentina.   Teléfono: (5411) 4543-4925 Horario de Secretaría: Martes a Jueves 17:30 a 19:30 hs.     CONFERENCIAS EN EL PREDIO FERIAL DE LA RURAL:   DOMINGO 30 DE ABRIL, 15.30HS A 17HS. Conferencia Pública: “PAZ INTERIOR, PAZ UNIVERSAL”. LUNES 1 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte I. LUNES 1 DE MAYO, 14HS. A 16HS. “DIALOGO SOBRE SALUD Y ESPIRITUALIDAD” MARTES 2 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte II. Todas las actividades se desarrollarán en el Predio ferial de La Rural. Av. Sta. Fe y Sarmiento. Las entradas para las conferencias estarán próximamente a la venta por Ticketek, o 10 días antes en las boleterías de la Rural, Sta. Fe y Sarmiento. TODA LA RECAUDACIÓN SERA DESTINADA A OBRAS DE BIEN PÚBLICO. Martes 2 de Mayo, 14hs. a 15hs.(*) “ENCUENTRO INTERRELIGIOSO POR LA PAZ” Con Representantes de diferentes tradiciones Espirituales. *Por invitación a retirar personalmente con anterioridad. Martes 2 de Mayo, 16hs. a 17hs.(*) Salón Auditorio del MALBA “CULTURA PARA LA CONVIVENCIA” Encuentro con representantes de la Cultura y el Arte. *Por invitación personal.

EVENTOS ANTERIORES ( 2000-2006 )

Visita a la Argentina de la Dra. JETSUN PEMA, Hermana Menor de Su Santidad el XIVº Dalai Lama Del 9 al 13 de Octubre de 2005 la Dra. Jetsun Pema, Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos, y hermana de Su Santidad el Dalai Lama, nos honrará con su visita, en el marco de una gira de conferencias sobre educación y atención de los niños, que realizará durante su paso por Brasil, Argentina, Chile, México y EE.UU.   La Dra. Pema ha dedicado su vida a la asistencia y educación de los niños, en particular a los Tibetanos en exilio. Es la Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos (ANT) con base en la India desde 1964. Es la fuerza motora y madre espiritual de miles de niños tibetanos huérfanos y destituidos. Actualmente ANT cuenta con 5 aldeas infantiles que incluyen escuelas incorporadas, colegios residenciales, colegios con jornada diaria, centros de cuidado con jornada diaria, centros de capacitación vocacional, hospedajes juveniles, hogares para ancianos, y un programa de servicio especial de asistencia para 2.000 niños. En total, las Aldeas de Niños Tibetanos cuidan del bienestar de 21.000 niños y jóvenes.   Su enfoque está puesto en la importancia del amor y el afecto, como temas cruciales para el apropiado desarrollo psicofísico de los niños, y la importancia de la educación moral como complemento de la educación moderna para que los niños sean personas exitosas en la vida.     INAUGURACION DE LA STUPA DE LA ILUMINACIÓN EN ARGENTINA En Conmemoracion del 20º Aniversario del PRIMER CENTRO DE BUDDHISMO TIBETANO DE SUD AMÉRICA San Andrés de Giles, Buenos Aires   12 de Octubre de 2003   El 12 de Octubre pasado, hemos inaugurado la Stupa que representa la Mente Iluminada de Buddha. Una Stupa es un monumento simbólico, un relicario que nos muestra el camino hacia la Iluminación, y simboliza en cada una de sus partes, las 10 acciones positivas; el amor; la gran compasión; la habilidad para ayudar a los seres sensibles; etc. Todas las profundas enseñanzas sobre las Stupas, fueron dadas claramente por el Señor Buddha hace 2500 años atrás, y los comentarios fueron luego explicados ampliamente por grandes Maestros. Hoy en día, muchas personas afortunadas e inteligentes, incluso en Occidente, comprenden y aprecian las cualidades de la Triple Joya, pues desean intensamente recibir los frutos del estado de Eterna Felicidad de Buddha. El motivo principal de la construcción de esta Stupa en el predio de nuestro Centro de Retiros "Kagyu Pende Gyamtso Ling", es el de conmemorar el pleno Despertar de Buddha, estableciendo una conexión indestructible con la Mente Iluminada de Buddha, que es Sabiduría y Compasión. Aportar paz, felicidad y prosperidad, espiritual y temporal a todos los habitantes del país, humanos y no humanos. Y en particular, dedicada para la larga vida de Su Santidad Karmapa, y la de Sus Eminencias Bokar Rimpoché y Kalu Rimpoché, nuestros Lamas Raíz.          AÑO 2002   Inauguración en Argentina del 1er Centro de Retiros de Sudamérica "Kagyu Pende Gyamtso Ling"    Retiro de 3 años, 3 meses y 3 días.   El 27 de Octubre de 2002 -en la conmemoración de Lhabab Duchen- (descenso de Buddha del cielo Tushita), hemos inaugurado el primer Centro de Retiros de Latinoamérica, de la Tradición Dag-Shang Kagyu, bajo la bendición del Señor de Refugio -Kyabje- Bokar Rinpoche y Kalu Rinpoche. Conscientes de la trascendencia de este proyecto, es hoy el primer Centro de Retiros tradicional que se establece en Latinoamérica.   En esta pequeña "isla de calma y disciplina interior", el primer grupo de retirantes desarrollará durante el tiempo establecido de "Tres años, tres meses y tres días", el tradicional programa de entrenamiento del gran Lama erudito del siglo XIX, Jamgon Kongtrul, a la manera de los retiros de los Himalayas. Las precisas instrucciones de las numerosas prácticas que los retirantes deben efectuar, son impartidas por el Drupön Lama Sangyé Dorye y Lama Rinchen Kandro, los responsables del retiro designados por Bokar Rimpoché.   En un clima lleno de afecto, los Lamas efectuaron el ritual de "la Triple Ofrenda" -Cha Sum-, para establecer las condiciones propicias y apartar los obstáculos a la práctica espiritual. Luego de las ofrendas, las representaciones de los Cuatro Protectores de las direcciones fueron colocadas sobre el portal del Centro de Retiros. Con muestras de afecto, de alegría y emoción, la gente congregada en el lugar presentó katas de buenos augurios a los retirantes, y finalmente los Lamas procedieron a clausurar las puertas del retiro...     ¡Por el poder de la Verdad, de las bendiciones de Buddha, de los Bodhisatvas, del Lama raíz, y de la interdependencia, pueda todo ser auspicioso!     AÑO 2000   Construcción de Mandalas   La meta suprema en el Buddhismo es obtener la misma Iluminación que Buddha. Esto implica un proceso de transformación progresiva del cuerpo, la palabra y la mente.   En particular, el Vajrayana o Vehículo Tántrico, la enseñanza más elevada de Buda, ante todo está diseñada para acelerar el cultivo de la compasión, pero en este proceso existe una enorme profundización de la sabiduría y la comprensión. De esta manera, el Bodhisatva evoluciona vida tras vida ayudando a los seres para llegar a ser él mismo finalmente un Buda Perfectamente Iuminado (Sammyak Sambuddhah).   Los Tantras -que literalmente quiere decir "continuo"- se desarrollaron en la India Buddhista a través de grandes colecciones de textos de prácticas y comentarios. Dentro de las cuatro clases de Tantras característicos, que enseñan prácticas para acelerar el camino hacia la completa Budeidad, hallamos las prácticas de las divinidades simbólicas y sus respectivos mandalas, en orden progresivo.   El Anuttara-yoga-tantra de Maitreya, el Tantra de la Unión Insuperable, asegura que la obtención de la Budeidad es posible en el curso de una sola vida humana, es decir, durante el tiempo de duración de vida de un único cuerpo burdo. Dentro de las sofisticadas artes meditativas del Buddhismo, el mandala es considerado la mansión mística que representa el universo perfecto de Buda.   El mandala es un universo totalmente purificado que puede ser utilizado en el contexto de las prácticas meditativas, para transformar nuestro entorno, nuestro hábitat o nuestra mente.   Una definición básica para la palabra sánscrita mandala es muy simple: quiere decir circulo, rueda o también la totalidad, etc. En tibetano usamos la expresión kilkor, kil es centro y kor la periferia. Kil se refiere a las divinidades centrales y kor a las divinidades periféricas o al entorno.   Dichas divinidades residen dentro de un palacio celestial (tib. shelyekang, sánsc. vimana) completamente simétrico: con cuatro puertas, en un cuadrado formado por cuatro muros, y cinco zonas de diferentes colores, cada característica corresponde a aspectos específicos de la divinidad principal, y de esta manera, a la mente iluminada del meditante.   Por lo tanto, el mandala representa el estado puro del ser y la percepción que abarca a todos los fénomenos. El palacio celestial en sí y las divinidades que habitan dentro de él simbolizan los estados puros de los cinco agregados del meditante, los cinco elementos, etc.   Cuando los mandalas son representados artísticamente, o simbólicamente, toman una forma bidimensional, sobre una tela, o confeccionados con arena coloreada; o sino son construidos en forma tridimensional, por ejemplo en madera o arcilla.   La visualización de un mandala en forma tridimensional juega un rol clave en la meditación tántrica durante la llamada "fase de creación" -kyerim-. Por lo tanto, es importante recordar que un mandala tántrico dentro de la tradición buddhista, nunca es visualizado sin la presencia de la divinidad relacionada con él. Por lo lado, las divinidades nunca son percibidas como manifestaciones existentes independientemente, fuera de la mente iluminada.   Todas las fotos corresponden a la confección del mandala que se llevó a cabo en Buenos Aires, Argentina durante la visita del M.V. Lama Sherab superior del Monasterio de Kagyu Ling, Francia, con la colaboración de los Lamas residentes de Argentina y Brasilia.       © Copyright 2000 - 2006 Kagyu Tekchen Chöling, Buenos Aires, Argentina.

 

 

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3° VISITA A LA ARGENTINA DE SU SANTIDAD TENZIN GYAMTSO EL XIV° DALAI LAMA   “ CONVIVIENDO EN ARMONIA” Ciclo de conferencias y enseñanzas 30 de Abril, 1 y 2 de Mayo de 2006 Organizada por Kagyu Tekchen Chöling y Dongyuling Centros de Buddhismo Tibetano de Argentina.       Av. Melian 2171, (CP: C1430EXG) entre Juramento y Mendoza, Capital Federal, Buenos Aires, Argentina.   Teléfono: (5411) 4543-4925 Horario de Secretaría: Martes a Jueves 17:30 a 19:30 hs.     CONFERENCIAS EN EL PREDIO FERIAL DE LA RURAL:   DOMINGO 30 DE ABRIL, 15.30HS A 17HS. Conferencia Pública: “PAZ INTERIOR, PAZ UNIVERSAL”. LUNES 1 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte I. LUNES 1 DE MAYO, 14HS. A 16HS. “DIALOGO SOBRE SALUD Y ESPIRITUALIDAD” MARTES 2 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte II. Todas las actividades se desarrollarán en el Predio ferial de La Rural. Av. Sta. Fe y Sarmiento. Las entradas para las conferencias estarán próximamente a la venta por Ticketek, o 10 días antes en las boleterías de la Rural, Sta. Fe y Sarmiento. TODA LA RECAUDACIÓN SERA DESTINADA A OBRAS DE BIEN PÚBLICO. Martes 2 de Mayo, 14hs. a 15hs.(*) “ENCUENTRO INTERRELIGIOSO POR LA PAZ” Con Representantes de diferentes tradiciones Espirituales. *Por invitación a retirar personalmente con anterioridad. Martes 2 de Mayo, 16hs. a 17hs.(*) Salón Auditorio del MALBA “CULTURA PARA LA CONVIVENCIA” Encuentro con representantes de la Cultura y el Arte. *Por invitación personal.

EVENTOS ANTERIORES ( 2000-2006 )

Visita a la Argentina de la Dra. JETSUN PEMA, Hermana Menor de Su Santidad el XIVº Dalai Lama Del 9 al 13 de Octubre de 2005 la Dra. Jetsun Pema, Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos, y hermana de Su Santidad el Dalai Lama, nos honrará con su visita, en el marco de una gira de conferencias sobre educación y atención de los niños, que realizará durante su paso por Brasil, Argentina, Chile, México y EE.UU.   La Dra. Pema ha dedicado su vida a la asistencia y educación de los niños, en particular a los Tibetanos en exilio. Es la Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos (ANT) con base en la India desde 1964. Es la fuerza motora y madre espiritual de miles de niños tibetanos huérfanos y destituidos. Actualmente ANT cuenta con 5 aldeas infantiles que incluyen escuelas incorporadas, colegios residenciales, colegios con jornada diaria, centros de cuidado con jornada diaria, centros de capacitación vocacional, hospedajes juveniles, hogares para ancianos, y un programa de servicio especial de asistencia para 2.000 niños. En total, las Aldeas de Niños Tibetanos cuidan del bienestar de 21.000 niños y jóvenes.   Su enfoque está puesto en la importancia del amor y el afecto, como temas cruciales para el apropiado desarrollo psicofísico de los niños, y la importancia de la educación moral como complemento de la educación moderna para que los niños sean personas exitosas en la vida.     INAUGURACION DE LA STUPA DE LA ILUMINACIÓN EN ARGENTINA En Conmemoracion del 20º Aniversario del PRIMER CENTRO DE BUDDHISMO TIBETANO DE SUD AMÉRICA San Andrés de Giles, Buenos Aires   12 de Octubre de 2003   El 12 de Octubre pasado, hemos inaugurado la Stupa que representa la Mente Iluminada de Buddha. Una Stupa es un monumento simbólico, un relicario que nos muestra el camino hacia la Iluminación, y simboliza en cada una de sus partes, las 10 acciones positivas; el amor; la gran compasión; la habilidad para ayudar a los seres sensibles; etc. Todas las profundas enseñanzas sobre las Stupas, fueron dadas claramente por el Señor Buddha hace 2500 años atrás, y los comentarios fueron luego explicados ampliamente por grandes Maestros. Hoy en día, muchas personas afortunadas e inteligentes, incluso en Occidente, comprenden y aprecian las cualidades de la Triple Joya, pues desean intensamente recibir los frutos del estado de Eterna Felicidad de Buddha. El motivo principal de la construcción de esta Stupa en el predio de nuestro Centro de Retiros "Kagyu Pende Gyamtso Ling", es el de conmemorar el pleno Despertar de Buddha, estableciendo una conexión indestructible con la Mente Iluminada de Buddha, que es Sabiduría y Compasión. Aportar paz, felicidad y prosperidad, espiritual y temporal a todos los habitantes del país, humanos y no humanos. Y en particular, dedicada para la larga vida de Su Santidad Karmapa, y la de Sus Eminencias Bokar Rimpoché y Kalu Rimpoché, nuestros Lamas Raíz.          AÑO 2002   Inauguración en Argentina del 1er Centro de Retiros de Sudamérica "Kagyu Pende Gyamtso Ling"    Retiro de 3 años, 3 meses y 3 días.   El 27 de Octubre de 2002 -en la conmemoración de Lhabab Duchen- (descenso de Buddha del cielo Tushita), hemos inaugurado el primer Centro de Retiros de Latinoamérica, de la Tradición Dag-Shang Kagyu, bajo la bendición del Señor de Refugio -Kyabje- Bokar Rinpoche y Kalu Rinpoche. Conscientes de la trascendencia de este proyecto, es hoy el primer Centro de Retiros tradicional que se establece en Latinoamérica.   En esta pequeña "isla de calma y disciplina interior", el primer grupo de retirantes desarrollará durante el tiempo establecido de "Tres años, tres meses y tres días", el tradicional programa de entrenamiento del gran Lama erudito del siglo XIX, Jamgon Kongtrul, a la manera de los retiros de los Himalayas. Las precisas instrucciones de las numerosas prácticas que los retirantes deben efectuar, son impartidas por el Drupön Lama Sangyé Dorye y Lama Rinchen Kandro, los responsables del retiro designados por Bokar Rimpoché.   En un clima lleno de afecto, los Lamas efectuaron el ritual de "la Triple Ofrenda" -Cha Sum-, para establecer las condiciones propicias y apartar los obstáculos a la práctica espiritual. Luego de las ofrendas, las representaciones de los Cuatro Protectores de las direcciones fueron colocadas sobre el portal del Centro de Retiros. Con muestras de afecto, de alegría y emoción, la gente congregada en el lugar presentó katas de buenos augurios a los retirantes, y finalmente los Lamas procedieron a clausurar las puertas del retiro...     ¡Por el poder de la Verdad, de las bendiciones de Buddha, de los Bodhisatvas, del Lama raíz, y de la interdependencia, pueda todo ser auspicioso!     AÑO 2000   Construcción de Mandalas   La meta suprema en el Buddhismo es obtener la misma Iluminación que Buddha. Esto implica un proceso de transformación progresiva del cuerpo, la palabra y la mente.   En particular, el Vajrayana o Vehículo Tántrico, la enseñanza más elevada de Buda, ante todo está diseñada para acelerar el cultivo de la compasión, pero en este proceso existe una enorme profundización de la sabiduría y la comprensión. De esta manera, el Bodhisatva evoluciona vida tras vida ayudando a los seres para llegar a ser él mismo finalmente un Buda Perfectamente Iuminado (Sammyak Sambuddhah).   Los Tantras -que literalmente quiere decir "continuo"- se desarrollaron en la India Buddhista a través de grandes colecciones de textos de prácticas y comentarios. Dentro de las cuatro clases de Tantras característicos, que enseñan prácticas para acelerar el camino hacia la completa Budeidad, hallamos las prácticas de las divinidades simbólicas y sus respectivos mandalas, en orden progresivo.   El Anuttara-yoga-tantra de Maitreya, el Tantra de la Unión Insuperable, asegura que la obtención de la Budeidad es posible en el curso de una sola vida humana, es decir, durante el tiempo de duración de vida de un único cuerpo burdo. Dentro de las sofisticadas artes meditativas del Buddhismo, el mandala es considerado la mansión mística que representa el universo perfecto de Buda.   El mandala es un universo totalmente purificado que puede ser utilizado en el contexto de las prácticas meditativas, para transformar nuestro entorno, nuestro hábitat o nuestra mente.   Una definición básica para la palabra sánscrita mandala es muy simple: quiere decir circulo, rueda o también la totalidad, etc. En tibetano usamos la expresión kilkor, kil es centro y kor la periferia. Kil se refiere a las divinidades centrales y kor a las divinidades periféricas o al entorno.   Dichas divinidades residen dentro de un palacio celestial (tib. shelyekang, sánsc. vimana) completamente simétrico: con cuatro puertas, en un cuadrado formado por cuatro muros, y cinco zonas de diferentes colores, cada característica corresponde a aspectos específicos de la divinidad principal, y de esta manera, a la mente iluminada del meditante.   Por lo tanto, el mandala representa el estado puro del ser y la percepción que abarca a todos los fénomenos. El palacio celestial en sí y las divinidades que habitan dentro de él simbolizan los estados puros de los cinco agregados del meditante, los cinco elementos, etc.   Cuando los mandalas son representados artísticamente, o simbólicamente, toman una forma bidimensional, sobre una tela, o confeccionados con arena coloreada; o sino son construidos en forma tridimensional, por ejemplo en madera o arcilla.   La visualización de un mandala en forma tridimensional juega un rol clave en la meditación tántrica durante la llamada "fase de creación" -kyerim-. Por lo tanto, es importante recordar que un mandala tántrico dentro de la tradición buddhista, nunca es visualizado sin la presencia de la divinidad relacionada con él. Por lo lado, las divinidades nunca son percibidas como manifestaciones existentes independientemente, fuera de la mente iluminada.   Todas las fotos corresponden a la confección del mandala que se llevó a cabo en Buenos Aires, Argentina durante la visita del M.V. 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[Messaggio automatico spedito mensilmente ed in iscrizione, prego aspettare il caricamento delle 8 immagini, in allegato audio anche le infrazioni ai 18 voti radice del Bodhisattva]

INTENTI DEL GRUPPO DI STUDIO "MADHYAMIKA PRASANGIKA"

1) SPECIFICITÀ DELLA LISTA :

Ecco di seguito alcune linee guida della nostra lista, i membri sono gentilmente tenuti a seguire tali indicazioni e a considerare attentamente la natura molto particolare e “specifica” di questa lista, sia nell’invio di documenti che negli interventi.

Il gruppo è specificatamente un momento di studio della filosofia Madhyamika, non è un gruppo di discussione o una "chat di Buddhismo", poesie, testi di canzoni, brani e commenti non attinenti allo studio specifico della Madhyamika non verranno pubblicati.

La Vostra iscrizione implica il rispetto delle seguenti indicazioni di intenti e modalità, se non siete in accordo, siate gentili e cancellate la vostra iscrizione o, se iscritti, semplicemente non intervenite ma leggete i messaggi e consultate pure il database, mettendo a profitto ciò che di buono trarrete dalla nostra piccola comunità virtuale e dagli insegnamenti del database nella sezione Documenti.

Evitare polemiche sulla lista stessa: gli scopi e intenti sono di seguito specificati molto chiaramente, la non accettazione implica l’auto-esclusione dal gruppo di documentazione.

2) NON-SETTARISMO & PROFICUA FOCALIZZAZIONE :

La lista Prasangika è un Gruppo di Documentazione e Studio nell’ambito del Buddhismo Tibetano secondo la tradizione Gelugpa, tuttavia altri insegnamenti e interventi sono benvoluti e comunque analizzati per ragioni di studio.

Si fa qui specifico riferimento alle scuole di Buddhismo iscritte all’U.B.I. (Unione Buddhista Italiana), oppure, nello specifico ambito del Buddhismo Tibetano, agli insegnanti e Maestri riconosciuti dall’autorità religiosa di Sua Santità il Dalai Lama, principale autorità spirituale e politica del Governo Tibetano in Esilio.

Polemiche sulla autorevolezza di Sua Santità non sono benvolute in questa lista, per tali tipi di dibattimenti o contraddittori, siete pregati di cercare altri gruppi di discussione.

Evitare di inviare comunicati riguardo a scuole esterne all’Unione Buddhista Italiana o interventi facenti riferimento alle controversie politiche del Tibet (ad esempio i Karmapa, i protettori non riconosciuti o sconsigliati dalle autorità religiose Tibetane, iGuru di origine controversa etc.).

Nell’ambito di tali questioni e controversie, si fa qui riferimento “SOLO” a quanto stabilito, oppure ci si riferisce a quei Maestri che sono stati investiti come guide dei Lignaggi sotto l’egida di Sua Santità il Dalai Lama e dalle autorità religiose Tibetane in esilio, che includono i rappresentanti riconosciuti di tutte le tradizioni di Buddhismo Tibetano.

 

3) RETTA PAROLA, ALTRUISMO E CONSAPEVOLEZZA :

I componenti del gruppo sono pregati e tenuti ad una superiore attenzione e delicatezza nei loro auspicabilissimi interventi in (proficui per tutti) momenti di discussione e dibattito.

Questa è una stanza pubblica, quindi bisogna considerare che molti tra noi sono estranei e che tutti i nostri commenti, giudizi e battute scherzose sono “pubbliche” e che, quindi, una normalissima battuta che in circostanze normali e più “private” non sarebbe motivo di nessun’offesa, trovandoci in un certo qual modo di fronte a molti, la nostra (errata) sensibilità egocentrica è amplificata e, innocenti scherzi e battute, possono provocare offese ed inopportuni innalzamenti di “tono” nelle discussioni.

Prego evitare troppi “io” o “tu” nei discorsi e mantenere un atteggiamento il più possibile “Equanime” e amichevole.

Siamo qui riuniti per IMPARARE a SVILUPPARE IL NOSTRO AMORE E LA COMPASSIONE verso gli altri.

I dibattiti sono un mezzo opportuno e importante per verificare il nostro intendimento e la nostra comprensione degli argomenti studiati e degli insegnamenti del Guru e anche per appurare la nostra saggezza e pazienza nell’interloquire con altri e verificare la nostra capacità di controllo sulla nostra mente abile a farci esporre un argomento nella giusta, saggia e corretta maniera nella coscienza del fatto che stiamo interloquendo con un’altra persona che, come noi si raffigura in un io immagine: secondo la tradizione Madhyamika Prasangika i ragionamenti e concetti non possono essere trasferiti da un individuo ad un altro ma devono essere elaborati dall’altro “conseguentemente”, cioè usando “Conseguenze Autonome, (personali)” (Prasanga).

Dialogo e dibattiti sono quindi necessari ma non sono la principale motivazione del costituirsi di questo gruppo.

4) REALIZZAZIONE CONCETTUALE (deduttiva) & REALIZZAZIONE DIRETTA (intuitiva):

Si auspica la condivisione, sulle pagine del nostro Gruppo di Studio e sulla sezione “Documenti”, di conoscenza e materiali di studio in Inglese e traduzioni in Italiano di Sutra e Commentari, per pure ragioni di “acquisizione di sapere”, con lo scopo di avviare lettori, studenti e praticanti del Grande Veicolo (e non) al ragionamento e allo sviluppo di una mente capace autonomamente di svilupparsi e di generare le doti di un Buddha.

L’attento studio di tali Sutra, Shastra, Commentari e Lo.rig, unita alla personale riflessione su di essi, è il metodo per capire, almeno a livello concettuale, gli Insegnamenti dei Maestri del passato e del presente.

E’ essenziale cercare di mettere in pratica gli insegnamenti, non solo studiarli. Anche solo iniziare a mettere in pratica e meditare sugli insegnamenti principali, quali ad esempio il riconoscimento del dolore nei suoi 3 aspetti (dolore del dolore, dolore del cambiamento e dolore omnipervasivo), è già fare un grande passo, perché è proprio iniziando da questi concetti fondamentali che svilupperemo la Rinuncia e la volontà di aiutare gli altri, quindi Compassione e Bodhicitta.

Sua Santità il Dalai Lama in un insegnamento dato a Merano sui 3 Aspetti del Sentiero di Lama Tsong Khapa (file nella sezione documenti) ha spiegato che Nagarjuna scrisse che il Buddha prima di comprendere le Quattro Nobili Verità ha dovuto investigare la realtà Ultima e quella Convenzionale perché la comprensione della realtà ultima, che si realizza per mezzo della vacuità di tutti i fenomeni, si basa a sua volta sulla ‘comprensione della realtà convenzionale’ come interdipendenza dei fenomeni.

Rimanendo dell’ambito del perché alla necessita dello studio della filosofia della Via di Mezzo “Madhyamika”, (a cui qui facciamo riferimento), è storicamente da notare che nel corso dei secoli, essa è stata soggetta a diversi cambiamenti di visione, ed interpretazioni spesso erronee, soprattutto da parte di noi occidentali, che la abbiamo interpretata via via come una filosofia nichilista, o una dottrina che postulava una base “assoluta” di esistenza ecc. ecc.

Non si era capito, e spesso non si comprende ancora adesso, che lo studio della Madhyamika e dei testi Buddhisti in generale, ha uno scopo soterologico, facente cioè riferimento ad una salvazione, alla liberazione dell’individuo. 

Shantideva e Nagarjuna non scrissero i loro libri per intraprendere un’impresa filosofica ma a scopi appunto soterologici.

Lo scopo delle pile di testi ai lati degli altari nei Gompa Buddhisti non è prendere polvere e fare sfoggio dell’erudizione dei nostri maestri (che in teoria dovrebbero conoscerne buona parte), ma l’utilità, tra le altre cose, dello studio della Madhyamika, è combattere e sconfiggere l’ignoranza e quindi liberarci dalla sofferenza e RENDERCI IN GRADO DI AIUTARE GLI ALTRI a fare lo stesso.

L’evoluzione dei nostri processi di pensiero è graduale, non possiamo immediatamente realizzare le visioni più profonde della vacuità di esistenza dei fenomeni.

Dobbiamo ottenere una conoscenza “deduttiva”, inferente, e procedere poi fino a che non acquisteremo una realizzazione diretta cioè “intuitiva” e non concettuale.

Per il Buddismo Tibetano abbiamo i Cinque Sentieri:

Sentiero dell’Accumulazione - “Sambhara-marga” / Sentiero della Preparazione “Prayoga-marga” / Sentiero della Visione “Darshana-marga” / Sentiero della Meditazione “Bhavana-marga” / Sentiero del Non più apprendimento (trascendenza dello studio) “Vimukti-marga”.

Il Sentiero dell’Accumulazione: accumulare a livello concettuale le corrette informazioni e nozioni, meriti e capacità che sono necessarie. 

Il Sentiero della Preparazione: Testare le comprensioni concettuali e Meditazione sulla Vacuità fino ad ottenere una più Diretta Realizzazione. 

Il Sentiero della Visione: Ottenere una Realizzazione Intuitiva e Diretta (1° Bhumi)

Il Sentiero della Meditazione: Tutte le impronte karmiche delle nostre oscurazioni innate sono debellate completamente.

Il Sentiero del Non più apprendimento: Realizzazione libera da ogni tipo di oscurazioni.

Nel sentiero dell’Accumulazione dobbiamo cercare di accumulare i Meriti per mezzo della pratica e dell’Etica e la Concentrazione per mezzo della meditazione, ma anche la Conoscenza deduttiva, le informazioni e nozioni necessarie per il nostro sviluppo spirituale, per la coltivazione della Saggezza.

La Via di Mezzo ‘Madhyamaka’ può essere vista in molti modi. 

Nei riguardi del ‘comportamento’ alcune apicali pratiche ascetiche sono gli estremi che il praticante ‘il Madhyamika’ trascende e, dall’altro lato, evita l’eccessiva indulgenza con gli oggetti dei sensi.

Kensur Yeshey Tubden dice che noi pensiamo che ogni cosa sia “lì fuori”, con una propria natura e che sia come la vediamo.. così all’inizio abbiamo bisogno di investigare concettualmente come sia la realtà, eliminando via via concetti erronei come l’esistenza sostanziale, poi il concetto di esistenza vera, e, alla fine rifiutare anche la nozione di ‘Esistenza Inerente’ (concetto rifiutato, appunto, dalla filosofia Prasangika).

Potremmo così forse evolvere e, arrivando quindi alla realizzazione piena della Madhyamika Prasangika, rimarremo fermi e confidenti in questa corretta visione.

Lo studio e l’approfondimento dei testi (sempre nell’ambito delle nostre possibilità) è quindi necessario, non è un gioco filosofico e nemmeno una perdita di tempo ma è il modo di progredire da una visione deduttiva ad una intuitiva delle Due Verità: Convenzionale ed Ultima. Ha uno scopo soterologico, non speculativo.

5) INTENTI E SCOPI DEL NOSTRO LAVORO :

La scelta delle traduzioni fino ad ora pubblicate concerne molto con la loro lunghezza, ma soprattutto con il fatto che tali istruzioni sono piccole “pietre miliari” per quello che riguarda gli insegnamenti di Lam Rim e le istruzioni della tradizione della scuola Madhyamika Prasangika. 

L’intento di questo gruppo di studio è apprendere e praticare o approfondire insieme ad altri, il Sentiero indicato dai Maestri e Guru del Lignaggio della Tradizione Gelugpa, nell’ottica più ampia e con riferimento, per ragioni di studio, conoscenza personale e arricchimento individuale, anche delle altre scuole di Buddhismo, che sono ‘Tutte’ detentrici della stessa grande Saggezza del Dharma. Ciò non toglie che la lista, i moderatori e listowner, facciano riferimento e abbiano alcune modeste conoscenze principalmente della tradizione Gelugpa; insegnamenti da Maestri di altre tradizioni sono comunque necessari, indispensabili e ‘benvoluti’, ma si prega di evitare il confronto tra le scuole o le differenti Tradizioni internazionali, la lista si riferisce ad una tradizione specifica, e il suo scopo è principalmente, lo dice il suo stesso nome, APPROFONDIRE SPECIFICATAMENTE LA COMPRENSIONE DELLA FILOSOFIA MADHYAMIKA PRASANGIKA particolarmente nell’ambito degli insegnamenti di Lama Tsong Khapa, evitare prego comportamenti polemici.

Esistono in internet molti gruppi di discussione di Buddhismo meno specifici e spesso il loro risultato è generare interminabili discussioni su quale filosofia sia la migliore o il semplice dibattito fine a se stesso, in questi gruppi di discussione sembrano prevalere posizioni troppo pragmatico-generaliste poco fiduciose della veridicità del ‘complesso’ delle scritture del Dharma e spesso controverse.

Nella lista Prasangika si ha l’intento di fondare un gruppo di documentazione dove, insieme con altri, si studi, si analizzino testi e concetti, e si metta in comune commenti, preghiere, note, materiale di studio e conoscenze di altri Praticanti, nel massimo rispetto e attenzione verso un approccio il più possibile ‘Tradizionale’, cioè libero dalle influenze delle religioni occidentali da una parte, e dal pragmatismo ateo-scientifico dall’altra. Nella ricerca, anche in questo ambito, di una “via di mezzo”.

Lo scopo è agevolare coloro i quali non hanno accesso a Sutra, Sastra e Lo.Rig in Italiano e aumentare la nostra conoscenza grazie agli altri.

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6) Sul formato dei messaggi

Prego ricordarsi di non includere sempre nelle risposte tutto il messaggio ricevuto ma, quando un messaggio è in risposta ad altri, cerchiamo di cancellare la lunga serie di messaggi precedenti dalla nostra email, non includendo il testo originale nelle risposte altrimenti invieremo ogni volta anche i messaggi già letti, appesantendo la lettura dal sito e dai programmi di posta.

Cerchiamo di usare sempre periodi chiari, e di distanziare con una linea le frasi compiute.

Usiamo la punteggiatura e ricordiamoci di inserire il carattere maiuscolo dopo il punto, preferibilmente andando a capo.

Scrivere prego messaggi grammaticalmente corretti, anche per il semplice rispetto dei Vs. lettori.

Mandiamo, quando ci ricordiamo, (io stesso mi dimentico spesso), i messaggi formattati come "solo testo" non html a meno che non siano presentazioni, tabelle o grafici (in questo caso html è necessario ed utilissimo).

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7) * Richiesta partecipazione attiva e collaborazione *

Carissimi Membri del Gruppo, prego collaborate con materiale di studio e pratica, links file e immagini.

La vostra collaborazione è sicuramente necessaria per sviluppare un buon database di studio e per tenere in vita il gruppo.

Sono richieste collaborazioni per tradurre e rendere pubblici alcuni brevi appunti di Lam Rim in semplicissimo inglese, sono una ventina di pagine, chi fosse disponibile prego scriva: posta@...

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8) Significato dei Termini Geldan & thal 'gyur ba

(GELDAN = Gelugpa / THAL 'GYUR BA = Prasangika), pronuncia: talghiur ua.

Il lignaggio Gelug inizia con Lama Tsongkhapa che chiamò il lignaggio riformato: New Kadampa e fondò il monastero di Ganden (Gaden o Geden). I Berretti Gialli quindi sono anche chiamati Ganden pa o Geden pa, che significa “Quelli di Ganden” o “Quelli di Geden”.

Il nome del monastero di Gaden per esteso è il “Luogo dei Buddha perfettamente virtuosi”: "dGe.ldan rnam.par rgyal.ba’i gling"

Da ciò deriva il termine " dGe ldan lugs ", ossia “Tradizione di Ganden” da cui Gelug, abbreviazione di “Ganden-Lug”, dal quale traggono il nome i Gelug pa, come “Seguaci della Tradizione di Ganden”.

La tradizione Gelug pone particolare enfasi sull’importanza dell’ETICA in tutti gli stadi del Sentiero, com’è manifestamente esposto dalla disciplina monastica (Vinaya), che la pone tra le basi ideali per l’educazione religiosa e la Pratica.

In più si pone molto l’accento sullo Studio come prerequisito imprescindibile per una meditazione proficua. Per questo motivo l’insegnamento dei Sutra e dei Tantra è soggetto ad un’analisi rigorosa attraverso il dibattito dialettico.

La filosofia della tradione Gelugpa è la "Via di Mezzo" o Madhyamika studiata con riferimento ai commentari di Lama Tsong Khapa e di Chandrakirti al trattato "La Via di Mezzo" di Nagarjuna.

Chandrakirti è il fondatore della scuola dei Consequenzialisti o "Prasangika" (thal 'gyur ba) e colui che chiarì il significato di "Via di Mezzo".

Lama Tsong Khapa si riferì sempre e chiarì alcuni aspetti della scuola filosofica Madhyamika Prasangika e, ancora oggi, questa è la  filosofia ed è il principale insegnamento della tradizione Gelugpa.

In generale il curriculum di studio Gadenpa copre cinque principali soggetti:

La Perfezione della Saggezza, la Filosofia della Via di Mezzo, la Valida Cognizione, la Fenomenologia e le Regole di Disciplina.

Queste cinque materie sono studiate molto approfonditamente, mediante il metodo dialettico usato nei testi indiani e nei loro commentari sia indiani che tibetani. Spesso i testi di studio sono peculiari ad ognuno dei monasteri, ma è stato sempre affermato che essi differiscono soltanto in sottigliezze verbali e poco importanti variazioni d’interpretazione.

Gli studi venivano portati avanti mediante tre metodologie: la memorizzazione, la logica , il dibattito:

La memorizzazione si avvaleva della giovane età dei soggetti per far loro imparare a memoria le catalogazioni, i termini e quant’altro, anche se in un primo momento il loro significato non veniva approfondito.

La logica è sempre stata un punto fermo nell’insegnamento sia di Atisha che di Tsonkhapa, entrambi avendo evidenziato il fatto che ogni conclusione deve essere accettata perché soddisfa la logica e la razionalità mentale, non solo per le affermazioni di autorevoli esponenti.

La terza metodica è il dibattito, rinomata tecnica di studio e di confronto dei praticanti Gelugpa che, in questa arte, sono universalmente rinomati e riconosciuti.

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9) Retta Parola

KUDDAKA NIKAYA  - DISCORSI BREVI-  DHAMMAPADA - L'IMPRONTA DELLA DOTTRINA

CAPITOLO XXV - BHIKKHU VAGGA - SEZIONE SUL MONACO - VERSO 360 - 363

È buona la continenza nella vista, buona la continenza nell'udito, buona la continenza nell'olfatto, buona la continenza nel gusto.

È buona la continenza nel corpo, buona la continenza nella parola, buona la continenza nel pensiero, buona la continenza in ogni cosa.

Un bhikkhu contenuto in ogni cosa si libera dal dolore.

Colui che controlla la sua mano, che controlla il suo piede, che controlla la sua parola, che è il migliore dei controllati, che è felice di ripiegarsi in se stesso, che è intento, solitario, contento, costui chiamano bhikkhu.

Quel bhikkhu che controllando la sua bocca, parla saggiamente e modestamente e chiarisce il significato della Buona Legge, la parola di costui è dolce.

 

MAJJHIMA NIKAYA 58 - ABHAYA SUTTA  (ABHAYA-RAJA-KUMARA SUTTA) - IL PRINCIPE ABHAYA (SULLA RETTA PAROLA):

Il criterio per decidere cosa è degno di essere detto:

1) Nel caso di parole che il Tathagata sa di essere inutili, false, non profittevoli (o: non connesse con l'obiettivo),  non affettuose e sgradevoli agli altri, egli non deve dirle.

2) Nel caso di parole che il Tathagata sa di essere utili, vere ma non profittevoli (o: non connesse con l'obiettivo),  non affettuose e sgradevoli agli altri, egli non deve dirle.

3) Nel caso di parole che il Tathagata sa di essere utili, vere, ma non connesse con l'obiettivo,  non affettuose e sgradevoli agli altri, egli deve conoscere il tempo adatto per dirle.

4) Nel caso di parole che il Tathagata sa di essere inutili, false, non profittevoli ma affettuose e gradevoli agli altri, egli non deve dirle.

5) Nel caso di parole che il Tathagata sa di essere utili, vere ma non profittevoli ma affettuose e gradevoli agli altri, egli non deve dirle.

6) Nel caso di parole che il Tathagata sa di essere utili, vere benefiche e profittevoli, affettuose e sgradevoli agli altri, gli deve conoscere il tempo adatto per dirle.

Perchè è così?

Perchè il Tathagata ha simpatia per gli esseri viventi.

ANGUTTARA NIKAYA V.198 - VACA SUTTA:

UNA ASSERZIONE

Monaci, una asserzione provvista di 5 fattori è ben esposta, non male esposta. E' irreprensibile e non biasimata dai saggi. Perchè cinque?

"Perchè è esposta nel momento giusto.

E' esposta sinceramente.

E' esposta con affetto.

E' esposta con intento benefico.

E' esposta con mente di buon augurio.

Una asserzione provvista di questi cinque fattori è ben esposta, non male esposta. E' irreprensibile e non biasimata dai saggi".

 

BUDDHA VACANA 319:

Colui con il quale è facile parlare dovutamente al suo rispetto,  venerazione e stima del Dharma,  la sua parola è buona e condiscendente e io lo chiamo un essere con cui è facile parlare.

 

BUDDHA VACANA - 323:

Sia adesso che in passato e' sempre stato così o Atula!

Essi criticano chi è silente, essi criticano chi parla molto

ed essi criticano chi parla con moderazione.

Non c'è nessuno che non è criticato. Non c'e mai stato non ci sarà

e non c'è neanche adesso una persona che è soltanto criticata o lodata

 

BUDDHA VACANA "SUL DISCUTERE":

275.Laddove si vive insieme, in armonia e senza dispute, una certa persona potrebbe commettere un'offesa, una trasgressione. Riguardo a ciò non dovresti avere fretta di biasimarlo/a; la persona dovrebbe essere esaminata.

Nel correggerlo/a potresti pensare: "Non sarò contrariato/a, e nemmeno lui/lei, chi è senza rabbia o astio è veloce a comprendere e facile da convincere. Io ho il potere di innalzare questa persona da quello che è senza utilità a quello che è utile". Se tu pensi in questo modo allora è giusto parlare.

Se tu pensi: "Non sarò contrariato/a ma lui/lei lo sarà, chi ha rabbia ed è astioso è lento a comprendere; ma egli è comunque facile da convincere. Io ho il potere di innalzare questa persona da quello che è senza utilità a quello che è utile, la sua rabbia è solo una piccola cosa, la grande cosa è che io sono capace di indirizzarlo/a verso ciò che è utile". Se tu pensi in questo modo allora è giusto parlare.

Se tu pensi: "Io sarò contrariato/a, ma lui/lei non lo sarà, chi è senza rabbia o astio è veloce a comprendere ma non è facile da convincere ma io ho il potere di innalzare questa persona da quello che è senza utilità a quello che è utile, la mia rabbia è solo una piccola cosa, la grande cosa è che io sono capace di indirizzarlo/a verso ciò che è utile". Se tu pensi in questo modo allora è giusto parlare.

Se tu pensi: "Io sarò contrariato/a, e lui/lei sarà irritato, chi ha rabbia ed è astioso è lento a comprendere e difficile da convincere.

Ma, ancora, io ho il potere di innalzare questa persona da quello che è senza utilità a quello che è utile, la mia rabbia è solo una piccola cosa, la grande cosa è che io sono capace di indirizzarlo/a

verso ciò che è utile". Se tu pensi in questo modo allora è giusto parlare.

Però se tu pensi: "Io sarò contrariato/a, e anche lui/lei, chi ha rabbia ed è astioso è lento a comprendere e difficile da convincere e io non penso di avere il potere di innalzare questa persona da quello che è senza utilità a quello che è utile".

Allora in questo caso abbi Equanimità nei confronti di tale persona.

---

Grazie per l’attenzione

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19 mensajes de éste maravilloso hombre de 70 años:

mucha comprensión , contemplación y por ende iluminación  

recibimos de sus enseñanzas.

juan  

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Buenas tardes amigos, mi nombre es Susana, vivo en Bahía Blanca aunque
no nací aquí tengo hijos y esposo bahienses. Recibí la invitación y me
gustó la idea de crecer como ser humano con el intercambio, todo es
relativo, este tema no lo conozco pero mi mente está abierta a todo lo
positivo, pacífico, amoroso y feliz.
Gracias por permitirme participar y hasta pronto.
Susana Hernández.

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relativo, este tema no lo conozco pero mi mente está abierta a todo lo
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Susana Hernández.

Reclamos

RECLAMOS EN CONTRA DE  LA DOCTRINA TAO        Mi vida era normal y feliz. Aparte de los pequeños problemas del diario vivir, era feliz fumando mi cajetilla diaria de Malboro.  ¡Aaaaaaa!, que rico inhalar ese humo y llenar mis pulmones y ver como sale en el aire revolviéndolo con el oxigeno para que lo respiren los demás  seres humanos. La doctrina Taoista me activo la conciencia y me hizo ver la estupidez y la ignorancia  al dejarme manejar por un simple e insignificante  cigarro  y de cómo sus anuncios manejaban mi conciencia. El Tao me obligo a dejarlo.      Era feliz tomando licor de diferentes marcas famosas y ya con su efecto himnotizante sentirme relajado y dominar mis problemas sin ninguna dificultad y aunque a veces no me alcanzaba el dinero para la comida ya tenia fieles amigos que me prestaban aunque tuviera que pagarles intereses. También el Tao me obligo a dejar el licor.      Me sentía tan bien acostándome tarde viendo películas pornográficas y después fornicar en su nombre quedando relajado y dormido profundamente  aunque amaneciera cansado y sin deseos de laborar. El Tao me enseño que estaba tirando a Dios, que es la semilla que nos da la vida y lo tuve que dejar de hacer y a acostarme temprano y madrugar a hacer ejercicios con el prana que los arboles nos dan a esa hora.     Me encantaba comer lo que sea y revolver en mi cuerpo todas las comidas saladas y dulces y consumir chocolates, helados y embutidos revueltos con una coca cola que hasta el marrano de la granja  me hacia caras al verme consumir esa bomba atómica para mi sistema digestivo.  El Tao me obligo a aprender la forma  correcta de comer demostrándome que el 99% de las enfermedades son producidas  por lo que ingerimos.    Para mi personalidad que injusticia mas dolorosa siento que el Tao me haya hecho cambiar mi vida radicalmente enseñándome la forma correcta de vivir en todo sentido y como respetar a Dios y a cumplir sus leyes de instante en instante y a hacer ejercicios saludables junto con las practicas de Artes Marciales y el tener la voluntad de no comer carne nunca jamás para respetar la vida de los animales que también son hijos de Dios y en los 10 mandamientos dice  “no matar”.     El tao  aumento mi conciencia y me hizo oír a Dios que es el que me dice cual es el bien y cual es el mal para no equivocarme mas en mi vida y tener las puertas abiertas del verdadero cielo que tanto se menciona en todas las religiones sin seguir ninguna de ellas.  Tengo miles de reclamos contra  ciencia Cósmica Tao,  que me enseño que la felicidad que sentía era falsa y mentirosa  y que la verdadera felicidad es cumplir las leyes de Dios para que el me perdone todos mis pecados cometidos y me quite esa carga para poder levantar el pecho y caminar en el mundo entero enseñando su doctrina dando el ejemplo a la humanidad que se consume en su propia ignorancia que la esta llevando a los abismos tenebrosos de los infiernos que nos habla Dante Agilieri en la Divina Comedia.  Mi tristeza , mis reclamos, las penas y el dolor que siento contra  La Ciencia Divina Tao es lo tarde que vino a mi vida y hubiera querido que desde niño mis padres la hubieran conocido y practicado para yo no entrar en el camino del error y pido a todos los que ya la sepan   y que no tienen hijos o que los tengan pequeños que no la dejen ir y que sean el ejemplo en vivo para tener la felicidad de ver a sus hijos perfectos ante Dios y que de verdad sean útiles para la humanidad, que es la felicidad mas grande que esperamos nosotros los padres.  Gracias  Dios vendito por siempre, por tus enviados a esta carcel llamada tierra  a ayudarnos y a levantarnos del suelo donde nos hemos revolcado a diestra  y siniestra  y protégelos de cualquier mal que quieran perjudicarlos a ellos y a todos sus hijos que han entregado su vida  por la humanidad. Venditos sean Ha Kelium Zeus Induseus  y Samael Johab Bator. Aom , om sea.                                       Maestro Harchevik.

 

Haganlo saber a toda persona que pueda mostrarse interesada.

 

Oscar.

Jorge Crescente <syljoc@...> escribió:

 

3° VISITA A LA ARGENTINA DE SU SANTIDAD TENZIN GYAMTSO EL XIV° DALAI LAMA   “ CONVIVIENDO EN ARMONIA” Ciclo de conferencias y enseñanzas 30 de Abril, 1 y 2 de Mayo de 2006 Organizada por Kagyu Tekchen Chöling y Dongyuling Centros de Buddhismo Tibetano de Argentina.       Av. Melian 2171, (CP: C1430EXG) entre Juramento y Mendoza, Capital Federal, Buenos Aires, Argentina.   Teléfono: (5411) 4543-4925 Horario de Secretaría: Martes a Jueves 17:30 a 19:30 hs.     CONFERENCIAS EN EL PREDIO FERIAL DE LA RURAL:   DOMINGO 30 DE ABRIL, 15.30HS A 17HS. Conferencia Pública: “PAZ INTERIOR, PAZ UNIVERSAL”. LUNES 1 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte I. LUNES 1 DE MAYO, 14HS. A 16HS. “DIALOGO SOBRE SALUD Y ESPIRITUALIDAD” MARTES 2 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte II. Todas las actividades se desarrollarán en el Predio ferial de La Rural. Av. Sta. Fe y Sarmiento. Las entradas para las conferencias estarán próximamente a la venta por Ticketek, o 10 días antes en las boleterías de la Rural, Sta. Fe y Sarmiento. TODA LA RECAUDACIÓN SERA DESTINADA A OBRAS DE BIEN PÚBLICO. Martes 2 de Mayo, 14hs. a 15hs.(*) “ENCUENTRO INTERRELIGIOSO POR LA PAZ” Con Representantes de diferentes tradiciones Espirituales. *Por invitación a retirar personalmente con anterioridad. Martes 2 de Mayo, 16hs. a 17hs.(*) Salón Auditorio del MALBA “CULTURA PARA LA CONVIVENCIA” Encuentro con representantes de la Cultura y el Arte. *Por invitación personal.

EVENTOS ANTERIORES ( 2000-2006 )

Visita a la Argentina de la Dra. JETSUN PEMA, Hermana Menor de Su Santidad el XIVº Dalai Lama Del 9 al 13 de Octubre de 2005 la Dra. Jetsun Pema, Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos, y hermana de Su Santidad el Dalai Lama, nos honrará con su visita, en el marco de una gira de conferencias sobre educación y atención de los niños, que realizará durante su paso por Brasil, Argentina, Chile, México y EE.UU.   La Dra. Pema ha dedicado su vida a la asistencia y educación de los niños, en particular a los Tibetanos en exilio. Es la Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos (ANT) con base en la India desde 1964. Es la fuerza motora y madre espiritual de miles de niños tibetanos huérfanos y destituidos. Actualmente ANT cuenta con 5 aldeas infantiles que incluyen escuelas incorporadas, colegios residenciales, colegios con jornada diaria, centros de cuidado con jornada diaria, centros de capacitación vocacional, hospedajes juveniles, hogares para ancianos, y un programa de servicio especial de asistencia para 2.000 niños. En total, las Aldeas de Niños Tibetanos cuidan del bienestar de 21.000 niños y jóvenes.   Su enfoque está puesto en la importancia del amor y el afecto, como temas cruciales para el apropiado desarrollo psicofísico de los niños, y la importancia de la educación moral como complemento de la educación moderna para que los niños sean personas exitosas en la vida.     INAUGURACION DE LA STUPA DE LA ILUMINACIÓN EN ARGENTINA En Conmemoracion del 20º Aniversario del PRIMER CENTRO DE BUDDHISMO TIBETANO DE SUD AMÉRICA San Andrés de Giles, Buenos Aires   12 de Octubre de 2003   El 12 de Octubre pasado, hemos inaugurado la Stupa que representa la Mente Iluminada de Buddha. Una Stupa es un monumento simbólico, un relicario que nos muestra el camino hacia la Iluminación, y simboliza en cada una de sus partes, las 10 acciones positivas; el amor; la gran compasión; la habilidad para ayudar a los seres sensibles; etc. Todas las profundas enseñanzas sobre las Stupas, fueron dadas claramente por el Señor Buddha hace 2500 años atrás, y los comentarios fueron luego explicados ampliamente por grandes Maestros. Hoy en día, muchas personas afortunadas e inteligentes, incluso en Occidente, comprenden y aprecian las cualidades de la Triple Joya, pues desean intensamente recibir los frutos del estado de Eterna Felicidad de Buddha. El motivo principal de la construcción de esta Stupa en el predio de nuestro Centro de Retiros "Kagyu Pende Gyamtso Ling", es el de conmemorar el pleno Despertar de Buddha, estableciendo una conexión indestructible con la Mente Iluminada de Buddha, que es Sabiduría y Compasión. Aportar paz, felicidad y prosperidad, espiritual y temporal a todos los habitantes del país, humanos y no humanos. Y en particular, dedicada para la larga vida de Su Santidad Karmapa, y la de Sus Eminencias Bokar Rimpoché y Kalu Rimpoché, nuestros Lamas Raíz.          AÑO 2002   Inauguración en Argentina del 1er Centro de Retiros de Sudamérica "Kagyu Pende Gyamtso Ling"    Retiro de 3 años, 3 meses y 3 días.   El 27 de Octubre de 2002 -en la conmemoración de Lhabab Duchen- (descenso de Buddha del cielo Tushita), hemos inaugurado el primer Centro de Retiros de Latinoamérica, de la Tradición Dag-Shang Kagyu, bajo la bendición del Señor de Refugio -Kyabje- Bokar Rinpoche y Kalu Rinpoche. Conscientes de la trascendencia de este proyecto, es hoy el primer Centro de Retiros tradicional que se establece en Latinoamérica.   En esta pequeña "isla de calma y disciplina interior", el primer grupo de retirantes desarrollará durante el tiempo establecido de "Tres años, tres meses y tres días", el tradicional programa de entrenamiento del gran Lama erudito del siglo XIX, Jamgon Kongtrul, a la manera de los retiros de los Himalayas. Las precisas instrucciones de las numerosas prácticas que los retirantes deben efectuar, son impartidas por el Drupön Lama Sangyé Dorye y Lama Rinchen Kandro, los responsables del retiro designados por Bokar Rimpoché.   En un clima lleno de afecto, los Lamas efectuaron el ritual de "la Triple Ofrenda" -Cha Sum-, para establecer las condiciones propicias y apartar los obstáculos a la práctica espiritual. Luego de las ofrendas, las representaciones de los Cuatro Protectores de las direcciones fueron colocadas sobre el portal del Centro de Retiros. Con muestras de afecto, de alegría y emoción, la gente congregada en el lugar presentó katas de buenos augurios a los retirantes, y finalmente los Lamas procedieron a clausurar las puertas del retiro...     ¡Por el poder de la Verdad, de las bendiciones de Buddha, de los Bodhisatvas, del Lama raíz, y de la interdependencia, pueda todo ser auspicioso!     AÑO 2000   Construcción de Mandalas   La meta suprema en el Buddhismo es obtener la misma Iluminación que Buddha. Esto implica un proceso de transformación progresiva del cuerpo, la palabra y la mente.   En particular, el Vajrayana o Vehículo Tántrico, la enseñanza más elevada de Buda, ante todo está diseñada para acelerar el cultivo de la compasión, pero en este proceso existe una enorme profundización de la sabiduría y la comprensión. De esta manera, el Bodhisatva evoluciona vida tras vida ayudando a los seres para llegar a ser él mismo finalmente un Buda Perfectamente Iuminado (Sammyak Sambuddhah).   Los Tantras -que literalmente quiere decir "continuo"- se desarrollaron en la India Buddhista a través de grandes colecciones de textos de prácticas y comentarios. Dentro de las cuatro clases de Tantras característicos, que enseñan prácticas para acelerar el camino hacia la completa Budeidad, hallamos las prácticas de las divinidades simbólicas y sus respectivos mandalas, en orden progresivo.   El Anuttara-yoga-tantra de Maitreya, el Tantra de la Unión Insuperable, asegura que la obtención de la Budeidad es posible en el curso de una sola vida humana, es decir, durante el tiempo de duración de vida de un único cuerpo burdo. Dentro de las sofisticadas artes meditativas del Buddhismo, el mandala es considerado la mansión mística que representa el universo perfecto de Buda.   El mandala es un universo totalmente purificado que puede ser utilizado en el contexto de las prácticas meditativas, para transformar nuestro entorno, nuestro hábitat o nuestra mente.   Una definición básica para la palabra sánscrita mandala es muy simple: quiere decir circulo, rueda o también la totalidad, etc. En tibetano usamos la expresión kilkor, kil es centro y kor la periferia. Kil se refiere a las divinidades centrales y kor a las divinidades periféricas o al entorno.   Dichas divinidades residen dentro de un palacio celestial (tib. shelyekang, sánsc. vimana) completamente simétrico: con cuatro puertas, en un cuadrado formado por cuatro muros, y cinco zonas de diferentes colores, cada característica corresponde a aspectos específicos de la divinidad principal, y de esta manera, a la mente iluminada del meditante.   Por lo tanto, el mandala representa el estado puro del ser y la percepción que abarca a todos los fénomenos. El palacio celestial en sí y las divinidades que habitan dentro de él simbolizan los estados puros de los cinco agregados del meditante, los cinco elementos, etc.   Cuando los mandalas son representados artísticamente, o simbólicamente, toman una forma bidimensional, sobre una tela, o confeccionados con arena coloreada; o sino son construidos en forma tridimensional, por ejemplo en madera o arcilla.   La visualización de un mandala en forma tridimensional juega un rol clave en la meditación tántrica durante la llamada "fase de creación" -kyerim-. Por lo tanto, es importante recordar que un mandala tántrico dentro de la tradición buddhista, nunca es visualizado sin la presencia de la divinidad relacionada con él. Por lo lado, las divinidades nunca son percibidas como manifestaciones existentes independientemente, fuera de la mente iluminada.   Todas las fotos corresponden a la confección del mandala que se llevó a cabo en Buenos Aires, Argentina durante la visita del M.V. Lama Sherab superior del Monasterio de Kagyu Ling, Francia, con la colaboración de los Lamas residentes de Argentina y Brasilia.       © Copyright 2000 - 2006 Kagyu Tekchen Chöling, Buenos Aires, Argentina.

 

 

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3° VISITA A LA ARGENTINA DE SU SANTIDAD TENZIN GYAMTSO EL XIV° DALAI LAMA   “ CONVIVIENDO EN ARMONIA” Ciclo de conferencias y enseñanzas 30 de Abril, 1 y 2 de Mayo de 2006 Organizada por Kagyu Tekchen Chöling y Dongyuling Centros de Buddhismo Tibetano de Argentina.       Av. Melian 2171, (CP: C1430EXG) entre Juramento y Mendoza, Capital Federal, Buenos Aires, Argentina.   Teléfono: (5411) 4543-4925 Horario de Secretaría: Martes a Jueves 17:30 a 19:30 hs.     CONFERENCIAS EN EL PREDIO FERIAL DE LA RURAL:   DOMINGO 30 DE ABRIL, 15.30HS A 17HS. Conferencia Pública: “PAZ INTERIOR, PAZ UNIVERSAL”. LUNES 1 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte I. LUNES 1 DE MAYO, 14HS. A 16HS. “DIALOGO SOBRE SALUD Y ESPIRITUALIDAD” MARTES 2 DE MAYO, 10HS. A 12HS. “ENSEÑANZAS PARA EL DESARROLLO DE LA SABIDURIA Y LA COMPASION “ Parte II. Todas las actividades se desarrollarán en el Predio ferial de La Rural. Av. Sta. Fe y Sarmiento. Las entradas para las conferencias estarán próximamente a la venta por Ticketek, o 10 días antes en las boleterías de la Rural, Sta. Fe y Sarmiento. TODA LA RECAUDACIÓN SERA DESTINADA A OBRAS DE BIEN PÚBLICO. Martes 2 de Mayo, 14hs. a 15hs.(*) “ENCUENTRO INTERRELIGIOSO POR LA PAZ” Con Representantes de diferentes tradiciones Espirituales. *Por invitación a retirar personalmente con anterioridad. Martes 2 de Mayo, 16hs. a 17hs.(*) Salón Auditorio del MALBA “CULTURA PARA LA CONVIVENCIA” Encuentro con representantes de la Cultura y el Arte. *Por invitación personal.

EVENTOS ANTERIORES ( 2000-2006 )

Visita a la Argentina de la Dra. JETSUN PEMA, Hermana Menor de Su Santidad el XIVº Dalai Lama Del 9 al 13 de Octubre de 2005 la Dra. Jetsun Pema, Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos, y hermana de Su Santidad el Dalai Lama, nos honrará con su visita, en el marco de una gira de conferencias sobre educación y atención de los niños, que realizará durante su paso por Brasil, Argentina, Chile, México y EE.UU.   La Dra. Pema ha dedicado su vida a la asistencia y educación de los niños, en particular a los Tibetanos en exilio. Es la Presidenta de las Aldeas de Niños Tibetanos (ANT) con base en la India desde 1964. Es la fuerza motora y madre espiritual de miles de niños tibetanos huérfanos y destituidos. Actualmente ANT cuenta con 5 aldeas infantiles que incluyen escuelas incorporadas, colegios residenciales, colegios con jornada diaria, centros de cuidado con jornada diaria, centros de capacitación vocacional, hospedajes juveniles, hogares para ancianos, y un programa de servicio especial de asistencia para 2.000 niños. En total, las Aldeas de Niños Tibetanos cuidan del bienestar de 21.000 niños y jóvenes.   Su enfoque está puesto en la importancia del amor y el afecto, como temas cruciales para el apropiado desarrollo psicofísico de los niños, y la importancia de la educación moral como complemento de la educación moderna para que los niños sean personas exitosas en la vida.     INAUGURACION DE LA STUPA DE LA ILUMINACIÓN EN ARGENTINA En Conmemoracion del 20º Aniversario del PRIMER CENTRO DE BUDDHISMO TIBETANO DE SUD AMÉRICA San Andrés de Giles, Buenos Aires   12 de Octubre de 2003   El 12 de Octubre pasado, hemos inaugurado la Stupa que representa la Mente Iluminada de Buddha. Una Stupa es un monumento simbólico, un relicario que nos muestra el camino hacia la Iluminación, y simboliza en cada una de sus partes, las 10 acciones positivas; el amor; la gran compasión; la habilidad para ayudar a los seres sensibles; etc. Todas las profundas enseñanzas sobre las Stupas, fueron dadas claramente por el Señor Buddha hace 2500 años atrás, y los comentarios fueron luego explicados ampliamente por grandes Maestros. Hoy en día, muchas personas afortunadas e inteligentes, incluso en Occidente, comprenden y aprecian las cualidades de la Triple Joya, pues desean intensamente recibir los frutos del estado de Eterna Felicidad de Buddha. El motivo principal de la construcción de esta Stupa en el predio de nuestro Centro de Retiros "Kagyu Pende Gyamtso Ling", es el de conmemorar el pleno Despertar de Buddha, estableciendo una conexión indestructible con la Mente Iluminada de Buddha, que es Sabiduría y Compasión. Aportar paz, felicidad y prosperidad, espiritual y temporal a todos los habitantes del país, humanos y no humanos. Y en particular, dedicada para la larga vida de Su Santidad Karmapa, y la de Sus Eminencias Bokar Rimpoché y Kalu Rimpoché, nuestros Lamas Raíz.          AÑO 2002   Inauguración en Argentina del 1er Centro de Retiros de Sudamérica "Kagyu Pende Gyamtso Ling"    Retiro de 3 años, 3 meses y 3 días.   El 27 de Octubre de 2002 -en la conmemoración de Lhabab Duchen- (descenso de Buddha del cielo Tushita), hemos inaugurado el primer Centro de Retiros de Latinoamérica, de la Tradición Dag-Shang Kagyu, bajo la bendición del Señor de Refugio -Kyabje- Bokar Rinpoche y Kalu Rinpoche. Conscientes de la trascendencia de este proyecto, es hoy el primer Centro de Retiros tradicional que se establece en Latinoamérica.   En esta pequeña "isla de calma y disciplina interior", el primer grupo de retirantes desarrollará durante el tiempo establecido de "Tres años, tres meses y tres días", el tradicional programa de entrenamiento del gran Lama erudito del siglo XIX, Jamgon Kongtrul, a la manera de los retiros de los Himalayas. Las precisas instrucciones de las numerosas prácticas que los retirantes deben efectuar, son impartidas por el Drupön Lama Sangyé Dorye y Lama Rinchen Kandro, los responsables del retiro designados por Bokar Rimpoché.   En un clima lleno de afecto, los Lamas efectuaron el ritual de "la Triple Ofrenda" -Cha Sum-, para establecer las condiciones propicias y apartar los obstáculos a la práctica espiritual. Luego de las ofrendas, las representaciones de los Cuatro Protectores de las direcciones fueron colocadas sobre el portal del Centro de Retiros. Con muestras de afecto, de alegría y emoción, la gente congregada en el lugar presentó katas de buenos augurios a los retirantes, y finalmente los Lamas procedieron a clausurar las puertas del retiro...     ¡Por el poder de la Verdad, de las bendiciones de Buddha, de los Bodhisatvas, del Lama raíz, y de la interdependencia, pueda todo ser auspicioso!     AÑO 2000   Construcción de Mandalas   La meta suprema en el Buddhismo es obtener la misma Iluminación que Buddha. Esto implica un proceso de transformación progresiva del cuerpo, la palabra y la mente.   En particular, el Vajrayana o Vehículo Tántrico, la enseñanza más elevada de Buda, ante todo está diseñada para acelerar el cultivo de la compasión, pero en este proceso existe una enorme profundización de la sabiduría y la comprensión. De esta manera, el Bodhisatva evoluciona vida tras vida ayudando a los seres para llegar a ser él mismo finalmente un Buda Perfectamente Iuminado (Sammyak Sambuddhah).   Los Tantras -que literalmente quiere decir "continuo"- se desarrollaron en la India Buddhista a través de grandes colecciones de textos de prácticas y comentarios. Dentro de las cuatro clases de Tantras característicos, que enseñan prácticas para acelerar el camino hacia la completa Budeidad, hallamos las prácticas de las divinidades simbólicas y sus respectivos mandalas, en orden progresivo.   El Anuttara-yoga-tantra de Maitreya, el Tantra de la Unión Insuperable, asegura que la obtención de la Budeidad es posible en el curso de una sola vida humana, es decir, durante el tiempo de duración de vida de un único cuerpo burdo. Dentro de las sofisticadas artes meditativas del Buddhismo, el mandala es considerado la mansión mística que representa el universo perfecto de Buda.   El mandala es un universo totalmente purificado que puede ser utilizado en el contexto de las prácticas meditativas, para transformar nuestro entorno, nuestro hábitat o nuestra mente.   Una definición básica para la palabra sánscrita mandala es muy simple: quiere decir circulo, rueda o también la totalidad, etc. En tibetano usamos la expresión kilkor, kil es centro y kor la periferia. Kil se refiere a las divinidades centrales y kor a las divinidades periféricas o al entorno.   Dichas divinidades residen dentro de un palacio celestial (tib. shelyekang, sánsc. vimana) completamente simétrico: con cuatro puertas, en un cuadrado formado por cuatro muros, y cinco zonas de diferentes colores, cada característica corresponde a aspectos específicos de la divinidad principal, y de esta manera, a la mente iluminada del meditante.   Por lo tanto, el mandala representa el estado puro del ser y la percepción que abarca a todos los fénomenos. El palacio celestial en sí y las divinidades que habitan dentro de él simbolizan los estados puros de los cinco agregados del meditante, los cinco elementos, etc.   Cuando los mandalas son representados artísticamente, o simbólicamente, toman una forma bidimensional, sobre una tela, o confeccionados con arena coloreada; o sino son construidos en forma tridimensional, por ejemplo en madera o arcilla.   La visualización de un mandala en forma tridimensional juega un rol clave en la meditación tántrica durante la llamada "fase de creación" -kyerim-. Por lo tanto, es importante recordar que un mandala tántrico dentro de la tradición buddhista, nunca es visualizado sin la presencia de la divinidad relacionada con él. Por lo lado, las divinidades nunca son percibidas como manifestaciones existentes independientemente, fuera de la mente iluminada.   Todas las fotos corresponden a la confección del mandala que se llevó a cabo en Buenos Aires, Argentina durante la visita del M.V. Lama Sherab superior del Monasterio de Kagyu Ling, Francia, con la colaboración de los Lamas residentes de Argentina y Brasilia.       © Copyright 2000 - 2006 Kagyu Tekchen Chöling, Buenos Aires, Argentina.

 

 

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