TANTRA Y KALACHAKRA Última actualización:martes, 27 de enero de
2004 | ir al índice INTRODUCCIÓN AL TANTRA Por Basili Llorca
Antes de leer conviene pensar en la idea que tenemos ahora de lo que es
Kalachakra, es importante en estos temas ir con una actitud de investigar.
Tenemos que saber si esto que hacemos transforma el ego y lo trasciende. Además
parece que Kalachakra tiene algo que ver con Shambala y con ruedas de energía.
Todo esto es muy interesante y está relacionado con el tema, son diferentes
formas de relacionarse con el tema.
Empezaremos con la base de todo esto. ¿Por qué hacemos práctica espiritual en
general? Lo que nos impulsa a buscar lo espiritual es lo mismo que nos impulsa a
actuar en la vida cotidiana, es un anhelo al bienestar y a la plenitud. Lo que
pasa es que en la vida cotidiana generalmente, para intentarlo, lo que hacemos
es, como yo suelo decir en broma, "cambiar los muebles". Es decir, nos dedicamos
cambiar lo externo, a pintar la casa cada dos por tres, a cambiar de automóvil,
a cambiarnos de ropa por supuesto más a menudo y cuando nos cansamos, cambiamos
de pareja. Es decir, constantemente buscamos el cambio de lo externo pensado que
nuestra felicidad, bienestar y plenitud depende de esa transformación externa.
Fijaros bien cómo toda nuestra vida estamos metidos en ese trabajo constante, a
veces arduo, estresante y cansado.
Si lo analizamos, nos damos cuenta que de ese modo es imposible conseguir una
auténtica plenitud. Al poco tiempo, ese cambio externo empieza a ser
insatisfactorio y otra vez nos induce a otro cambio, y así nos pasamos la vida.
Los que han investigado y tratado de descubrir realmente las causas de la
felicidad, por ejemplo el Buda, descubrieron que ésa no es la solución, que
realmente la satisfacción y la plenitud no están fuera, sino que están en el
interior.
Ese constante cambio de relaciones, de cosas, de estado, etc., lo único que
hace es agotarnos, porque siempre acabamos tan insatisfechos como antes. Por
tanto debemos dejar de poner, al menos ahora, toda nuestra energía en lo
externo, para gradualmente, poco a poco ir poniendo más energía en un cambio en
una transformación de nuestra actitud interna, que es lo que realmente nos puede
acercar a una satisfacción y finalmente conseguir la plenitud que es lo que
todos queremos en el fondo.
Si estamos todos de acuerdo, el paso siguiente sería preguntarse cómo se lleva
a cabo esto. ¿Cómo se hace eso? Aquí es donde intervienen las enseñanzas de los
maestros que han experimentado ese camino, que se llama Dharma en budismo, que
nos acerca gradualmente a la plenitud, a la satisfacción, a nuestra propia
naturaleza. Porque el problema es que vivimos apartados de nuestra propia
naturaleza, en vez de mirar hacia dentro y descubrirla, estamos fascinados por
lo externo y eso hace que estemos constantemente activos y frustrados, porque
eso no va a cambiar lo que somos realmente y por tanto no se produce el efecto
deseado.
¿Cómo descubrimos nuestra naturaleza? En definitiva, la practica espiritual no
tiene otro objetivo que ese, no es cambiar de personalidad, no es hacer una cosa
diferente y vivir de un modo diferente, no es de nuevo cambiar los hábitos, sino
más bien empezar a descubrir poco a poco nuestra propia naturaleza y sus
cualidades que están ahí y han estado siempre ahí, no son algo que tengamos que
construir, que tengamos que buscar en Shamabala por ejemplo, sino que está
dentro. Ese es el trabajo que tenemos que hacer, descubrir eso que esta siempre
ahí, lo que pasa es que está oculto, cubierto por toda una capa increíble de
impresiones, impulsos y actitudes que nos mantienen atrapados en esa carrera
desenfrenada de cambiar lo externo.
Para hacer todo esto se han descrito diferentes formas de acercamiento o de
práctica o de camino, dicho de otro modo, el Dharma se ha explicado y se ha
presentado de muchas formas diferentes, pero siempre de acuerdo con las
características de las personas, del mismo modo que cuando vamos a hacernos un
traje pedimos que se nos tomen medidas y que se adecue a nuestra complexión
física, del mismo modo debemos encontrar la práctica espiritual que se adecue a
nuestra personalidad, a nuestra idiosincrasia, nuestra cultura y sobre todo
nuestra psicología, para que nos ayude realmente a iniciar un proceso de
transformación, que no consiste, es importante recordarlo, en cambiarnos la
personalidad. Lo que intentamos hacer con la práctica del Dharma no es cambiar
la estructura de la personalidad o del ego, sino más bien trascenderlo, ir más
allá, porque el ego no es otra cosa que una idea falsa de lo que somos, una cosa
que justamente es lo que nos separa de nuestra propia
naturaleza.
El ego es el cascarón que oculta nuestra naturaleza, ese cascarón está formado
por esas percepciones erróneas de lo que somos y de lo que es la realidad y
todas las emociones aflictivas, básicamente aferramiento y aversión, y los
impulsos que provocan, que quedan archivados en el subconsciente y que poco a
poco van conformando nuestra personalidad. Por error nos identificamos con eso,
pensamos que eso es lo que somos, y no la esencia, la naturaleza búdica como
decimos en budismo, que está por debajo de ese cascarón. Por tanto, el objetivo
de la práctica espiritual es desconectar y aprender a desidentificarse con el
ego, hasta trascenderlo, lo que nos permite descubrir nuestra propia naturaleza
que ha estado siempre ahí y estará siempre, no tenemos que ir a otro sitio y
cambiarnos en algo nuevo, sino descubrir nuestra esencia.
¿Cómo es esa esencia? Normalmente, debido a que nos identificamos con el ego,
nos sentimos como algo separado, como totalmente encerrados en ese cascaron que
mira hacia afuera a través de dos agujeros normalmente que se llaman ojos y otro
agujero más complicado que se llama mente. Ello quiere decir que nos sentimos
como mentidos en esa, en el fondo, prisión, y desde ahí miramos a lo externo. En
función de nuestra imaginación y de los impulsos, vamos imaginando ese mundo
externo a nuestra manera, como si el mundo exterior estuviese inconexo de mí, y
yo, mientras tanto, estoy aquí dentro y en función de esos impulsos, voy
proyectando sobre eso que hay fuera mis ideas, sensaciones y percepciones. A
veces lo veo como amenazante y me entra paranoia, a veces lo veo como algo que
me puede hacer feliz y entonces intento obsesivamente engancharlo y de ese modo
voy perpetuando ese error de verme separado.
SI por el contrario me salgo de esa cárcel ¿qué ocurre? desaparecen esos
muros, esas paredes, desaparece la celda y me siento en plena interrelación, en
total dependencia armónica con todo. esa es la realidad e las cosas, todo es
así, todo existe en interdependencia, todo existe en armonía. Si lo observamos
desde esa perspectiva panorámica más amplia, no encerrados en puntos de vista
relativos y subjetivos, nos damos cuenta que todo funciona armónicamente. Pero
normalmente empiezo a meterme en la cárcel del yo, en la prisión del yo, empiezo
a querer y a no querer en función de mis obsesiones y paranoias, y pierdo la
armonía de la existencia.
Por tanto, lo que intentamos hacer es empezar a desconectar de esas prisiones
que nosotros mismos nos imponemos, nuestra percepción corta y totalmente
relativizada de la existencia y abrirnos a una percepción amplia de la realidad
y de ese modo desconectar todas esas obsesiones y paranoias que nos mantienen en
las neurosis y las psicosis del ego. Esto lo enfatizo porque entendiendo esto
nos ayudará a ver como funciona el camino espiritual y particularmente el
tantra.
El Buda explicó muchas formas de ir liberándose, de ir conectando con nuestra
propia naturaleza, pero básicamente se pueden resumir en tres tipos de prácticas
espirituales, o de caminos o de Dharmas, hay diferentes formas de decirlo, y
esto no es más que una forma de hacerlo, porque el Dharma no es sólo del Buda o
de los budistas, el Dharma es la sabiduría, esa capacidad de abrirse, esa
capacidad de entender la realidad y todas las cualidades positivas que comporta.
Y por tanto eso pertenece a todos los seres, y los maestros espirituales, y
maestros que han llegado a la plenitud, a veces manifiestan formas de entender
esto, que, como decía antes, se adecuan a la cultura, al momento, a la
personalidad de la gente. Y por eso el Dharma no es algo exclusivo del budismo.
Pero centrándonos ahora en el camino budista, que es el que estamos tratando
aquí, hay tres formas básicas de practicar.
Hay una primera forma de práctica que se llama, a veces Hinayana, otras veces
Theravada, pero que quizás mejor llamarla Theravada porque Hinayana quiere decir
"pequeño vehículo" y los que la practican pueden sentirse un poco
menospreciados. En realidad no es así, no es la intención, pero puede parecerlo.
En cualquier caso hay una primera forma de práctica que se llama Theravada o
Hinayana. En ella lo que hacemos es que, al estar preocupados por nuestro
sufrimiento, al darnos cuenta de la insatisfacción del ego, generamos, sentimos
un deseo de liberarnos de esa cárcel, y conseguir la liberación, salirnos de ese
cascarón y experimentar esa plenitud de un ser libre.
Esa sería la forma básica de práctica budista. Para conseguir eso lo que
hacemos es, poco a poco, vamos librándonos, vamos renunciando, vamos
disminuyendo, vamos curándonos, de esas paranoias y obsesiones del ego y todas
las actitudes, los pensamientos, las emociones, que comportan y que nos hacen
sufrir. Para ello necesitamos el apartarnos un poco del mundo externo ¿por qué?
Porque si no se nos "amontona el trabajo" como decimos comúnmente. Todos
vosotros habéis tenido la experiencia de cuando estamos en meditación, tenemos
un momentito en el que se para, se suelta aquello, tienes un momento de
apertura, pero cuando estamos en el trabajo, en las relaciones, en medio del
tráfico, pillados en un atasco, seguramente no es tan fácil. Espero que no sea
algo que me pase sólo a mí.
Por tanto, si lo que quiero es poco a poco calmar la mente, aprender a no
conectarme o a desconectar de todas esas actitudes destructivas, lógicamente
necesito detener un poco lo externo, es decir, encontrar una situación
tranquila, relajada, en la que yo pueda realmente dedicarme a ir desarrollando
ese trabajo. En términos técnicos diríamos que lo que hago es renunciar a según
que situaciones conflictivas para empezar poco a poco a ir desconectando de
actitudes conflictivas, destructivas, hasta que finalmente aparezca, emane mi
propia naturaleza. Es como el camino de la purificación, de la limpieza, es
decir, voy viendo donde esta la suciedad y la voy limpiando.
Pero luego hay otro camino, una segunda forma de práctica que se da cuenta que
no sólo estoy yo aquí, hay una interrelación con los demás, que de hecho todo lo
que yo hago afecta a los demás y lo que hacen los demás me afecta a mí también,
y que en cierto modo, estamos todos en el mismo barco. Mientras haya
insatisfacción, sufrimiento, eso me estará afectando a mí porque estamos todos
en la misma existencia, estamos todos conectados, existimos
interdependientemente. Aquí ya no busco sólo mi propia salvación, mi propia
liberación, sino que busco la salvación la liberación de todos. Esto es un
método mucho más potente. Porque en el primero, aunque desee desprenderme del
cascarón del ego, como que estoy muy preocupado de liberarme yo, allí hay un
apego sutil que es muy difícil de quitar. Cuando yo empiezo a decir, no soy yo
solo, incluso los demás son más importantes que yo, porque yo soy uno solo y los
demás son infinitos. Cuando lo miro así, de una forma más objetiva, es
decir, menos desde la cárcel del ego, empiezo a darme cuenta de que cuando
busco el bienestar y la plenitud de todos, de hecho es cuando más me acerco a mi
propia plenitud, porque eso me ayuda a salirme de la prisión del ego.
Es un camino más vasto, más amplio, pero evidentemente un poco más difícil, es
más difícil liberar a todos del sufrimiento de la insatisfacción del ego, que
liberarse uno solo. No obstante hay una fuerza mucho más grande en función de
esa motivación tan amplia, tan universal que hace que si realmente me meto en
ella, ese cascaron pobre, egocéntrico del ego, se rompe en mil pedazos, por
tanto tiene una gran fuerza, eso es lo que en budismo se llama el camino
Mahayana, el camino del bodisatva. Algunos ya conoceréis esto, Maha es gran y
por eso Hinayana era pequeño. Pero no hay que decir "yo me apunto al Mahayana
porque evidentemente este es algo más elevado", no es esto, no es un tema de
meterse en una escuela, de hacerse socio de eso o de aquello sino que depende de
nuestra motivación, de cuál es nuestra auténtica motivación.
Esto empieza a funcionar y a ser así cuando esa motivación empieza a
funcionar, cuando yo realmente siento eso. Quizás actualmente a lo mejor no soy
ni Hinayana porque de lo único que me estoy preocupando es de "cambiar los
muebles".
Ahora bien, nosotros los occidentales tenemos una tendencia al pesimismo,
cuando descubro eso, pienso que "yo no sirvo para eso". No es verdad, porque
puede que yo ahora no esté allí, pero si soy capaz de vislumbrar esa
perspectiva, ya una parte de mí está ahí, si yo soy capaz de soñar algo, ya he
conectado con esa utopía, estoy en el primer punto de ese camino, por tanto
puedo ir agrandando mi motivación, abriendo mi mente hasta poder abarcar a todos
los demás en esa motivación, no sólo este mundo pequeñito y egocéntrico de "yo
mi mí mío".
Pero incluso cuando llegamos a ese tipo de práctica, nos damos cuanta de eso y
estamos dispuestos a emprender ese camino, a realmente dejarnos ya de historias,
de acabar con el sufrimiento, no sólo el propio sino el de todos, entonces esas
personas que tienen esa motivación, que toman esa decisión, y emprenden ese
camino, se convierten en bodisatvas, los guerreros del despertar, son esas
personas que tienen el coraje, la energía la fuerza, de emprender ese camino, y
por tanto ya no sólo se dedican a curarse y a cuidarse, a irse a ese rinconcito
tranquilo y sereno donde experimentar el propio gozo de la meditación o de la
liberación, sino que no dudan meterse en el mundo donde y cuando haga falta para
ayudar a los demás. Porque eso no sólo no les produce dolor y sufrimiento sino
que al contrario es lo que más alegría y gozo les produce. Y por tanto el camino
del bodisatva es un camino de entrar en el mundo, pero no para "cambiar los
muebles" sino para hacer todo aquello
que ayude a los demás a desarrollar la motivación para avanzar en este camino.
El primer practicante, el Theravada, el que busca su propia liberación,
generalmente practica tres adiestramientos fundamentales, que son la ética, la
concentración y la sabiduría.
La ética quiere decir que tienen una relación armónica consigo mismo y con los
demás, y con el medio por supuesto, porque si no, eso directa o indirectamente,
a la corta o a la larga, se traduce en más costras, en más suciedad del ego, y
más sufrimiento por tanto. Por consiguiente la base de la práctica es una
relación armónica con uno mismo, con los demás y con el medio. Lo podemos
traducir en hacer el menos daño posible y hacer el más bien posible. Porque eso
es el rasero que nos mide a todos los seres, todos los seres queremos estar
bien, nadie quiere sufrir.
La segunda práctica es la concentración, porque sin la concentración, y de
esto todos tenemos experiencia ¿qué pasa con nuestra mente? que se pierde
constantemente, que no hay forma de atraparla. En los gráficos tradicionalmente
se representa un elefante y a un monjecillo detrás intentando atraparlo. Eso es
lo que hacemos cuando intentamos meditar, nos sentamos ahí, todo es perfecto, no
hace frío, estamos comidos, alimentados, tenemos de todo y sin embargo la mente
no para, no hay manera. Por tanto necesitamos concentración, y la base de la
concentración es la atención, si no hay atención es imposible concentración. Con
concentración nosotros vamos dirigiendo la mente, no ella nos va dirigiendo a
nosotros.
El tercer adiestramiento, la tercera práctica y la más importante es la
sabiduría. La sabiduría no es convertirnos en una especie de viejito con barba
blanca o si somos mujeres una bruja intuitiva. No es nada de eso, es desarrollar
la capacidad de ver más allá de la percepción del ego. El ego está siempre
proyectando las cosas según le convienen o según lo ve con sus gafas cortas de
vista. Es ser capaz de ir más allá de eso, de no creernos esa ilusión, esa
mentira de cómo son las cosas y poder ver la realidad tal como es. Por tanto ese
es el auténtico adiestramiento. Lo que ocurre es que si nuestra mente no está
dominada, no tenemos concentración, es imposible observar la realidad porque
estaremos atrapados constantemente en todas las ilusiones del ego.
Estas son las tres prácticas fundamentales, pero el bodisatva, aquél que va
más allá de la propia liberación personal, busca la liberación universal de
todos los seres. Él practica seis perfecciones o seis adiestramientos, que son
además de esos tres, la tolerancia, la perseverancia y la generosidad. Porque si
hemos decidido meternos en el mundo a salvar a todos los seres, nos va a hacer
falta mucha tolerancia, que a veces se la llama paciencia. Es algo obvio. La
generosidad es también evidente que hace falta mucha así como la perseverancia.
Por tanto el bodisatva lo que hace es dedicar su vida al perfeccionamiento de
estas seis cualidades: generosidad, moralidad o ética, paciencia o tolerancia,
entusiasmo o perseverancia, concentración y sabiduría.
¿Estamos alguno de nosotros imposibilitados de aplicar esto en nuestra vida
según nuestra capacidad? No, todos podemos ir aplicándonos poco a poco en la
medida de nuestras posibilidades a desarrollar estas perfecciones. Cuando
conseguimos perfeccionar éstas, conseguimos llegar a la plenitud a la budeidad,
porque hemos conseguido conectar con nuestra naturaleza y sus cualidades. Porque
esas cualidades de la generosidad, ética, tolerancia, entusiasmo, concentración
y sabiduría no es algo, de nuevo, que esté fuera y que nosotros no tengamos.
Todos tenemos un cierto grado de esas cualidades ya que emanan de nuestra propia
naturaleza, todos los seres por tener la propia naturaleza, tienen al menos en
potencia esas seis cualidades y por medio de identificarnos con eso y no con ese
ego, con todas sus capas superficiales de soy guapo, soy feo, tengo barba, no
tengo barba, etc., si dejamos de identificarnos con eso y empezamos a
identificarnos con esas cualidades, estamos
saltándonos el ego por encima, estamos empezando a reconocer aspectos de
nuestra propia naturaleza, hasta que finalmente podemos con el perfeccionamiento
de esas cualidades, identificarnos plenamente con ella.
Kalachakra es todo esto. Kalachakra no es un señor con nosecuantos brazos y
piernas, esto es un símbolo, Kalachakra es la plenitud del ser.
El camino Mahayana a su vez tiene dos formas de practicar, una es, como he
descrito, perseverar en ir desarrollando las seis perfecciones y poniéndolas en
acción en nuestra vida para de ese modo ir desconectando las características del
ego e irnos identificando con nuestra naturaleza de forma gradual, lo que quiere
decir que nos consideramos en este momento en este estado de ego y poco a poco
vamos a ir desconectando de él y descubriendo paulatinamente el Buda en nuestro
interior, es por tanto un camino gradual en este sentido.
Pero hay alguno de estos bodisatvas que piensan que esto es "demasiado"
gradual, piensan "no puedo esperar tanto tiempo porque están todos sufriendo
desesperadamente", ellos creen que es como cuando nosotros vemos que alguien se
ha caído al mar y no sabe nadar, y entonces dijéramos, "hombre si yo quiero
salvarte pero es que es hora de comer, me voy a comer y luego vengo". Cuando
estamos realmente motivados por la compasión y amor del bodisatva no podemos
esperar, no podemos pensar que las demás personas esperen a que él se ilumine,
su aspiración y su deseo de acabar con el sufrimiento no le permite esperar
tanto. Entonces lo que hace es querer la iluminación lo más rápido posible. Para
estas personas excepcionales, el Buda mostró otra forma de práctica más rápida:
el tantra o también llamado Vajrayana. El Mahayana puede ser por tanto
Sutrayana, el camino de las seis perfecciones, y el Vajrayana o Tantrayana.
Vajra significa indestructible, el vajra es un implemento que
llevan los practicantes junto con la campana:

A su vez es un símbolo, es un cetro que simboliza esa compasión universal, ese
deseo de aliviar del sufrimiento a todos los seres y llevarlos a la plenitud. Y
la campana simboliza la sabiduría, que todo esto que estamos experimentando, que
lo que estamos viendo, no es más que una percepción del ego, está vacío, no es
verdad. Por tanto esa inteligencia, esa comprensión de la realidad de las cosas
más allá de la percepción del ego, eso representa la campana.

Por tanto cuando el maestro o nosotros mismos utilizamos el vajra o la
campana, lo que estamos haciendo es decir que debemos meditar, que debemos vivir
en la compasión y en la realidad de las cosas, a la vez, unidas.
En el tantra lo que hacemos es no tanto irnos purificando gradualmente para
que aparezca el Buda interior, para que despierte el Buda interior, sino que lo
que hacemos es identificarnos ahora mismo con ese Buda interior. Evidentemente
no es fácil, porque cuesta mucho entender qué es eso y dónde está, porque
estamos totalmente identificados con el ego. Por eso se considera que el tantra
es una práctica avanzada, no se considera una práctica para alguien que se
inicia. Para que el tantra sea eficaz necesito antes haber dominado un poco la
mente al menos, con el camino básico, la ética, la concentración y la sabiduría,
Porque si no tengo la sabiduría cuando me dicen que me identifique con mi Buda,
lo que haré será identificarme con el ego, y de eso ya sabemos mucho, es
justamente lo que no queremos. Por tanto tenemos que tener alguna comprensión al
menos de cómo es esa existencia más allá del ego y sus proyecciones, y por
supuesto necesitaré tener cierta calma mental para
poder practicar, porque si estoy preocupado en cómo resolveré lo de la
hipoteca, difícilmente voy a seguir el camino, si estoy peleado con todos
incluso conmigo mismo ¿cómo voy a descubrir mi Buda interior? Por tanto hace
falta una cierta base, una cierta experiencia del camino general para practicar
adecuadamente el tantra.
Si no tengo esa experiencia puede ser incluso peligroso, ya lo advierten
tradicionalmente, dicen que el tantra es una especie de caña con una serpiente
dentro, que no sabes porque lado te va a salir. Porque si lo interpretamos mal,
en vez de identificarnos y magnificar el Buda que tengo dentro, lo que voy hacer
es magnificar el ego, y en vez de conseguir la budeidad voy a conseguir la
egoicidad. Y de ahí si que cuesta mucho salirse, fijaros lo que nos cuesta a
nosotros que somos el ego por excelencia, sería aún más complicado. Por lo tanto
hay que hacerlo con cuidado practicado adecuadamente con una base, con un
seguimiento y con un maestro cualificado.
Otras dos diferencias fundamentales del tantra con el camino básico son, la
primera, que si bien en el camino básico lo que hacemos es apartar, renunciar y
desconectar, limpiar trascender las energías y acciones destructivas, en el
tantra lo que hacemos es utilizarlo todo, como un plato con todos los
ingredientes, así lo que hacemos es transformar las emociones destructivas como
el apego, la aversión, la envidia los celos, todo eso es utilizado. Si yo sé,
con la practica de la sabiduría, desconectarme del contenido y quedarme en la
esencia que hay en esa energía, entonces la puedo canalizar para alimentar el
Buda dormido que está en nuestro interior. La segunda diferencia especial del
tantra y que lo hace más potente, es que con el tantra utilizamos lo que
diríamos estados alterados de conciencia, inducimos por medio del yoga, de
prácticas psicofísicas, estados profundos de consciencia en los que hay menos
conceptuación, menos ego, y por tanto nos acercan a la naturaleza
profunda de nuestro ser.
Se emplean toda una serie de prácticas yóguicas en las que trabajamos con las
energías, no sólo con el cuerpo y con las actitudes, inducimos estados sobre
todo profundos de gozo por medio de trabajos psicofísicos, en los cuales la
mente, la consciencia es más sutil, más refinada y en ella es mucho más fácil
desarrollar la concentración y la sabiduría. Esos son los dos aspectos
específicamente beneficiosos del tantra que lo hacen mucho más rápido.
Evidentemente eso nos da cuenta que esa rapidez implica peligros, trabajar con
las emociones destructivas es como trabajar con serpientes, no es lo mismo
trabajar con palomas. Por eso se dice que conforme avanzamos por estos tres
caminos, son cada vez más difíciles y se requiere más capacitación más dominio
de uno mismo y más maestría, como la diferencia entre conducir una bicicleta o
un automóvil de carreras que sería el Mahayana y pilotar un jet que sería mucho
más difícil, con un jet llegamos antes, pero si no lo controlamos bien puede que
no lleguemos nunca.
Las enseñanzas que dio el Buda las daba siempre en función de la capacidad de
sus discípulos, a unos les daba Theravada, a otros Mahayana y a otros el
Tantrayana. En tantra se trabaja con deidades, hablamos de Tara, Vajrayoguini,
Vajrasatva, Heruka... A veces nos acercamos a estas deidades con una mentalidad
judeocristiana y pensamos que hay un señor que está por ahí en una postura rara
con muchas piernas y ojos. Si iluminarse fuese eso uno se lo pensaría. En
realidad son una representación o arquetipo de una determinada energía búdica
que necesitamos concretar en algo, porque la mente del ego es concreta. Si al
ego le dicen "piensa en la plenitud" decimos "¿eh?". Necesitamos concretar. Si
utilizamos un arquetipo que es una imagen cargada de una determinada energía y
que simboliza un conjunto de cosas, entonces eso nos va acercando a la esencia.
Pero hay que entender que esos símbolos, como todo, son una ilusión, no
significa que tengamos que ir por la calle en esa
postura. Tampoco es alguien que está en un sitio esperándonos y que nos manda
cosas. La plenitud está en todo constantemente, yo no tengo que invocar a Tara
para que venga, la plenitud está en todo, la invoco para acordarme yo que está
la plenitud y que esa plenitud tiene la característica de la ayuda compasiva,
amorosa e inmediata que es Tara, u otra energía más difícil de explicar que es
Vajrayoguini.
Si utilizamos estas deidades, no sólo me concreto con esas cualidades a la
hora de visualizarlas, sino que lo más importante no es quedarse en el color y
la forma, sino en las cualidades, darse cuenta que tengo presente la plenitud
manifestada, el amor, la compasión, la sabiduría y que además la concreto en ese
color que me va a ayudar a desarrollar la concentración. Pero son muy importante
las cualidades porque eso es con lo que quiero conectar, con mis propias
cualidades que están en mi interior. El arquetipo es lo que me conecta con esas
mismas cualidades que están en mi propia naturaleza búdica, por tanto es un
puente para conectar con mi Buda interior.
Los prerrequisitos para poder practicar el tantra están muy bien explicados en
un librito de Lama Yeshe que se llama Introducción la Tantra. Ahí dice que hacen
falta tres preliminares, el camino general, que son renuncia, bodichita y
sunyata. Es algo que suena como místico, como oriental. Y lo de renuncia no nos
acaba de gustar. Lama Yeshe dice que eso se puede traducir de la siguiente
forma: la renuncia sería en realidad salir de la insatisfacción, que quiere
decir que no estamos atrapados constantemente en que ahora quiero esto ahora no
lo quiero que es lo que nos agota, nos cansa, nos frustra, es un estado de decir
"basta", quiero ser libre, no quiero depender de nada, eso es la renuncia, salir
de la insatisfacción. Después, la bodichita de los bodisatvas es abrir el
corazón, abrirse totalmente a los demás, a todo, porque si no, qué tipo de
guerrero del despertar voy a ser, qué tipo de tantra voy a practicar, cómo voy a
descubrir la plenitud en mi interior si estoy
encerrado. El tercero es la sunyata o sabiduría, disolver todas las
limitaciones del ego. El ego pone puertas a todo, esto es bueno, esto es malo,
aquí estoy yo, limitaciones, proyecciones, concreciones. La amplitud es total
apertura. Por tanto, si entendemos estas tres cosas y además de entenderlas
empezamos a desear de corazón practicarlas, ya empezamos a estar capacitados
para introducirnos en el tantra. Nuestra practica del tantra dependerá de la
experiencia que tengamos de eso.
Los lamas tibetanos, los maestros, cuando encuentran a alguien que les dice
que ha hecho doce retiros de Vajrayoguini, dicen que eso esta muy bien, pero si
alguien les dice que ha meditado un poco en la renuncia, la bodichita y el
sunyata, entonces se alegran mucho porque eso es la clave del tantra. En el
tantra no se busca nada diferente, solo cambia el método, pero si no lo entiendo
bien, si no entiendo que se trata de acabar con la insatisfacción, de abrir el
corazón, de destruir las limitaciones del ego, me estoy metiendo simplemente en
otra historia del ego.
Hay cuatro niveles de tantra que dependen de la capacidad del practicante de
transformar las actitudes negativas, no entraré en detalle, básicamente intentan
destruir el apego. Según lo libres que seamos del apego, podemos practicar más
profundamente. Cada nivel es más potente que el anterior, pero a la vez más
difícil de practicar. Kalachakra forma parte del tantra más supremo, el más
elevado.
Para podernos iniciar en el tantra tradicionalmente se considera que hace
falta una iniciación, lo que quiere decir que un maestro cualificado, que tiene
una experiencia de esa energía que estamos tratando de despertar, de ese aspecto
de la mente búdica de la plenitud, nos crea una situación en la que nosotros
podamos tener una pequeña muestra de la energía. Es como que si queremos
conseguir un color de tela, si lo queremos describir es muy difícil, pero si vas
con una muestra es más fácil. Del mismo modo, si tú tienes una experiencia de tu
aspecto de tu naturaleza búdica, después con la práctica, puedes ir conectando
con él y haciéndolo crecer en ti. Pero si no tienes esa muestra, no sabes bien
qué estas buscando, con qué tienes que identificarte. Esto es la iniciación,
crear esa situación psicofísica en la que tienes una experiencia que después con
la práctica cotidiana intentarás redescubrir y alimentar.
Esto no es fácil, desgraciadamente vivimos en tiempos degenerados y no hay
tantos maestros cualificados y probablemente tampoco hay muchos discípulos
cualificados. Pero hacemos lo que podemos y aquí aparece el peligro de caer en
el todo o nada. Hay que pensar en hacer ahora un poquito, luego un poquito, otro
más y de ese modo se crece.
El maestro espiritual con la iniciación nos abre una puerta y nos activa el
potencial para que nosotros podamos trabajar con él. Generalmente esto se hace
con un mandala, que es una representación simbólica de una realidad
psicocósmica, la realidad de la plenitud del Buda en concreto que se trate, en
nuestro caso Kalachakra. El ambiente purificado, la experiencia purificada de
cualquier deidad se manifiesta en un mandala que puede ser plano o
tridimensional, dibujado, con arena, como se hace tradicionalmente en
Kalachakra:

También puede ser como en la antigüedad, cuando había grandes maestros y
grandes discípulos, a veces el mandala se consideraba el maestro dando una
bofetada al discípulo, como la historia de Naropa. En ella se cuenta que Naropa
iba detrás de su maestro Tilopa, pidiendo la mejor enseñanza, la mejor
iniciación. Un día mientras iban por el desierto su maestro le dijo que le iba a
dar la iniciación y le pidió a Naropa un mandala, en este caso una
representación del universo como ofrenda. Naropa utilizó tierra y orina para
amasar el mandala (era gente ya fuera de las percepciones ordinarias), en el
momento que se lo ofreció al maestro, el maestro se lo estampó en la cara y así
tuvo la iniciación, la experiencia.
Pero en aquellos tiempos los discípulos estaban muy purificados, hoy en día
sería difícil hacer esto. Ahora hay toda una serie de rituales para ayudarnos,
aunque a veces aun tenemos nosotros más dificultades, porque al estar expresados
en símbolos orientales, entonces no captamos bien el significado. Por eso lo más
importante en una iniciación no es pensar que me pierdo esto, que no he captado
lo otro, en realidad es una actitud de sentir que realmente lo estás haciendo.
Por eso se dice que en el tantra lo que funciona realmente es la fe, por eso es
muy difícil. La fe quiere decir que todo lo que yo experimento y estoy creando,
lo estoy creando en mi mente, por tanto si yo estoy creando algo positivo, lo
puedo utilizar. Pero tiene que ser una fe fundada en la experiencia, esto es
budismo.
Un tema importante son los votos tántricos. Cuando uno toma una iniciación en
serio, la toma de verdad, se toman toda una serie de compromisos y de votos que
son el equivalente a hacer una práctica profesional, que ya vamos de
profesionales, de algo que requiere una deontología y unas normas. No podemos
hacer de médicos y no seguir ninguna norma, nadie se pondría en nuestras manos.
Del mismo modo si nos metemos en el tantra, nos estamos metiendo en algo muy
profundo y para que eso funcione requiere unos requisitos, unas normas de vida,
unas actitudes.
Un mantra es una conexión del sonido con la deidad, con la manifestación de la
naturaleza búdica en concreto de la que estamos hablando. El mantra es una
protección de la mente porque mientras recito el mantra, mi mente está
concentrada ahí, estoy conectando con esa energía y estoy desconectando de las
neurosis de ego. También se recomienda recitar el mantra de la deidad de cuya
iniciación tomamos, evidentemente si tomamos esa iniciación es para practicarla.
El mantra no es el aspecto más importante, pero uno de los aspectos es la
recitación del mantra. También tenemos que hacer una práctica cotidiana de esa
deidad para conectarnos y alimentar ese potencial dentro de nosotros, es lo que
se llama sadhana, que incluso se da el compromiso de hacerla cada día. Esto ha
bajado mucho, en los viejos tiempos se daba un montón de compromisos, por
ejemplo hacer una sadhana larga de una hora y media cada día. En este mudo tan
ajetreado es inviable, lo que se hace es un compromiso de
hacer una sadhana corta o recitar algunos mantras cada día. O una cosa que
hacia lama Yeshe que era muy inteligente, era decir que no hace falta que hagas
la sadhana cada día pero comprometerte a hacer una semana de retiro, porque en
una semana o diez días da tiempo a tener una experiencia realmente incorporable.
Hay miles de deidades, pues son aspectos específicos. El budismo tibetano es
actualmente la única forma de budismo que ha preservado los tres niveles de
práctica completos e integrados. Hay otras formas de budismo en diferentes
países que han incorporado algunos aspectos pero no todos. El budismo tibetano
ha preservado totalmente el tantra con miles de deidades. Eso tiene un problema
como dicen algunos maestros, los hindúes tenían la costumbre de practicar sólo
una deidad y si realizaban esa deidad, las realizaban todas porque todas son una
plenitud. En cambio decían, nosotros los tibetanos practicamos miles y no
realizamos ninguna, como decimos nosotros aprendiz de mucho y maestro de nada,
pero la razón por la que se hace así es que practican todas esas deidades por
compasión, es una forma de preservarlas para que luego estén disponibles para
aquél que mejor le vaya. Cada persona puede elegir la deidad con la que más
conecte, ver con qué deidades tengo yo más conexión,
qué deidad me hace crecer a mí personalmente. Los tibetanos hacen el esfuerzo
de practicar las más posibles para preservarlas y ofrecerlas a todos por
generosidad.
Nosotros lo tenemos difícil hoy en día, pero tampoco es necesario conocerlas
ni todas ni muchas, como decíamos antes, se trata de que conozcamos las básicas
y después veamos cuál es mi yidam, mi deidad tutelar, la que realmente siento
conexión, la que me inspire. Cuál es esa deidad es algo que hay que ir
conociendo y consultar a un maestro que te aconseje que pruebes algo que te vaya
a ir bien y poco a poco encontrar la forma que mejor nos vaya. No se trata de
acumular deidades. Poco a poco uno ya va descubriendo su modo y su camino.
De esas cuatro formas de práctica, Kalachakra es de la más alta. De hecho
Kalachakra es uno de los tantras más importantes, completos y sofisticados, con
lo cual no es una práctica fácil. Además incorpora todo un sistema que no es
simplemente de práctica meditativa sino que es la explicación de todo un sistema
cosmológico y de una serie de métodos prácticos y médicos. Es un sistema muy
sofisticado.
Todos los tantras vienen del Buda Sakyamuni, del Buda histórico, lo que pasa
es que los enseñaba secretamente en la forma del Buda Vajradhara a los
discípulos capacitados para entenderlo, no las daba abiertamente, incluso a
veces daba otras enseñanzas para los bodisatvas u otros seres que tenían
clarividencia y manifestaba aspectos de manera que sólo ellos podían reconocer y
recibir ése tipo de enseñanzas. En una emanación mística, el Buda enseñó este
tantra en Danyakataka, lugar que no es muy importante, y se la dio a un rey
llamado Suchandra y a una serie de 96 gobernantes que gobernaban un reino que se
llamaba Shambala. Este sitio no se sabe muy bien si era una metáfora o un sitio
físico que se podía radicar en Asia central, y aunque tenga un aspecto físico se
dice que no es asequible a todos, si no se tiene una conexión kármica no es
posible acceder al reino. La leyenda es que habrá una sucesión de 25 reyes
después de Suchandra hasta que llegue un momento que el
planeta esté en un estado de degeneración total, habrán guerras y entonces este
reino aparecerá con sus ejércitos y derrotará a todas las fuerzas del mal y
reinará otra vez un estado de paz.
Esto a veces se oye decir que si se hacen cálculos de tiempo podría ser
alrededor del 2424 pero se deja en el aire porque en oriente en general y en la
literatura tántrica no se preocupan de los aspectos de precisión matemática como
nosotros, cuando ellos narran algo no importa tanto la fidelidad de lo que pasó
como la enseñanza que podemos sacar de ella. Es ahora en los tiempos del
materialismo y del determinismo, que pedimos la precisión aunque cueste. Es otra
forma de ver las cosas, hay que tomarlo un poco suelto y no es lo más
importante.
Hay dos formas de tantra, el tantra Madre que enfatiza el desarrollo de la
sabiduría, y el tantra Padre que enfatiza el aspecto de la compasión y el
resultado de la misma que es lo que se llama el Rupakaya, la forma de un Buda,
pero no una forma física. La sabiduría nos lleva a la experiencia de la vacuidad
en la mente de un Buda.
El tantra de Kalachakra enfatiza sobre todo el aspecto de sabiduría, como
tantra tiene cinco capítulos. Kala significa tiempo y chakra rueda, por tanto
significa rueda de tiempo y se explica en forma de ciclos de tiempo. Hay tres
ciclos uno externo, otro interno y otro alternativo.
En el ciclo externo se describe el cosmos, el aspecto cosmológico externo y
los seres que lo habitan, explicándolo de forma interdependiente, la
interdependencia es la explicación de cómo existen las cosas y por tanto es otro
aspecto de la vacuidad. Se habla desde el aspecto de la realidad relativa. La
relación interdependiente entre el macrocosmos y el microcosmos, cómo el cosmos
nos afecta a nosotros cual es la relación y por ejemplo describe muy bien los
aspectos de los astros, la astrología, la geografía, la historia, enfatiza en
las fases lunares y está dirigido a entender cómo podemos usar esto para el
bienestar de los seres. Concretamente el aspecto médico explica cómo las fases
cosmológicas afectan al cuerpo, de hecho esto está estudiado y lo podemos
experimentar nosotros mismos a medida que vayamos practicando, por ejemplo,
según las fases de la luna, nuestra respiración cambia, es sutil, pero cambia,
hay momentos en que predomina la inspiración por un orificio y
según que fases cambia, esto ocurre con los eclipses, la respiración cambia.
Describe todas estas cosas como una forma útil de mejorar y crecer a este nivel.
El ciclo interno describe el cosmos internos, nuestros estado interiores, no
sólo el sistema nervioso, la fuerza vital, las energías sino también las
emociones, las actitudes y cómo podemos trabajar todo eso para crecer
espiritualmente. Por tanto aquí lo que explica son las funciones del cuerpo y de
la mente, cómo funciona los impulsos, las emociones, las actitudes y los
aspectos físicos.
El ciclo alternativo habla en el aspecto absoluto y metafísico, cómo es la
realidad profunda de las cosas más allá de la percepción convencional del ego,
entramos en la vacuidad. Por tanto se explican los métodos de yoga, las
prácticas para acceder a la experiencia de la realidad profunda de nuestra
plenitud, este estado en el que no hay dualidad, no hay aferramiento al yo. Lo
que se experimenta es ese mundo de no dualidad, ese mundo de plenitud.
Esta sería la práctica propiamente dicha del tantra de Kalachakra, lo que
normalmente entendemos por la práctica del tantra que como todo tantra supremo
tiene dos niveles, el estado de generación y el de completación o consumación,
el de generación es el estado de desarrollo, empezamos a familiarizarnos con la
deidad, a desarrollar la concentración con su mandala, y empezamos a reunir
todos los elementos para que en el segundo estado, el de consumación, podamos
realmente ya empezar a tener una experiencia real del tantra, de esa práctica y
por tanto de nuestra propia naturaleza búdica. En la primera frase preparamos
todos los elementos, como la preparación de ingredientes antes de cocinar un
plato y empezar a cocinarlo, y en la segunda fase nos comemos el plato. Para que
podamos entender cómo sabe el plato, necesitamos una iniciación, probar un poco
del plato que vamos a cocinar.
En la iniciación de Kalachakra en la que el maestro intenta activarnos esa
potencialidad, esa experiencia, hay una gran iniciación, una iniciación extensa
que es la que normalmente da el Dalai Lama, que es una iniciación que se compone
de once etapas, once iniciaciones pequeñas, siete de ellas son etapas para
introducirte gradualmente en la experiencia espiritual, del mismo modo que hay
siete etapas en la niñez en la que va ganando madurez, y entras gradualmente en
esa experiencia y después hay cuatro etapas que ya tienes en la madurez y las
iniciaciones son más trascendentales, más profundas. Esto es algo que hace el
maestro, nosotros no tenemos que preocuparnos. Hay un libro que explica todo el
proceso Iniciación al tantra de Kalachakra. Lo que se hace entre otras cosas es
la purificación del cuerpo y la mente, purificar en el sentido de desconectar de
los aspectos negativos de cuerpo, habla y mente y empezar a conectar y reconocer
los aspectos positivos, puros y
perfectos del cuerpo habla y mente de un Buda. También se transmite el mantra y
uno es introducido en el mandala de Kalachakra, en la realidad psicofísica de la
deidad.
Kalachakra es una deidad con un cierto aspecto, varias caras, varios brazos,
en puridad, la imagen no se puede mostrar hasta la iniciación, aunque hoy en día
se ven las imágenes por todas partes. No es fácil visualizarse como esa deidad,
cuatro caras, veinticuatro brazos, todas tienen un simbolismo, en el mandala de
Kalachakra hay 722 deidades, se supone que, llegados a un punto, somos capaces
de identificarnos totalmente con la deidad principal y ver con detalle las 722
deidades con todos sus atributos. Por tanto, no es una práctica fácil para
principiantes, pero si uno persevera puede llegar a verlo, el Buda era como
nosotros y se iluminó.
La iniciación normalmente dura tres días y generalmente se hace después una
explicación de una practica sencilla que el Yoga del Maestro en conexión con
Kalachakra, que es probablemente la práctica que se ofrecerá para aquellos que
quieran hacerla, porque es una práctica simplificada, sencilla y breve y
asequible a nuestro nivel.
Esta no es una iniciación común, no la puede dar cualquier maestro, sólo la
dan grandes maestros, entre los que se encuentra Lama Kirti, por tanto es una
gran ocasión. Pero si miramos todos los requisitos, podemos preguntarnos si
estamos cualificados para tomar de verdad la iniciación. Probablemente no, pero
en cualquier caso, aunque no seamos capaces de tomar todos esos votos, si lo
miramos como una ocasión increíble, como una gran inspiración que podemos
recibir, como una conexión muy buena con un ejemplo vivo de esos bodisatvas,
esos seres dedicados totalmente a los demás, que su vida es una constante
práctica de ese amor universal, seguro que vamos a recibir mucho. Por tanto lo
fundamental es conectar con esa energía, no nos preocupemos tanto de los
aspectos técnicos, porque es seguro que podemos captarlo y nos va a ayudar.
Después, en función de nuestra capacidad, ya practicaremos, hay que tener una
buena actitud fundamental.
Que uno tome la iniciación no va a ser malo, pero puede haber una mala actitud
con que uno la tome, o una malinterpretación, o dejarse llevar por actitudes que
no son las correctas, si lo tomo con actitud judeocristiana, del bien y el mal,
"tengo que", "los compromisos"... Uno puede tener la intención de comerse el
mundo pero luego viene la vida cotidiana que puede ser dura. Es importante que
una persona vaya paso por paso, que vaya introduciendo mejoras realistas,
entendiendo que uno no vive en la altiplanicie tibetana y que todo esto hay que
adaptarlo y llevarlo a la vida cotidiana. El Dharma siempre es para facilitarnos
la vida, si nos la complica es que hay algo que no hemos entendido bien, a nadie
le va a hacer daño el acabar con la insatisfacción, el abrir su corazón, el
soltar las limitaciones. Otro peligro importante con el tantra en occidente, es
que estas iniciaciones se organizan en centros públicos y aparecen personas con
problemas psicológicos y ellos
malutilizan la iniciación para meterse más en su psicosis, pero el problema no
es de la iniciación sino de la persona. La intención correcta es venir a la
iniciación, a ver un maestro e intentar impregnarse de la energía positiva de un
gran bodisatva. Lo más importante es entender lo prerrequisititos, soltar la
insatisfacción, abrir el corazón y quitarse las limitaciones. El tantra y
Kalachakra son para eso y no debemos dejar que los árboles no nos dejen ver el
bosque, no perderse en lo accesorio y dejar lo esencial. En el tantra se
necesita asesoramiento cualificado de alguien con experiencia. El lama existe en
función del discípulo, la auténtica interconexión ha de ser por parte de ambos.
Nosotros tenemos el problema del salto cultural, los maestros son intachables
pero el desfase cultural crea dificultades de comunicación, maestros y
discípulos no se entienden bien e induce a errores producto de nuestro karma. Es
mejor usar el sentido común para ayudarnos a conectar con el maestro interior y
estar tranquilos para no conectarnos con el ego. Recordar que el que no quiere
ser imperfecto es el ego. Se puede asistir a la iniciación y tomar los votos más
adelante, pensar en recibir lo máximo para uno y después se ira creciendo. El
camino medio es el correcto, ni "pobre de mi" ni "me voy a comer el mundo". El
haber tomado refugio es imprescindible en una iniciación, el refugio esta
incluido en la iniciación.
Los votos tántricos no se pueden decir públicamente, los dicen en la
iniciación, pero básicamente son practicar cada día las seis perfecciones de
forma concreta. Previamente hay que tomar los votos del bodisatva, que son en
esencia beneficiar a todos los demás seres sin excepción, y como mínimo, están
basados en los votos de liberación personal que se recomiendan a todo
practicante budista, no matar, no robar, no mentir, mantener conducta sexual
correcta y no tomar intoxicantes. Aun así, no hace falta tomar los cinco, se
recomienda como mínimo el de no matar. Hay dificultades, por ejemplo si matar
insectos está incluido, en tal caso hay que tener en cuenta que es un camino
gradual, no podemos ser bodisatvas de la noche a la mañana. Kalu Rimpoché decía
"cuando me abro a todo descubro que la realidad es todo y yo soy todo, y cuando
descubro eso, descubro que no soy nada, eso es todo". Comencemos por tomarnos
menos en serio a nosotros mismos.
arriba
UNA INTRODUCCIÓN A LA INICIACIÓN DE KALACHAKRA GUESHE NGAWANG DHARGYEY
Los Budas son seres iluminados que, tras haber superado totalmente la
infelicidad y la ignorancia, enseñan a otros métodos para que los demás puedan
hacer lo mismo que ellos hicieron; y como todos los seres son de capacidades y
temperamentos diferentes, los Budas muestran así caminos distintos que llevan a
la liberación del sufrimiento y a la omnisciencia: la iluminación total de la
budeidad.
El Buda del presente Sakyamuni, es el cuarto de los mil que deben aparecer en
esta era. Nacido como príncipe en el norte de la India hace aproximadamente dos
mil quinientos años, el Buda Sakyamuni alcanzó la iluminación bajo el árbol
bodhi en Bodhgaya. Luego viajó a lo largo y ancho del país impartiendo
innumerables enseñanzas. Impartió enseñanzas sobre el camino Hinayana, que lleva
a la liberación individual del sufrimiento, y sobre el Mahayana, que conduce a
la iluminación total, la capacidad para liberar del sufrimiento a todos los
demás seres.
Hay dos caminos Mahayana: el de los Sutras y el de los Tantras. Ambos caminos
-Sutrayana y Tantrayana- conducen a la misma meta de la Budeidad. Sin embargo
para alcanzar dicha meta, el de los tantras enseña medios más variados y
rápidos. Para seguir el camino más rápido, lo mismo que todos los de el Mahayana
en general, debe rechazarse la propia infelicidad y una forma de vida
insatisfactoria, desarrollar una motivación pura de bodichita, de llegar a ser
uno mismo Buda y ser capaz así de liberar a todos los seres de su infelicidad y
eliminar la propia ignorancia por la comprensión de sunyata o vacuidad, el modo
de existencia verdadero de las cosas.
El Tantrayana a su vez, para ajustarse a las necesidades de las distintas
personas, está dividido en cuatro niveles diferentes. El nivel más avanzado es
el anutarayoga; siguiéndolo se puede alcanzar la Iluminación como resultado de
años de práctica de meditación muy intensa. El Tantra anutarayoga, a su vez, se
divide en dos, tantra padre y tantra madre: el tantra padre está especializado
en el método y en tantra madre en la sabiduría. El tantra de Kalachakra
pertenece a este último.
Un año después de haber logrado la Iluminación, Buda Sakyamuni fue requerido
por el rey Dawa Zangpo de Shambala, la tierra protegida por Shiva, para que
enseñara el tantra de Kalachakra. Así fue como el propio Buda, en el sur de la
India, se manifestó bajo la forma de la deidad de meditación Kalachakra, y
otorgó la iniciación completa y la explicación de este Tantra madre anutarayoga,
a la vez que transmitía los Sutras en el Pico del Buitre. El rey acudió allí
desde su residencia en el norte de Cachemira especialmente para recibir estas
enseñanzas y después de memorizarlas, las llevó consigo a Shambala. Allí
construyó un enorme mandala en tres dimensiones, morada de Kalachakra, y siguió
con intensidad sus prácticas de meditación iniciando en ellas a sus súbditos
La historia del tantra de Kalachakra pasa primero a través de una dinastía de
siete reyes de Shambala y, posteriormente de veinticinco Propagadores. El rey
Dawa Zangpo, que escribió mil doscientos comentarios al texto, reinó tres años;
los reyes siguientes reinaron cien años cada uno. Los Propagadores siguientes
fueron autorizados a desarrollar lo más posible las prácticas y enseñanzas de
Kalachakra. El primer Propagador, Rgidam Jampal Dragpa, fue notable por sus
explicaciones claras y precisas. El segundo Propagador Rgidam Pama Karpo
escribió el comentario más famoso de todos, Drime Wo.
Sin embargo, las enseñanzas de Kalachakra se llevaron desde Shambala a India
en la época del duodécimo Propagador. Dos pandits indios que visitaban Shambala
recibieron y llevaron la transmisión del linaje de estas enseñanzas
ininterrumpidas a su propio país. Por último, y principalmente gracias a los
sucesivos esfuerzos de veinticinco traductores, estas prácticas de meditación,
las más avanzadas, fueron llevadas de India a Tíbet, como todas las demás
enseñanzas de Buda, y allí floreció su práctica en el siglo trece, en la época
de Buton.
Este gran maestro Buton escribió el comentario sobre el tantra de Kalachakra
más extenso, y su linaje pasó a Je Tsongkapa por medio de su discípulo Chokyi
Palwa. Después de recibir estas enseñanzas, Je Tsongkapa hizo un retiro completo
en el estado de completación de seis etapas. Al final de su venturoso retiro
tuvo una visión real de Kalachakra, quien poniendo la mano sobre su cabeza,
profetizó que sería como otro rey Dawa Zangpo en la propagación de estas
enseñanzas. Circunstancialmente, Je Tsongkapa transmitió estas enseñanzas
ininterrumpidas a su discípulo Dadrub Je y desde este, ininterrumpidamente
también, pasó a través de grandes maestros del Tíbet y ha sido recibido intacto
por Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama de su tutor Kyabje Yongdzin Ling
Rimpoché, nonagésimo séptimo sucesor del Trono de Je Tsongkapa. Es
verdaderamente significativo que este linaje de Kalachakra haya permanecido sin
interrupción hasta el presente, porque, si la transmisión del mismo no
se hace de manera continuada, es imposible lograr con éxito una percepción de
la naturaleza esencial de los fenómenos durante la práctica de meditación.
Je Tsongkapa y Su Santidad el Quinto Dalai Lama manifestaron insistentemente
que antes de iniciar la práctica del Tantrayana, es esencial tener una buena
base en los fundamentos comunes Mahayana de renuncia, una motivación de
bodichita y una comprensión correcta de sunyata. Sin una base tal, no se puede
lograr experiencias sólidas y concretas de las prácticas tántricas. Por ello es
importante comprender, al menos intelectualmente, dichos fundamentos alcanzados
tras haber escuchado correctamente las explicaciones, pensarlas luego, y por
último meditar en ellas.
De estos tres fundamentos el más importante es la motivación para recibir una
iniciación tántrica. Algunos esperan conseguir protección de la enfermedad y
otros problemas de la vida. Hay quien, como resultado de recibir la iniciación,
busca un mejor renacimiento y quien desea liberarse de continuos renacimientos.
Sin embargo, para recibir una iniciación total, completa y pura hay que destacar
todos estos motivos, dado que son básicamente egoístas. Por el contrario debe
haber la motivación superior de la actitud iluminada de la bodichita. Así pues
hay que acudir a una iniciación con la actitud de desear alcanzar la iluminación
lo más rápidamente posible a través de la práctica de la meditación tántrica,
para poder proporcionar la felicidad última a todos los seres vivos.
Por eso si se tiene la intención sincera de recibir la iniciación de
Kalachakra y seguir sus prácticas de meditación, se debe acudir a ella no sólo
con una motivación superior, sino también con la experiencia previa de renuncia
al sufrimiento, y algo de visión de la naturaleza interior de los fenómenos.
Además hay que visualizar el área donde va a tener lugar la iniciación como el
mandala verdadero, morada de Kalachakra, y el celebrante de la iniciación, como
el propio Kalachakra. Por la fuerza de la propia visualización y motivación, uno
debe estar seguro de que en una iniciación impartida por un maestro de un linaje
ininterrumpido desde el mismo Buda Sakyamuni, está recibiendo poder y permiso
para practicar las enseñanzas de Kalachakra, el camino más avanzado y profundo
que conduce a la Budeidad.
Hay tres niveles de la práctica del tantra de Kalachakra manifestado como
Kalachakra externo, Kalachakra interno y Kalachakra alternativo. Las enseñanzas
externas son relativas a la astronomía, la astrología y las matemáticas. "Kala"
significa tiempo y "chakra" rueda. Las enseñanzas internas se refieren a la
estructura del cuerpo humano e incluyen sus sistemas energéticos. El Kalachakra
alternativo es el estudio y práctica de la verdadera Deidad de meditación
Kalachakra y su morada, un mandala circular. Al recibir la iniciación completa
se autoriza al estudio y práctica de todos los niveles de estas enseñanzas en un
orden progresivo.
Una de las razones para que Su Santidad el Dalai Lama imparta la iniciación de
Kalachakra muchas veces, es que en el futuro los veinticinco Propagadores
regirán el Universo y desarrollarán una vez más sus enseñanzas. Entonces todos
aquellos que hayan recibido esta iniciación renacerán totalmente preparados para
alcanzar la iluminación a través de la meditación. Ahora estamos en el reino del
vigésimo primer Propagador de Kalachakra. Muy pronto empezará la era del
vigésimo segundo.
Extraído de la iniciación de Kalachakra que dio Su Santidad el Dalai Lama en
Barcelona en 1994.

Enlaces relacionados con Kalachakra:
International Kalacakra Network

Esa mentalidad de temor
Ha de ser puesta en la cuna de la benevolencia
Y amamantada con la leche profunda y brillante de la indudabilidad eterna.
En la sombra fresca de la intrepidez
Abanicada con el abanico de felicidad y gozo.
A medida que vaya creciendo
Con diversos despliegues de fenómenos,
Conducidla al patio de recreo autoconsciente.
Cuando sea mayor,
Para impulsar la confianza primordial,
Llevadla al campo de tiro al arco de los guerreros.
Cando sea aún mayor,
Para despertar la naturaleza de sí primordial,
Dejadle ver la sociedad de los hombres
que posee belleza y dignidad,
Entonces esa mente temerosa
Podrá convertirse en la mente del guerrero,
Y esa confianza eternamente juvenil
Extenderse por el espacio sin principio ni fin.
En ese momento verá el Sol del Gran Este.
Chögyam Trungpa, de su libro Shambala, la senda sagrada del guerrero. Los
guerreros son las personas que, habiendo visto que todo está dentro de cada uno,
dejan de culpar fuera y solucionan sus aflicciones con el trabajo interior,
usando la sabiduría universal, desde el principio de los tiempos. El Sol del
Gran Este se refiere a la dignidad y el poder de la mente humana despierta.


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