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   http://groups.msn.com/reikienergiapura/_whatsnew.msnw

   http://groups.msn.com/1REIKIDEPARADHARMAdas

   hasta aqui son los grupos de españa

   http://groups.msn.com/CHILEINICIACIONESMIKAOUSUIGRATIS
   chile antofagasta

   http://groups.msn.com/ELREIKIESLALLAVEPARALAFELICIDAD
   chile santiago-iniciaciones presencuales y a distancia

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   http://groups.msn.com/ReikiUsuiHispanoparlantes/_whatsnew.msnw
   venezuela

   http://groups.msn.com/VIVIRELREIKI/
   argentina

   http://health.groups.yahoo.com/group/the_reikihouse_/

  
http://groups.msn.com/reikyyogaesoterismo---paraayudanfermedadescronicas/_whatsn\
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   http://groups.msn.com/SanandoConAmor

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   http://groups.msn.com/PARAQUEACTIVESTUMAESTRIA/_whatsnew.msnw

  
http://es.groups.yahoo.com/group/LA_PAGINA_WEB_COMUNIDAD_de_tus_Manuales_REIKI/


                             ACTUALIZADO LA LISTA GENERAL DE LAS COMUNIDADES EN
LA QUE FORMAMOS PARTE COMO SI DE UNA PIÑA SE TRATARA
    SALUDANDO A LOS ADMINISTRADORES Y PARTICIPANTES APORTO A LA COMUNIDAD LA
IMPORTANCIA DEL REIKI
   INTENTANDO LLEGAR A TODAS LAS PERSONAS BUSCADORAS QUE DESEEN SUPERARSE,
SANARSE Y SANAR  A LOS DEMÁS, SOBRE TODO LA ESENCIA MISMA QUE TIENE EL REIKI ES:
CONOCERSE MEJOR A SI MISM@ Y AL MISMO TIEMPO EVOLUCIONAR SABIENDO QUE DENTRO DE
NUESTRO CORAZÓN Y NUESTRAS ENERGÍAS HAY UN UNIVERSO DE SALUD, CONOCIMIENTO Y
FELICIDAD

   ESTAS SON LAS COMUNIDADES QUE NOS ESTÁN AYUDANDO Y QUE SEGURO EN BREVE SE IRÁN
SUMANDO ¿QUIERES AYUDARNOS. QUIERES APRENDER, O BIEN TOMAR INICIACIÓN REIKI
GRATIS EN ESTE 2º DÍA MUNDIAL DEL REIKI MIKAO USUI?

   PARA ENTRAR EN DICHAS COMUNIDADES DE REIKI SOLO TIENES QUE PINCHAR CON EL
RATÓN DONDE ESTÁ ESTA SEÑAL   de acuerdo a tu pais pincha en cada  y apuntate
ahí ya que todas las comunidades tienemos el mismo sitema. Traten de solo
apuntarse en las comunidades de acuerdo al pais en el que viven para que no
hayan repeticiones en distintas comunidades

    ESPAÑA
   España *(Barcelona) Comunidad Madre de nuestro reiki  --- España (Cadiz)
Comunidad de Cadiz---    España (Canarias) Comunidad de Canarias ---  España
(Hospitalet) Comunidad de Hospitalet   ---España (Madrid) Comunidad de Madrid
---    España (Madrid) Reiki en Aravaca ,Reikipor la Paz Mundial     España
(Palencia) Comunidad de Palencia --- España (Santander) Comunidad de Santander 
---  España (Sevilla Reiki Mikao Usui en Sevilla -----   ESPAÑA  (Tarragona) 
Reiki Energía Pura ----   España (Barcelona) 1 Reiki de PARADHARMAdas

    AMÉRICA
   Chile Comunidad de Chile ------  Chile Comunidad de Chile (Reiki la llave para
la Felicidad) ------  México Comunidad de México ---- México Comunidad de México
(Amigos del Reiki) -----  Venezuela Comunidad de Venezuela ----  Argentina
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   COMUNIDADES MUNDIALES
    Mundial Reiki Gratis Free .... ParadharmaDas
     Para que actives tu Maestria
   LA_PAGINA_WEB_COMUNIDAD_de_tus_Manuales_REIKI
   acá están los manuales del 1º 2º grado y el de maestría para que los bajes y
los hagas tuy





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le corresponda,si no aparece su pais se inscriben en el mas cerca o el que les
guste.

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Aprovecharé para invitarlos a dos nuevos Grupos recien estrenados que van a
tratar principalmente de terapias naturales, alimentaciónsana, gimnasia,
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   Oscar.

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De:    Peter Cantropus
  
http://groups.google.com.ar/group/soc.culture.argentina/browse_thread/thread/eef\
74dc6f02b089f/5c0949c10ae5d095?lnk=st&q=budismo&rnum=6#5c0949c10ae5d095

   Si su amor fue flor de un dia, "RLunfa<mitialagorda@...>" saber
querrìa, por què causa es siempre mia , esta cruel preocupacion :

     > No encuentro en esta página vaticana, ninguna referencia a los castigos
> recibidos por los curas pedófilos.
   > Habré buscado mal?
   > RLunfa



   --------------------------------------------------------------------

   Cardenal Maffeo Barberini: "¿Còmo puedes contradecir a la Biblia,
querido Galileo, diciendo que el Sol està fijo siendo que las Sagradas
Escrituras nos enseñan claramente que en la batalla contra los
amorreos, Josuè detuvo el Sol sobre el valle de Ayyalòn?".
Galileo Galilei: "¡ Precisamente, oh eminentìsimo cardenal, yo digo
que el sol està fijo porque Josuè lo detuvo en la batalla contra los
amorreos!".
Roma, abril de 1633.
   Noticia de Associated Press: después de 359 años, el Papa Juan Pablo
II ha rehabilitado oficialmente a Galileo, quien fuera censurado por
la Iglesia Catòlica por afirmar que la Tierra se movía alrededor del
Sol.
Roma, 15 de julio de 1992.
   De manera que el corolario es claro, don Lunfa, la Santa Iglesia
Catòlica se toma su tiempo (son gente reflexiva, ceremoniosa y que
piensa bien las cosas) pero al final termina dando en el clavo. Ocurre
que un pecador irredento como usted no lo vè o no lo quiere ver.
En consecuencia, cualquiera que sepa interpretar las enseñanzas de dos
milenios de historia no puede sino ver el futuro con Zaratustriana
claridad y colegir que en el año del Señor de 2364, el Papa a cargo de
la oficina en ese entonces -un suponer, Papa Rulo IV - dictaminarà en
sendas encìclicas que los condones se pueden usar y que los curas
pedòfilos no son bien vistos por la gente, especialmente cuando los
feligreses se enteran.
   Ùltimamente...dime tù, oveja descarriada del redil...¿que prefieres:
velocidad o precisiòn?.
   ¡Aahhh, què tiempos aquellos cuando Alejandro VI obtenìa la "fumata
bianca" sobornando para ello a los miembros del Sacro Colegio
Cardenalicio!... o cuando Leòn X vendìa las bendiciones papales en
subasta pùblica al mejor postor o -sin ir màs lejos- cuando Pìo XII
les delivereaba ciudadanos judìos al Tercer Reich para que èste
pudiera proceder a la escabechina.
Pío VI -en cambio- fuè mucho menos buenaventurado. Lo capturaron y
llevaron a París durante la revoluciòn. Los revolucionarios lo
arrastraron por las calles de la ciudad mofàndose de èl y golpeàndolo.
Cuando murió, su cuerpo fue llevado de nuevo a Roma en la grupa de un
burro.
¡Cuantos sufridos prohombres y santos varones!
   Parece ser que en la ùltima votacion vaticana, el cardenal argentino
Bergoglio no hizo un mal papel y terminò saliendo subcampeòn, segùn ha
trascendido en los diarios. En èste caso el Altìsimo se apiadò y
considerò que con Maradona es suficiente. Otra generaciòn de opas
luciendo T-shirts y memorabilia del "papa argentino" ya caerìa en la
categorìa de maldiciòn bìblica, sin màs. Para no mencionar el poder
que adquirirìa la iglesia catòlica en Argentina, como si lo
necesitara. Y como si los contribuyentes argentos no tuvièramos
suficiente con subvencionarles la educaciòn catòlica( pregunto:
¿enseñan Darwin ahì, por ejemplo?) y pagarle el sueldo a cuanto cura
de morondanga ande suelto por ahì. No way.
   Personalmente, y para no echar por la borda tantos siglos de
tradiciòn, èste humilde feligrès y cordero del Señor hubiera preferido
que el ungido por el destino para heredar el sitial de Pedro hubiera
sido el cardenal Paul Marcinkus, quien no entendìa gran cosa de los
libros sagrados pero en cambio fuè un lince para cocinar los libros
del Banco Ambrosiano. Con gente como èsta es mas fàcil hacer negocio.
   Pregunto: asì como los protestantes suelen traer a menudo a colaciòn
"la ètica protestante"...¿porquè razòn nunca se escucha de los
catòlicos (en especial de las jerarquìas) su equivalente, "la ètica
catòlica"?. ¿Serà que su existencia es a duras penas visible?, ¿serà
que a la luz de su historia la "ètica catòlica" es indefendible?.
   En resumen, señores: me acabo de convertir al Budismo, como Richard
Gere, Roberto Baggio, Oliver Stone y Tina Turner, entre otros
visionarios. Como dice la Anthea, que es una asturiana inteligente,
"el cielo por el clima, el infierno por la compañìa". Y bueh...
cualquiera prefiere estar en un lugar caluroso pero rodeado con gente
del jet-set que en otro con buen clima pero rodeado por los
desheredados de Calcuta, ¿o no?.

           De:    Tony Brazil
  
http://groups.google.com.ar/group/es.rec.ficcion.misc/browse_thread/thread/1b94f\
10ef7af25ec/7eabb5b8cb1db3d5?lnk=st&q=budismo&rnum=8#7eabb5b8cb1db3d5

   Borges: «Que es el budismo»
   Tony Brazil escribió en mensaje <8m1r4e$qn...@...>...
     >Aprovecho para informaros de mi mas reciente adquisicion para mi
biblioteca.
>Ha sido un nuevo libro de Borges en la empresa española Alianza Editorial.
>Es el ensayo "Que es el budismo" (1976), una colaboracion del escritor
>argentino con Alicia Jurado que trata sobre la historia y la filosofia de
>esta religion oriental.
   >Ahora que me he introducido un poco en la literatura y el pensamiento
>oriental, este libro me esta alucinando en lo que llevo leido hasta ahora,
>donde Borges ha hablado por el momento del Buda legendario e historico y de
>la cosmologia de esta religion, que tiene momentos de lectura adictivos
para
>cualquier amante de la literatura fantastica y epica  (los Vedas, panteones
>de dioses, diversos seres fantásticos, universos alternativos al nuestro,
>etc...). La eterna prosa cristalina del argentino hace tambien de las



suyas.
       Parece sugestivo, le echaré un vistazo.  Siempre me ha parecido que el
Budismo ha sido la forma de pensamiento filosófico-religioso que menos daño
ha hecho a la humanidad, muy al contrario que el cristianismo y su terrible
institucionalización.
   --
La CF no debería consistir en "¿Qué pasaría si...?", sino en "Por Dios, pero
¿qué pasaría si...?"
P.K.D.



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No se pierda esta noche "La Llave del Arcano"

Esta noche usted no se puede perder el programa radial
vía internet "La Llave del Arcano" de nuestra amiga
Rossana Tejeda López. El mismo se estará transmitiendo
en vivo a partir de las 8:00 PM (hora del centro de
México) en nuestro
portal(http://www.elmundodelosovnis.com) bajo el
vínculo de "Radio" y a través del portal de El
Durmiente de Orizaba
(http://www.eldurmientedeorizaba.com).

Para los amigos de Puerto Rico la hora de transmisión
será a las 9:00 PM. Rossana Tejeda López e invitados
los esperan esta noche en vivo en la red en su
programa "La Llave del Arcano".

Muchas gracias a todos por su atención.

Cordialmente,
Staff El Mundo de los Ovnis
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Me enviaron el siguiente mensaje y yo ... como siempre lo comparto con todas y
todos ustedes.

   Cordialmente

   Oscar.

   AQUI VA EL CUERPO DEL MENSAJE:


   Queridas amigas y amigos,


   Después del gran éxito que hemos obtenido con la organización del Expo Energía
Terapias y Disciplinas Alternativas el 4 5 y 6 de agosto  2006 pasado y la gran
afluencia de publico, hemos decidido repetir el evento para los meses de febrero
o marzo  2007.

   Son abiertas las inscripciones.
   Hemos, sin embargo, recibido un montón de solicitaciones por parte del publico
acerca de temas como la meditación Budista, el Yoga, la psicología transpersonal
de Carl Gustav Jung, el Mundo de los Arquetipos y el Universo Simbólico del
Vajrayana, el Tao y la Física Moderna, el hinduismo... y muchos otros temas más
de los que hemos tratado en parte ya en el pasado Expo Energía pero ahora
estamos buscando más colaboradores y expositores.

   Si alguien siente de poder colaborar a nuestra actividad en calidad de locutor
en las disciplinas arriba mencionadas por favor no falte de contactarnos.

   Informes

   Hotel Riviera
   Belgrano 2118 ( B7600GYB )
   Mar del Plata
   Codigo Postal 7600

   Provincia de Buenos Aires
   Republica Argentina

   Tel: 54 223 495-4021
   (0223) 451-8923
   (0223) 474-9069
   (0223) 491-5175
   (0223) 495-4021
   Fax: 54 223 493-7244

   e-mail  reservas@...

   Cordialmente,
   Expo Energia 2007.

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EL MENSAJE PARA EL NUEVO MILENIO
   DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA
    http://www.geocities.com/fpmt/milenio-1.htm

   Texto extraído de la página web de la Oficina del Tíbet, la agencia oficial de
Su Santidad el Dalai Lama en Londres. Traducción al Castellano realizada en el
Centro de Meditación Budista Yamantaka. Si usted desea contactarse con la página
en el Internet de la Oficina del Tíbet ésta es su dirección:
http://www.tibet.com/
   Muchas personas parecen estar muy emocionadas con relación al nuevo milenio,
pero éste por sí mismo, no tendrá nada de especial. En la medida en que vayamos
entrando en el nuevo milenio las cosas serán igual, no habrá nada inusual. Sin
embargo, si de verdad queremos que el nuevo milenio nos traiga más felicidad,
sea más pacífico y de mayor armonía para la humanidad, nosotros tendremos que
hacer el esfuerzo para lograrlo. Eso está en nuestras manos pero especialmente
en las manos de las generaciones más jóvenes.
   Hemos tenido muchas experiencias en este siglo tanto constructivas como otras,
en extremo destructivas. Tenemos que aprender de estas experiencias. Hemos de
abordar el siguiente milenio más holísticamente, con mayor apertura y mayor
visión de futuro.
   Si vamos a hacer los esfuerzos apropiados para que el futuro del mundo sea
mejor, pienso que los siguientes asuntos son de gran importancia:
   1.     En la medida en que nos vayamos ocupando en el progreso material y en
el cuidado del bienestar físico, tendremos que prestar igual atención al
desarrollo de la paz de la mente y para tal efecto, cuidar el aspecto interno de
nuestro ser.
   2.     Paralelamente a la educación, la que por lo general sólo tiene que ver
con logros académicos, necesitamos desarrollar en las mentes de las generaciones
más jóvenes que estudian en diferentes instituciones educativas, más altruismo y
un sentido del cuidado de los demás y de ser responsable por los otros. Esto
puede hacerse sin que necesariamente se involucre la religión. Uno podría
denominar ésta, una "ética secular", puesto que de hecho consiste en cualidades
humanas básicas tales como: la bondad, la compasión, la sinceridad y la
honestidad.
   3.     Este pasado siglo, de cierta manera ha sido un siglo de guerra y
matanzas. Ha visto como en la mayoría de los países han ido incrementado los
gastos de defensa. Si vamos a cambiar esta tendencia deberemos considerar con
seriedad el concepto de la no-violencia el cual es una expresión física de
compasión. Con el fin de hacer realidad la no-violencia tendremos primero que
todo que trabajar en el desarme interno y luego proceder al desarme externo. Con
desarme interno quiero decir, deshacernos de todas las emociones negativas que
conducen a la violencia. El desarme externo tendrá también que ser hecho
gradualmente, paso a paso. Hemos de trabajar primero en la total abolición de
las armas nucleares y gradualmente trabajar por una completa desmilitarización
en todo el planeta. Mientras hacemos esto también se requiere que trabajemos en
la detención del comercio de armas, el cual es todavía muy ampliamente
practicado puesto que es tan lucrativo. Cuando hayamos hecho
  todas estas cosas entonces tendremos la esperanza de ver en el próximo milenio,
una reducción en los gastos de armas de las naciones y un trabajo progresivo
hacia la desmilitarización. Por supuesto que los problemas de los humanos
persistirán por siempre, pero la forma de resolverlos deberá ser a través del
diálogo y de la discusión. El próximo siglo debe ser un siglo de diálogo y
discusión en lugar de uno de guerra y muerte.
   4.     Tenemos que tratar el hecho de la brecha existente entre ricos y pobres
tanto en el ámbito global como nacional. Esta desigualdad con algunos sectores
de la comunidad humana que tienen abundancia y otros del mismo planeta que viven
sin tener qué comer y hasta mueren de hambre, está mal, no solamente a nivel
moral sino también a nivel práctico, pues es fuente de problemas. Igualmente
importante es el tema de la libertad. Mientras no exista la libertad en muchos
sitios del planeta, no podrá haber una paz real ni en un sentido, una real
libertad para el resto del mundo.
   5.     Para el bien de nuestras futuras generaciones tendremos que cuidar
nuestro planeta y medio ambiente. El daño ambiental es a menudo gradual y no es
muy evidente, pero para el tiempo en que nos damos cuenta resulta ser, por lo
general, ya muy tarde. Puesto que la mayoría de los grandes ríos que fluyen
hacia muchas partes del sudeste asiático se originan en la altiplanicie
Tibetana, no estaría fuera de lugar mencionar aquí la crucial importancia del
cuidado ambiental en dicha zona.
   6.     Finalmente, uno de los más grandes desafíos de hoy es la explosión
demográfica. A no ser que podamos enfrentar efectivamente este problema nos
veremos enfrentados con el problema de la falta de recursos suficientes para
todos los seres humanos del planeta.
   Necesitamos mirar seriamente hacia estos temas que nos conciernen a todos si
es que queremos ver hacia el futuro con alguna esperanza.
   Enero 1 del 2000
   A la página principal

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LA LIBERACION Y LA ILUMINACION
   Por el Lama Zopa Rinpoché

   El señor Benny Liow de la asociación "Young Buddhist Association" de la
revista "Easter Horizon" de Malasia habló con Rinpoché el 7 de marzo de 1996.
Esta enseñanza apareció en la revista Mandala de julio-agosto de 1996. Traducida
por voluntarios del Centro de Meditación Budista Yamantaka de Bogotá, Colombia.

   BL: Rinpoche, en Malasia tenemos budistas de diferentes tradiciones. ¿Puede
uno aprender y practicar tradiciones diferentes?
   LZR: Sí, definitivamente sí. Podemos aprender tanto del Theravada como del
Mahayana. En realidad depende de la capacidad mental y de la inteligencia que
tengamos para absorber el Dharma. Tenemos que saber cuáles son nuestras
motivaciones, ¿buscamos la iluminación para nosotros mismos o para beneficiar a
todos los seres sensibles? Tener una tradición que seguir es importante pero
mucho más importante es aprender de maestros calificados no importando que estos
sean Theravada o Mahayana. Si prácticamente busca sólo liberarse él del samsara
entonces necesita aprender y practicar la meditación que le guiará hasta el
pleno sendero de la liberación. Pero si su objetivo es alcanzar la iluminación
para el bien de todos los seres sensibles, entonces él tiene que aprender la
totalidad del sendero hacia la iluminación. En esta caso, existe prácticas de
meditación adicionales que se enseñan en las enseñanzas Mahayana.
   Practicar y tener realizaciones en el sendero de la iluminación envuelve
varios niveles. Primero está el sendero gradual para los seres de capacidad
media, en segundo lugar, el sendero graduado de seres de mayor capacidad y
finalmente, los cuatro niveles del Tantra Mahayana. Algo muy básico en la
práctica Mahayana es el desarrollo de la bodichita; ella es la puerta a la
iluminación. Pero no puedes realizar la bodichita sin haber primero llevado a
cabo la renuncia al samsara. Por supuesto, necesitamos realizar el sendero
graduado de los seres de capacidad media, es decir, liberarse del samsara. La
realización es que la naturaleza del samsara es sufrimiento, que no existe ni
siquiera un segundo de felicidad pura. Con el objeto de lograr esta realización
uno necesita practicar la renuncia. Esto también se encuentra en las enseñanzas
del Theravada. Con el fin de alcanzar esta realización, liberarse del samsara,
también se tienen varios pasos. La liberación proviene primero de
  realizar las Cuatro Verdades Nobles. Cuando uno practica la renuncia,
desarrolla una mente desapegada hacia esta vida y hacia futuras vidas en el
samsara. Con esta realización de que la naturaleza del samsara es sufrimiento,
también se convierte en la base del desarrollo de la compasión.
   BL: Rinpoche, en su libro "La Puerta de la Satisfacción" usted menciona los
tres niveles de felicidad -felicidad en vidas futuras, liberación del samsara
(liberarse del karma y las ataduras) y la iluminación. ¿Por que razón son
diferentes la liberación del samsara y la iluminación?
   LZR: para alcanzar la liberación del samsara hay cinco senderos: el sendero de
la acumulación de méritos, el sendero de la preparación, el sendero de la recta
visión, el sendero de la meditación y el sendero del no más aprendizaje.
Liberarse del samsara es alcanzar el estado de arhat.
   Cuando se obtiene el sendero de la recta visión removemos los 112 engaños que
tienen que ver con el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin
forma. Luego, a través del sendero de la meditación uno remueve 16
oscurecimientos y engaños. Con este se obtiene el arhantado. Esto es Nirvana en
el sentido de haber cesado por completo todas las causas del sufrimiento, el
karma y el engaño.
   No obstante, todavía existen oscurecimientos pero son muy sutiles. Estos
obstruyen la mente del arhat aun cuando él tiene tremendos poderes psíquicos. A
diferencia del Buda el arhat no está en capacidad de ver todo directamente al
tiempo. Un arhat no tiene una mente omnisciente. Esta es la cualidad de un Buda,
es alguien que ha destruido por completo todos los oscurecimientos sutiles.
   En las enseñanzas Mahayana la sabiduría surge cuando todos los oscurecimientos
han sido removidos, no sólo los densos sino también los muy sutiles. La
sabiduría para remover los oscurecimientos sutiles proviene del desarrollo de la
bodichita. Con ésta, la sabiduría que realiza la vacuidad es capaz de destruir
los oscurecimientos sutiles. Es como cuando se lava la ropa; primero lavas las
partes más sucias, las más manchadas. Luego quedan todavía algunos olores y
algunas manchas, e incluso éstas son lavadas. Finalmente la ropa queda
totalmente limpia tan limpia como un espejo. Todos nosotros tenemos en nuestras
mentes la naturaleza del Buda cuando los oscurecimientos sutiles son removidos.
   BL: Rinpoché, usted mencionó que no importa cual sea la acción que estemos
realizando es muy importante tener la motivación correcta. ¿Podemos interpretar
esto como tener una recta intención?
   LZR: Sí, sí.
   BL: Rinpoché, usted dijo que si el juego de azar es hecho con una motivación
pura entonces también se convertirá en Dharma puro. ¿Cómo podría esta acción del
juego enraizada en el engaño y en la codicia ser una acción pura?
   LZR: si tú juegas con la intención de que con el dinero que vas a ganarte vas
a ayudar a los refugiados, a los hospitales, a gente pobre que está hambrienta,
la motivación sería compasión para beneficiar a otros. Si uno de verdad tiene
una actitud pura entonces la acción se vuelve Dharma.
   BL: ¿Pero no sería el juego una acción no hábil aun cuando a través de este se
ayudara a los otros?
   LZR: la acción natural de jugar es en sí misma limpia. Si es hecha con
compasión y la intención es usar el dinero para beneficiar a otros, entonces es
sabiduría. Sabiendo que se está haciendo con compasión por los demás es Dharma.
Existen ambas, la compasión y la sabiduría.
   BL: Rinpoché usted mencionó que para practicar el Dharma tenemos que pensar
constantemente en la impermanencia y en la muerte. ¿No conduciría esto a
desarrollar una actitud mórbida hacia la vida? ¿No es esto negativo?
   LZR: El Budismo es en verdad muy positivo. La bodichita hace que la vida sea
increíblemente beneficiosa. No sólo uno puede alcanzar toda la felicidad que
quiera sino que también, uno puede hacer que muchos otros sean felices y ayudar
a generar las causas para la iluminación. Esa es la belleza del Dharma. Con la
bodhicita obtenemos grande logro y satisfacción en cualquier cosa que hagamos,
bien sea esta nuestra carrera, un retiro y practicando el Dharma, o pasando el
tiempo libre con la familia. Luego en la vida hay belleza y gozo; la enseñanza
del Buda es siempre positiva.
   Por ejemplo en las enseñanzas del Lam-rim se hace mención a la preciosa vida
humana. Allí se explica cómo podemos obtener la felicidad en vidas futuras, cómo
liberarnos del samsara y obtener la iluminación definitiva. Cada una de estas
felicidades es más preciosa que una montaña de diamantes o que un cielo repleto
de millones de dólares. Vemos esta vida como algo precioso y maravilloso. Luego
empezamos a preguntarnos cómo es que esta vida humana puede darnos semejante
oportunidad para que realicemos nuestra naturaleza búdica. Todas estas
oportunidades crean la causa para nuestra felicidad y la de un número infinito
de seres sensibles. Bueno, esa es la belleza de la vida.
   Pero también es necesario que enfrentemos la realidad. Por ejemplo, si vamos a
comprar oro necesitamos diferenciar lo real de lo falso. Si no lo hacemos
podríamos terminar siendo engañados y arrepentirnos de nuestros actos.
Similarmente, tenemos que comprender la realidad de la existencia y reconocer
que la impermanencia, la enfermedad y la vejez son parte de la vida. La
naturaleza del samsara es la realidad de la vida. En lugar de ignorarla es mejor
aprender sobre su verdadera naturaleza y estar alerta al respecto. Esto hará que
desarrollemos una fuerte inspiración de liberarnos del samsara.
   BL: ¿cuál es objetivo final espiritual de los budistas?
   LZR: El objetivo final espiritual de los budistas es la iluminación. Pero
primero deberemos aprender a ver al apego y al aferramiento como la causa
principal del sufrimiento, como una cadena que continuamente nos ata al samsara.
Luego surgirá una fuerte renuncia a los reinos del sufrimiento del samsara. El
practicante del Dharma quiere buscar una felicidad duradera y no una felicidad
temporal. Esto es buscar la liberación final de los sufrimientos del samsara.
Con esta realización del samsara entraremos al sendero de la plena liberación o
iluminación.
   Es también importante para los budistas notar que el verdadero próposito de
nuestra vida es beneficiar a los demás seres sensibles. Ese es nuestro último
propósito espiritual en la vida. Practicamos la meditación para que nos
desarrollemos espiritualmente con el objeto de volvernos útiles para los demás.
Cuando desarrollamos la bodichita estimamos la vida, la cuidamos y la mantenemos
ocupada ayudando a los otros. Dándonos cuenta que la naturaleza de la vida es
impermanencia y sufrimiento nos beneficiaremos grandemente. Es la meditación
básica que podemos utilizar para cortar de inmediato los problemas emocionales
de la mente. Cuando la mente está por completo sumida en los deseos y no
obtenemos lo que queremos, surgirá la rabia queriendo dañarse a uno mismo y a
los otros incluida la familia, los amigos y otros seres que sienten. Pero al
hacernos conscientes de que la realidad de la vida es sufrimiento, comenzaremos
a ver que no tiene ningún sentido seguir a nuestra mente
  emocional. Esta es la comprensión de que la realidad de la vida es sufrimiento
como es explicada en las Cuatro Verdades Nobles.
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EL MAHASIDDHA
   JE TSONG KAPA
   Por el Lama Thubten Yeshe

   En el mundo intelectual de occidente, la interpretación común es que el Lama
Tsong Kapa fue tan solo un profesor. Los occidentales no le reconocen como a un
gran yogui, un gran practicante, un mahasida. De hecho, Lama Tsong Kapa escribió
y enseñó mucho más sobre tantra que sobre sutra, pero debido a que no mostró su
aspecto de mahasida los occidentales tienen la impresión de que sólo fue un
intelectual. Por ejemplo, algunas personas piensan que los Guelupas, los
seguidores de Lama Tsong Kapa, no practican la meditación no-conceptual. Piensan
que sólo las demás tradiciones meditan de esta manera y que Lama Tsong Kapa
negaba este punto y que sólo enseñó meditación intelectual analítica.
   He escuchado a individuos occidentales que dicen: "los Guelupas están siempre
intelectualizando, siempre forzando sus cerebros". Esto, no es cierto.
   Lama Tsong Kapa siendo todavía un adolescente, ya era un gran meditador. Y
desde su juventud él no se enfermaba como nos sucede a nosotros. Si tenía algún
pequeño problema él solo se curaba. Cuando venía una inundación o una avalancha,
él decía una oración y estos pasaban. Si leen su biografía podrán ver que el
Lama Tsong Kapa fue un gran mahasida.
   El Festival de Monlam, el gran festival de oración que se celebra en Lhasa
luego del Nuevo Año Tibetano fue establecido por él. Los monjes, monjas y laicos
de todas las tradiciones de Budismo Tibetano acuden todos juntos a presentar
ofrendas y a hacer oraciones. Durante el primero de estos festivales se
ofrecieron un número inmenso de lámparas de mantequilla. Un día, sin saberse
cómo, todas las lámparas se encendieron en una gran llama. Muy pronto el fuego
estuvo fuera de control y todo mundo estaba asustado y temeroso de que el templo
se quemara. Corrieron gritando donde el Lama Tsong Kapa y le dijeron: "tus
ofrendas van a quemar nuestro templo". El se sentó, entró en meditación de
samadhi, y en un instante todas las llamas se apagaron debido a una gran ráfaga
de viento. Esto sucedió gracias a su meditación del fuego interno.Los tibetanos
consideramos que cuando puedes controlar los cuatro elementos de tu sistema
nervioso por medio de la meditación en el fuego interno,
  también puedes controlar los elementos externos. Lama Tsong Kapa no necesitó un
carro de bomberos para apagar el fuego, pues con su bomba de incendios interior
hizo que las llamas desaparecieron por completo. Esto prueba que el Lama Tsong
Kapa fue un ser muy poderosos y realizado. Además, durante este mismo
acontecimiento también percibió a los 48 mahasidas en el espacio sobre Lhasa.
   Lama Tsong Kapa tampoco carecía de poder telepático. Una vez él se encontraba
en una pequeña cabaña de retiro, situada a unos treinta minutos a pie del lugar
en donde más tarde él aconsejara que se construyera el monasterio de Sera. De
pronto, el Lama se ausentó sin que nadie supiera los motivos. Ese mismo día
algunas personas enviadas por el emperador de la China, quien había escuchado de
la fama del Lama Tsong Kapa, arrivaron con una invitación para que el Lama fuese
a la China. Pero nadie pudo encontrarlo. Nadie tenía ni idea de que esto fuese a
suceder dicho día pero el Lama Tsong Kapa sí lo sabía y escapó a las montañas.
Esto demuestra que el Lama Tsong Kapa tenía poderes telepáticos pero es también
un buen ejemplo de su perfecta renuncia. El más mínimo pensamiento mundano le
repugnaba. Pensemos, que nos sucedería a cualquiera de nosotros ante la misma
situación. De seguro que habríamos aceptado la invitación! Y en mi caso, yo no
habría podido resistirme a aceptar la
  invitación de alguien rico que viniera a visitarle.
   Aun cuando Lama Tsong Kapa fue increíblemente famoso, nunca acudió a lugares
de distracción; permanecía en lugares aislados en las montañas nevadas. En
cambio nosotros vamos a los lugares más equivocados. Esto demuestra cómo somos,
y que nuestra renuncia no es perfecta.
   Lama Tsong Kapa tuvo muchos miles de discípulos por todo el Tibet y
permanentemente recibía ofrendas, pero él no disponía de una cuenta bancaria o
de una casa; ni siquiera tenía un pedacito de tierra en el cual cultivar su
comida. Todo lo que recibía lo regalaba a los demás. Permaneció incontaminado.
Ganden fue el monasterio de Lama Tsong Kapa pero él permanecía allí en calidad
de invitado. Les visitaba, recibía cosas, las regalaba y se iba sin nada. El es
el perfecto ejemplo de como vivir de acuerdo con el Dharma.
   Dos o tres años antes de que Lama Tsong Kapa muriera, el Buda Manyusri, con
quien el Lama mantenía una estrecha relación, le dijo: "Ya te ha llegado la hora
de morir". De pronto, un número infinito de Budas hizo su aparición y le rogaron
al Lama Tsong Kapa que no muriese, dándole una iniciación de inmensa energía
para que pudiese vivir por más tiempo. Entonces Manyusri predijo que él viviría
hasta cierta edad específica. Poco tiempo antes de morir a Lama Tsong Kapa se le
cayó uno de sus dientes y todos vieron que emitía un chorro de luz como un
arcoiris. El le dió el diente a Kedrub Rinpoché, uno de sus hijos predilectos,
pero sus otros discípulos dijeron: "Oh, tú le has dado el diente a Kedrub
Rinpoche, pero podemos nosotros tener un pedacito también? Lama Tsong Kapa les
dijo que rezaran para lograrlo, así que Kedrup Ye puso el diente sobre el altar.
Todos hicieron muchas oraciones y meditaron largamente y del diente seguía
saliendo una luz de arcoiris. Pasada una
  semana, Lama Tsong Kapa dijo: "Dónde está1 mi diente? Traiganlo aquí". Cuando
él abrió la caja, todos vieron que el diente se había convertido en una imagen
de Tara rodeada de píldoras de reliquias. Lama Tsong Kapa dió algunas de las
píldoras a los discípulos que las pidieron. Predijo también que 500 años más
tarde dichas reliquias irían a Bodgaya, predicción que se ha vuelto realidad:
aunque los chinos destruyeron los restos del cuerpo de Lama Tsong Kapa, algunas
de sus reliquias fueron llevadas a la India cuando los tibetanos se exiliaron.
   Cuando el Lama Tsong Kapa murió, lo hizo de manera perfecta. Primero puso todo
en orden. Después le pidió a uno de sus discípulos que trajese una kapala
(vasija hecha con un cráneo). Entonces hizo la meditación del ofrecimiento
interno y tomó 33 sorbos de dicho ofrecimiento. Esto era un signo de que él
internamente era la deidad Guyasamaya. Finalmente murió mientras se encontraba
sentado meditando y con sus hábitos puestos.
   Esto es lo que distingue a un mahasida. El no tuvo necesidad de anunciar que
era un mahasida pues sus acciones lo probaron. Lama Tsong Kapa lo demostró a sí
mismo. Puede usted imaginarse morir en forma deliberada y en un estado
totalmente puro? Cuando nosotros morimos dejamos hecho todo un desastre.
Deberíamos pues motivarnos y orar para que muramos como lo hizo Lama Tsong Kapa
en lugar de morir como una vaca. Este es un derecho que tenemos los humanos.
   Oren para que en lugar de morir deprimidos, con una expresión miserable,
mueran llenos de gozo. Inténtenlo. Existe una posibilidad. Propónganse a ustedes
mismos: "cuando yo muera, controlaré mis emociones tanto como me sea posible y
moriré en paz". Propóngaselo porque la motivación tiene poder. Cuando le llegue
el momento de morir, gracias a su poder de voluntad usted recordará su oración.
Si su motivación no es fuerte en este momento, usted llegará a su fin
completamente agitado. Si de antemano sabemos qué es lo que hemos de hacer, lo
recordaremos en el momento de la muerte. Les digo esto porque yo así lo creo y
no porque tenga realizaciones al respecto.
   En una ocasión, ya muerto Lama Tsong Kapa, Kedrub Ye se encontró muy triste.
Lama Tsong Kapa había explicado todo el Sendero hacia la Iluminación en forma
exhaustiva, desde el comienzo hasta el final, partiendo del Hinayana hasta
llegar al Paramitayana y al Tantra. Miles y miles de personas habían meditado
sobre sus enseñanzas y habían alcanzado realizaciones. Pero Kedrub Ye estaba
triste pensando: "ahora las enseñanzas del Lama Tsong Kapa son como relámpagos,
como espejismos y están desapareciendo. Infortunadamante los tibetanos se están
degenerando. El le enseño a las personas a no aferrarse a los deseos del mundo
sensorio y sin embargo hoy en día, las personas están más apegadas y están
teniendo más deseos que nunca" . Y Kedrub Ye tenía motivos para sentirse así
pues habían muchas degeneraciones. Se encontraba muy apesadumbrado y lloraba y
lloraba. Entonces rezó y ofreció un mandala. De repente el Lama Tsong Kapa
apareció ante él en la forma de un joven sentado en un
  trono de joyas rodeado de deidades, dakas y dakinis y le dijo: " Hijo mí no
deberías estar llorando. Mi principal mensaje para los seres es que practiquen
el camino del tantra. Practícalo tú y luego enséñalo a quienes estén preparados.
En lugar de llorar debes tratar de ayudar a convertir esto en realidad lo cual
me hará muy feliz".
   Lo mismo se aplica a todos ustedes, si practican Lama Tsong Kapa sonreirá.
   En otra ocasión Lama Kedrub Ye tenía algunas preguntas técnicas sobre el
Tantra y no podía encontrar a nadie que se las contestase. De nuevo se puso a
llorar. Su corazón se le partía en pedazos. Una vez más oró fuertemente y
ofreció un mandala. Lama Ye Tsong Kapa se le manifestó y le dió muchas
enseñanzas e iniciaciones.Y todavía en una ocasión más en la que Kedrub Ye se
encontraba llorando y orando intensamente Lama Tsong Kapa se le manifestó en un
aspecto de color rojo sosteniendo una espada y una Kapala montando sobre un
tigre. Más tarde, él mismo se manifestó como Manyusri, y en otra ocasión en su
forma habitual pero conduciendo un elefante blanco.
   Cinco visiones aparecieron cuando, por diferentes razones, Kedrub Ye lloró y
oró. Bueno y por qué les cuento estas historias? Es bueno saber que Lama Tsong
Kapa fue un gran yogui, un mahasida -no hay duda al respecto- y que Kedrub Ye
tenía tales realizaciones internas que simplemente llamándolo el Lama Tsong Kapa
se le manifestaba.
   Ustedes deben también comprender que el campo de trabajo principal del Lama
Tsong Kapa fue el tantra. Aun cuando vivimos tiempos degenerados, tenemos la
oportunidad de escuchar su forma de explicar el sendero tántrico y de tratar de
ponerlo en práctica; somos tan afortunados. Incluso aun cuando sepamos pocas
cosas acerca del Budismo, si las practicamos Lama Tsong Kapa estará muy feliz.
   Tomado de la revista MANDALA de la FPMT. Nov-Dic de 1995. Traducido al
Castellano por voluntarios del Centro de Meditación Budista Yamantaka de Bogotá,
Colombia.
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¿Quienes somos?
       Avalokitesvara
   El Bodhisattva del Amor y la Compasión
       Costa Rica fue el primer país de Latinoamérica en honrarse con la visita
de Su Santidad el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, en junio de 1989. Esta visita
se originó a raíz de una invitación del presidente de la República, Dr. Oscar
Arias Sánchez, para que participara en la conferencia "En busca del Verdadero
Sentido de la Paz", patrocinada por la Universidad para la Paz.
   Su Santidad impartió enseñanzas y también dictó conferencias ante un numeroso
público que lo recibió con profundo respeto y admiración. Los organizadores de
estos eventos de carácter religioso se entrevistaron privadamente con Su
Santidad y de este encuentro, con su venia, inspiración y contribución
económica, nació la Asociación Cultural Tibetano Costarricense.
   Constituida legalmente en 1989, la ACTC tiene como principios fundamentales:
   - Promover la cultura tibetana en Costa Rica y auspiciar su preservación por
medio de   actividades y proyectos idóneos de carácter sociocultural.

- Difundir el Buddhadharma, propiciando la educación y la elevación espiritual
conforme a   sus principios éticos, el amor, la compasión y el altruismo, además
de fomentar la   enseñanza e impulsar la práctica del budismo Mahayana, según el
método tibetano,   patrocinando la participación de maestros altamente
calificados.

- Estrechar los vínculos intelectuales y espirituales entre el Tíbet y Costa
Rica, fomentando   las relaciones amistosas, la cooperación humanitaria y el
diálogo constructivo entre sus   respectivos gobiernos y pueblos.

- Fomentar la colaboración y coordinación con otras agrupaciones de carácter
humanitario y   religioso para realizar, conjunta o separadamente, actividades
de beneficio social, cultural   y espiritual.
   La Asociación ha actuado para realizar acercamientos de carácter diplomático
entre los representantes del Gobierno del Tibet en el Exilio y los poderes
Ejecutivo, Legislativo y Judicial de Costa Rica, procurando obtener un apoyo
político más claro y concreto para la causa tibetana, tanto a nivel nacional
como en los foros internacionales apropiados.
   Centro de Dharma tibetano "Tierra del Buda Compasivo de los mil ojos".
   El centro tiene como programa principal la difusión, enseñanza y práctica del
Buddhadharma dentro de la tradición budista tibetana y promueve la participación
y afiliación de budistas de todas las tradiciones. Desde su fundación, en 1989,
"Tierra del Buda Compasivo de los mil ojos" se honra con la guía espiritual del
Venerable Khen Rinpoche, Geshe Lobsang Tsephel, quien fue designado por Su
Santidad el Décimo cuarto Dalai Lama, Venerable Tensin Gyatso, para conducir la
enseñanza y práctica del budismo tibetano en Costa Rica.
   Dentro del marco de este programa, la ACTC también invita con regularidad a
otros maestros y conferencistas, habiendo beneficiado nuestro centro con su
presencia y sabiduría el Venerable Geshe Lhundub Sopa, el Venerable Geshe Dawa,
el Venerable Kirti Rinpoche y los prestigiosos budólogos Robert Thuman,
Alexander Berzin, Marco Antonio Karam, José Cabazón y Robert Clarke.

           Nuestra Junta Directiva
             Presidente:  Maritza Pacheco     Vice-presidente:   Olman Chaves    
Tesorero:   Marco Vinicio Céspedes    Secretario:  Adolfo Barrantes   
Pro-Secretaria:   Milagro Rodríguez    Vocal:   Rosaura García    Vocal:  
Carmen Carhuamaca    Fiscal:   Oscar Jiménez
   La Junta nombró a los señores Gerardo González y Marco Vinicio Céspedes como
encargados de la biblioteca; Marco Vinicio y Rosaura García son lo encargadas de
La Tiendita; y a la señora Fiorella Céspedes como coordinadora de voluntariado
de nuestro Centro de Dharma.



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/***  This is the menu creation code - place it right after you body tag 
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//Menu object creation  oM=new makeCM("oM") //Making the menu object. Argument:
menuname    //Menu properties  oM.pxBetween=2  oM.fromLeft=4  oM.fromTop=125 
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oM.barBorderX=0  oM.barBorderY=0  oM.barBorderClass=""    //Level properties -
ALL properties have to be spesified in level 0  oM.level[0]=new cm_makeLevel()
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spesify the properties you want different from LEVEL[0] - If you want all items
to look the same just remove this  oM.level[1]=new cm_makeLevel() //Add this for
each new level (adding one to the number)  oM.level[1].width="140" 
oM.level[1].height=22  oM.level[1].regClass="clS" 
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                   Actualización      08/24/2006
¿CÓMO UN EXILADO DESAFÍA A CHINA?
Con las Olimpíadas cerca, Beijing está todavía más preocupada en controlar la
influencia del Dalai Lama
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        08/22/2006
MILES DE MONGOLES SALUDAN AL DALAI LAMA AL TIEMPO QUE CHINA PROTESTA POR SU
VISITA
Ulan Bator, Mongolia, 22 de agosto – Miles de mongoles han acudido en gran
número a un monasterio en Ulan Bator para recibir al Dalai Lama, al tiempo que
China protestaba ante su vecino por la visita del líder espiritual tibetano.
---------------------------------

       08/21/2006
PERIODISTAS EXTRANJEROS DICEN QUE LA PRENSA CHINA NO ESTÁ PREPARADA PARA LOS
JUEGOS OLÍMPICOS DE 2008
New York, 17 de agosto de 2006 – El Club de Corresponsales Extranjeros de China
(CCEC) ha hecho pública una fuerte declaración, quejándose de que China no está
preparada para la cantidad de periodistas extranjeros que esperan visitar China
durante las Olimpiadas de Beijing de 2008. En la declaración, el CCEC se ha
quejado de que "las autoridades chinas frecuentemente detienen reporteros
extranjeros y ocasionalmente usan la violencia contra ellos y sus fuentes".
---------------------------------

        08/19/2006
ESTUDIANTES, DALAI LAMA: DISCUTIR SOBRE LA BONDAD
Nueve estudiantes de secundaria recibirán una lección de primera mano en empatía
y compasión el próximo mes, cuando compartan el centro del escenario con el
Dalai Lama en una reunión especial en el teatro Orpheum.
---------------------------------

       08/17/2006
BEIJING: PROMETE UNA LUCHA A MUERTE CON EL DALAI LAMA
El nuevo oficial de más alto cargo de China en Tíbet se ha embarcado en una
feroz campaña para aplastar la lealtad al exilado Dalai Lama y para extinguir
las creencias religiosas entre los oficiales gubernamentales.
---------------------------------


      Comunicados     02/27/2006
DECLARACIÓN DEL ENVIADO ESPECIAL SR. LODI GYARI, ENCARGADO DE LA DELEGACIÓN
ENVIADA POR SU SANTIDAD EL DALAI LAMA A CHINA
1.  Como continuación del proceso iniciado tras el restablecimiento del contacto
directo con el liderazgo chino en septiembre 2002, mi colega, el enviado Kelsang
Gyaltsen y yo, acompañados por dos miembros del grupo en misión especial, Sonam
N. Dagpo y Bhuchung K. Tsering, visitamos China entre el 15 y 23 de febrero,
2006.
---------------------------------

02/18/2006
EL DALAI LAMA BUSCA ACERCAR A LAS PERSONAS EN SU VISITA A ISRAEL
El Dalai Lama, quien llegó a Israel por cuarta vez el miércoles, dijo que el
propósito de su viaje era acercar a los seres humanos, y el hecho de que los
oficiales israelíes y palestinos no hayan acordado reunirse con él no le
molestaba.
---------------------------------

12/16/2005
DECLARACIÓN DE EDIMBURGO
Nosotros, los 133 delegados de la IV Convención Mundial de Parlamentarios sobre
Tíbet, realizada en Edimburgo, Escocia, entre el 18 y 19 de noviembre de 2005,
miembros de 30 parlamentos y asociados de países de todos los continentes del
mundo, en nombre propio y de nuestros respectivos grupos parlamentarios, nos
hemos reunido para revisar y discutir los hechos acontecidos con respecto a
Tíbet desde la 3ª Conferencia Mundial de Parlamentarios sobre Tíbet (CMPT)
(Washington D.C., 1997).
---------------------------------


         Comentarios      08/26/2006
¿PODRÁ LA CUESTIÓN TIBETANA SOBREVIVIR AL DALAI LAMA?
La política que desarrolla la sede del Gobierno Tibetano en el exilio (GTE) en
Dharamsala, en el norte de la India, sin embargo, avala el hecho de que lenta
pero firmemente se ha fortalecido el proceso democrático del GTE, así como se
prepara la comunidad en el exilio para un futuro sin el Dalai Lama.
---------------------------------

            08/24/2006
DALAI LAMA: SUS CREENCIAS Y ESFUERZOS
En un tiempo en que la violencia religiosa es justificada por muchos, el Dalai
Lama es admirado como uno de los pocos líderes religiosos que hasta hoy mantiene
su postura. Para él, el fin todavía no justifica los medios.
---------------------------------

           08/23/2006
ECONOMÍA DEL TÍBET Y COLONOS DE CHINA
Lhasa, 22 de agosto de 2006 -- El Palacio Potala es el símbolo más ampliamente
reconocido del Budismo Tibetano. Pero el que fuera una vez, palacio de invierno
del Dalai Lama puede pronto ser el único punto de referencia budista que quede
en Lhasa, la capital del Tíbet.
---------------------------------


         Declaraciones       03/10/2006
Declaración de Su Santidad el Dalai Lama en ocasión del 47º Aniversario del
Levantamiento Nacional Tibetano
La larga historia del pasado no se presta para una interpretación simple en
blanco y negro. Siendo así, no es fácil derivar una solución de la historia
pasada. Siendo este el caso, he reiterado que no busco la separación de Tíbet de
China, sino que buscaré su futuro dentro del marco de la constitución china.
Cualquiera que oiga esta declaración se dará cuenta – a menos que su visión de
la realidad esté nublada por la sospecha -, de que mi demanda por una autonomía
genuina no equivale a exigir la separación. La convergencia de este hecho con un
progreso gradual en libertad, apertura y medios de comunicación creará
condiciones, espero, para resolver el problema sino-tibetano mediante las
negociaciones. Por lo tanto, aplico mi mayor esfuerzo para perpetuar el contacto
actual y crear así una atmósfera conducente.
---------------------------------

           02/25/2006
DECLARACIÓN DEL ENVIADO ESPECIAL SR. LODI GYARI, ENCARGADO DE LA DELEGACIÓN
ENVIADA POR SU SANTIDAD EL DALAI LAMA A CHINA
1. Como continuación del proceso iniciado tras el restablecimiento del contacto
directo con el liderazgo chino en septiembre 2002, mi colega, el enviado Kelsang
Gyaltsen y yo, acompañados por dos miembros del grupo en misión especial, Sonam
N. Dagpo y Bhuchung K. Tsering, visitamos China entre el 15 y 23 de febrero,
2006.
---------------------------------

           11/19/2005
DECLARACIÓN DE EDIMBURGO
Nosotros, los 133 delegados de la IV Convención Mundial de Parlamentarios sobre
Tíbet, realizada en Edimburgo, Escocia, entre el 18 y 19 de noviembre de 2005,
miembros de 30 parlamentos y asociados de países de todos los continentes del
mundo, en nombre propio y de nuestros respectivos grupos parlamentarios, nos
hemos reunido para revisar y discutir los hechos acontecidos con respecto a
Tíbet desde la 3ª Conferencia Mundial de Parlamentarios sobre Tíbet (CMPT)
(Washington D.C., 1997).
---------------------------------



         Búsqueda       [input]   [input]   [input]
         Eventos    06/10/2006
PROGRAMA DE ENSEÑANZAS DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA PARA 2006     05/28/2006
EL DALAI LAMA VISITARÁ BÉLGICA DEL 29 DE MAYO AL 5 DE JUNIO     03/06/2006
EL DALAI LAMA VISITARÁ AMÉRICA DEL SUR EN ABRIL/MAYO DE 2006     12/16/2005
PROGRAMA DE ENSEÑANZAS DE SU SANTIDAD EL DALAI LAMA PARA 2006     09/14/2005
SEMANA DE TÍBET EN TEXAS
         Titulares    05/29/2006
PEKÍN REEMPLAZA PRINCIPAL RESPONSABLE PARTIDO COMUNISTA EN TÍBET
     04/07/2006
CHINA COMENZARÁ EN MAYO CONSTRUCCIÓN DE SU MAYOR YACIMIENTO DE COBRE
     04/06/2006
ABRE CHINA POSIBILIDAD PARA PERMITIR VISITAS DEL DALAI LAMA
     03/14/2006
UN LOTO CRECIENDO DEL BARRO
     03/13/2006
DEBUT DE PROTESTANTE TIBETANO
             Declaration: The Office of Tibet in New York is the official agency
of His Holiness the Dalai Lama and the Tibetan Government-in-exile in the
Americas. It is registered with the government of the United States under the
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http://www.geocities.com/Vienna/2809/buda.html


    Budismo en el mundo
Sakya Resource, Web de His Holiness Sakya, Trizin, Budismo en España, Osel shen
Phen Ling.
http://www.puntapunt.com/sakya/budismun.htm


    BUDISMO EN ESPAÑA
Página de información y unión de practicantes del Darma en España. Vida y
enseñanzas del Buda.
http://www.arrakis.es/~jp.arroy/


    Budismo Zen: filosofía de la vida cotidiana
Interesantes artículos sobre filosofía budista zen de Maestros Zen de la Escuela
Kwan Um y una cuidada selección de links Budistas donde se puede hallar extensa
información sobre el tema. Página mantenida por el Centro Zen Palma, fundado por
el Maestro Ze
http://meltingpot.fortunecity.com/springdale/353/


    Centro Budista de Mérida
Reuniones de meditación, cursos de filosofía budista, retiros en Los Andes.
También dictamos cursos en Caracas..
http://www.geocities.com/Athens/Agora/9275/index.htm


    Centro Budista Dharmachakra
La tradicion Kadampa del budismo, medita y busca la paz.
http://www.kadampa.org.mx/


    Centro de Meditación Budista Yamantaka
Cursos, fotos y reseña biográficas de varios lamas.
http://www.geocities.com/Athens/Oracle/4570/


    Cintamani
Sitio con amplia información en español sobre Budismo. Textos, links, cursos.
http://www.cintamani.com.ar/


    Cintamani -Puerta de la Luz del Dragón.
Sitio informativo que difunde las enseñanzas budistas. En español. Contiene
links sobre Budismo y sobre otros temas generales.
http://cintamani.cjb.net


    Comunidad Budista Soto Zen Española
Pagina con gran cantidad de informacion sobre el budismo. Incluye historia del
budismo zen, articulos, galeria de imagnenes, calendario de actividades y
bibliografia.
http://personal.redestb.es/budismozen/


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La misión de nuestra corporacion es la de mostrar una visión diferente a quienes
se acerquen a nosotros para ayudar a construir un entorno más humano.
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Artículos sobre el budismo, fotos y enlace al centro de meditación Osel Ling en
Valparaiso.
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Una descripcion detallada de los votos de refugio dentro de la tradicion Budista
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    Monasterio Budista Tzong Kuan
Información sobre Budismo. Reglas a saber dentor de un monasterio. Biografía del
maestro Pu Hsien, fundador del monasterio y más.
http://www.geocities.com/Athens/Agora/9800/



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"La esencia del Budismo"
     de Dorye Chang Kiabje Kalu Rinpoche



Traducción y adaptación de Lama Sangye Dorye y Lama Rinchen Kandro.
© Ediciones Dungkar
En nuestros días mucha gente piensa que la causa de las guerras y la amenaza de
guerra se debe a la existencia de las armas. Tenemos armas nucleares horribles,
y la gente piensa que deshaciéndonos de ellas nos libraremos de los riesgos de
una guerra. En realidad, no son las armas las que producen la guerra sino la
gente que las emplea. Es la mente de las personas la que produce la agresión, la
que desata las guerras. El simple hecho de eliminar los instrumentos de guerra
no eliminará la guerra. Para terminar con la causa de la agresión y de la guerra
se debe trabajar en el ámbito de la mente individual, pues es en esta mente en
donde surgen las emociones, la cólera y el odio que conducen a la lucha.

   En general, nosotros, los que no hemos alcanzado el Despertar, experimentamos
una increíble cantidad de emociones perturbadoras. Las enseñanzas tradicionales
hablan de 84.000 instrucciones dadas por Buda como remedio para esas emociones.
Sin embargo, la idea fundamental de esta vasta Tradición es la del amor y la
compasión. Este concepto introduce la noción de lo que llamamos “Bodhichita” o
la actitud despierta, que tiene dos aspectos. El primero es el aspecto relativo
o convencional, se trata del amor y la compasión que desarrollamos hacia todos
los seres. El segundo es el aspecto último o absoluto de la Bodhichita, es decir
la experiencia de la Vacuidad fundamental de la mente — Shunyata — y la Vacuidad
de todos los fenómenos y experiencias creadas por la mente.
Estos dos tipos de Bodhichita son la esencia misma de todas las enseñanzas de
Buda. Sin ella no es posible alcanzar el Despertar. Si se descuida la Bodhichita
relativa — el amor y la compasión — o la Bodhichita última—el conocimiento
fundamental, la experiencia de la Vacuidad — toda práctica será inútil e
ineficaz. La comprensión última de la Vacuidad sustenta el desarrollo de la
Compasión, y esta última sustenta la profundización de la Sabiduría. Por lo
tanto, cuando uno desarrolla estos dos principios básicos, posee la esencia de
todas las enseñanzas de Buda.

   En el mundo humano, las emanaciones de los Budas y los Bodhisatvas despliegan
una gran actividad en la enseñanza debido a las características evolucionadas de
los seres y a su sensibilidad. El nacimiento humano representa, en efecto, la
situación más favorable para el desarrollo y el progreso de enseñanzas
profundas; particularmente las enseñanzas Tántricas, que posibilitan una
transformación profunda de la estructura física, verbal y mental del individuo.
La transformación física se efectúa a través de la identificación con la
apariencia de la divinidad, la transformación verbal mediante la recitación de
mantras, y la transformación mental al establecer la mente en samadhi. Esto sólo
es realmente posible en el mundo humano, y es en este mundo que los Budas y los
Bodhisatvas pueden aparecer e impartir efectivamente sus enseñanzas.

   La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de
la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros
cualidades positivas; acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.
Algunos mantras están particularmente asociados a ciertos aspectos de nuestra
existencia; ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades,
impedir que la mente caiga en los estados inferiores, o eliminar el miedo y la
ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el
mismo objetivo, eliminar el sufrimiento y la confusión y conducir al practicante
hacia el Despertar.

El significado profundo del mantra, más allá del nivel conceptual o gramatical,
sólo lo puede comprender un ser con la sabiduría de un Buda completamente
iluminado. El sentido de esas sílabas permanece impenetrable para aquel que no
ha realizado la experiencia del pleno Despertar. Pero recitar el mantra con fe y
confianza permite recibir sus beneficios, incluso si uno no tiene de él una
comprensión intelectual o una percepción directa.

Veamos por ejemplo, el conocido mantra OM MANI PEME HUNG, el mantra de
Avalokiteshvara (Tib. Chenresi), el Bodhisatva de la Compasión. Recitar este
mantra es importante en varios niveles. Las seis sílabas del mantra pueden
eliminar los “seis venenos” de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar
las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia samsárica,
aumentar los méritos, y desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas.

Sin duda alguna nuestras palabras poseen un cierto poder. Por ejemplo, si
hablamos con gentileza y dulzura, con una voz armoniosa, podemos llegar a
ejercer cierta influencia sobre los demás, generando buen humor y contento. Si
por el contrario hablamos con un tono duro y desagradable, entonces podríamos
enojarnos y encolerizar a los demás; hablando violentamente podemos incluso
llegar a aterrorizar a los demás. Ciertamente incluso las palabras de una
persona común, no despierta, pueden producir un gran efecto. ¡Qué decir entonces
del poder que tienen para el desarrollo espiritual las palabras pronunciadas por
un ser que ha alcanzado el perfecto Despertar!
Si tenemos una completa confianza en el Buda y en el Dharma — sus Enseñanzas —
el paso a franquear para creer en el poder de los mantras no es difícil. Pero si
no tenemos fe en el Buda mismo, será mucho más difícil creer en los mantras que
surgen de él. El empleo de mantras es eficaz también cuando tenemos dificultades
en la meditación, o con la concentración correcta de la mente, o también cuando
debemos hacer ejercicios físicos muy duros tales como las prosternaciones.
Recitar un mantra como el Om Mani Peme Hung es muy fácil, no requiere ningún
esfuerzo o habilidad particular. Recitándolo incluso de esta manera tan simple,
recibimos beneficios y comienza a establecerse un cierto desarrollo espiritual.



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"Budismo, Una Tradicion Viva" (extracto)
     de Lama Sangye Dorye  © Ediciones Dungkar

  La enseñanza de Buda se refiere fundamentalmente a la realidad de la vida.
Es vasta y profunda, y capaz de responder a las expectativas sinceras
de todos los hombres en su búsqueda de la verdad..
   Sin duda alguna Occidente ha experimentado en este siglo el desarrollo más
espectacular y asombroso de la ciencia y la técnica que ha visto la humanidad,
empalideciendo el recuerdo de los descubrimientos anteriores.
Sin embargo, mientras disponemos de toda esta tecnología para escudriñar gran
parte del universo material, desde las sustancias atómicas hasta las inmensas
constelaciones, nuestro espíritu, nuestra mente, ha permanecido impenetrable,
velada por el completo desconocimiento de aquello que no es más íntimo. ¿Quién
comprende qué es realmente su mente? ¿Quién ha realizado la naturaleza última de
su propia identidad?
Por supuesto que la ciencia y la tecnología han proporcionado un relativo
bienestar físico a determinadas franjas del mundo. pero paralelamente, como
queriendo contradecir los hechos, en esos mismos lugares surgen todo tipo de
conflictos y los seres se ven sumergidos en todo tipo de tribulaciones.
Aparentemente, en su eterna búsqueda de la felicidad, el hombre no ha sabido o
no ha querido reconocer la causa del conflicto.
El descontento y la insatisfacción interior, siguen apareciendo como un amargo
torrente que atraviesa la vida de los seres. Entonces ¿cuál es la causa de este
pesar? Todo tipo de sufrimientos surgen de una mente colmada de pensamientos y
emociones contradictorios y conflictivos.
Buda enseñó que todos los seres, por el sólo hecho de ser conscientes, poseen el
potencial, la esencia, la causa de la experiencia del Despertar. Buda quiere
decir, exactamente, “Despierto”.

El reconocimiento de la “la naturaleza esencial de nuestra mente iluminada” o
Tathagata-garbha es el más eficaz de los remedios.
Un individuo que alcanza tal realización trasciende todo sufrimiento; al mismo
tiempo se abre a una visión distinta y auténtica del mundo y de los seres, y de
su estrecha interdependencia revelando la forma más profunda de amor y
compasión.
Como lo expresa muy claramente el Muy Venerable Kalu Rinpoche: “Tener tan sólo
una comprensión teórica del Dharma, de las enseñanzas de Buda, o de cualquier
otra tradición, y realizar efectivamente la naturaleza de la propia mente, son
dos cosas profundamente diferentes. Un individuo realizado, incluso fuera del
ámbito formal de una determinada tradición espiritual, y viviendo en el mundo
ordinario, ejercerá una influencia extraordinariamente benéfica, generando
bienestar y armonía a su alrededor”.
   Las tradiciones espirituales sólo cobran valor y vida a través de la
experiencia de esos seres realizados, cualquiera sea su sexo y condición social.
En la tradición budista, esta experiencia es aún más decisiva, pues constituye
el corazón y el objetivo de todas sus instrucciones.

   La gran variedad de enseñanzas que Buda ha dado para el beneficio de los seres
se hallan contenidas en los Tres Vehículos o enfoques progresivos llamados:
Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Es en alguna de estas formas que el Dharma se
difundió en todo el mundo.
Cualquiera sea el abordaje, se trata de trascender la influencia de la mente
habitual o samsárica, arraigada en las ambiciones del ego y en el interés
exclusivamente personal. La fijación en un “yo”, como una entidad permanente y
existente en sí, es el origen de todas las pasiones que agitan nuestra mente; el
placer, el desagrado, la indiferencia, los estados de conciencia exaltados o
inferiores, y todos los condicionamientos propios de las existencias cíclicas.

Los tres ciclos de enseñanzas y prácticas poseen una armonía interna y una
progresión entre sí que los hace complementarios. Posibilitan los medios para
abandonar completamente la concepción y el apego a una existencia autónoma,
tanto del “yo”, como de su proyección, el mundo fenoménico.
Toda la manifestación no es más que el despliegue de la ley del karma y de su
interdependencia; existe una estrecha relación entre todos los seres y todas las
cosas.


   Vajrayana:
El sendero de Diamante o el descubrimiento de la pureza interior
   Buda impartió el tercer Ciclo de enseñanzas llamado "La exposición del Dharma
según la perfecta explicación", principalmente en Vaisali. Esta enseñanza se
considera perfecta porque no sólo expone la teoría de la Vacuidad-Sunyata sino
que muestra también su aspecto dinámico, es decir la luminosidad. Este tercer
Ciclo habla de la vacuidad y de Tathagata-garbha, la naturaleza luminosa de Buda
que poseen todos los seres, y la que están en condiciones de descubrir
practicando el Dharma.

   Las enseñanzas de Buda relacionadas al Hinayana y al Mahayana son comunes a
casi todas las escuelas de Budismo, es el Dharma fundamental. El Vajrayana
reposa sobre la misma base que el Mahayana, al que pertenece, pero se
caracteriza por la variedad de "medios hábiles" que utiliza.
   Las enseñanzas del Mahayana se basan en los Sutras, las del Vajrayana se
fundan en textos especiales llamados Tantras. El objetivo de todas las
enseñanzas es el mismo, pero su perspectiva, sus medios prácticos y su eficacia
varían.

   El Buda enseñó deliberadamente estos dos Ciclos en una forma progresiva que
permite a los practicantes desarrollar su comprensión, apoyándose en las
diferentes enseñanzas. Por eso, la unión de Sutra y Tantra es la que posibilita
el mejor abordaje del Dharma, y es importante no separarlos en ningún caso.
   Basándose en los Sutras, el practicante puede adquirir la comprensión de la
verdadera naturaleza de los fenómenos, y practicando los Tantras, poseerá los
"medios hábiles" que le permitirán realizar todos los objetivos.

   Los Budas transmiten diferentes enseñanzas, que son el antídoto contra el
"veneno" de las emociones perturbadoras que afligen la mente de los seres.



   ¿Qué es el Tantra budista?

   Algunas veces, el sentido del término Tantra ha sufrido en Occidente una serie
de interpretaciones erróneas, tratemos de aclarar este punto.
   El objetivo del Tantra, así como el de las otras enseñanzas de Buda, es
mostrar el camino y proporcionar los medios para alcanzar la Iluminación. Pero
veremos que la perspectiva del Tantra para obtener este resultado es diferente.
En lugar de aspirar al estado iluminado, el enfoque tántrico se ocupa de la
"continuidad" de la mente despierta, en todas las situaciones de la vida.
   El término Tantra es una palabra sánscrita, que en Tibetano se dice gyu, y
literalmente quiere decir "continuo". Da la idea de un torrente de montaña que
es siempre constante y continuo. En este caso, gyu se refiere a la mente, cuyo
fluir constante se dirige de la ignorancia al Despertar.

   La enseñanza de los Tantras sigue una progresión a través de la cual el
aspirante es guiado desde un nivel, en donde puede recibir mayor o menor
cantidad de instrucciones, hasta el logro de la libertad absoluta de la
realización última. Por lo tanto, cuando hablamos de Tantra, no nos referimos a
una situación fija, sino más bien a un proceso de desarrollo interior en el cual
la práctica espiritual es un movimiento continuo.
   El practicante debe comenzar por el principio, tomando conciencia de la
importancia trascendente que tiene disciplinar su propia mente. Cuando se
familiariza con la práctica, comienza a trascender el concepto de un "yo" como
algo fijo y estable. Desarrolla las prácticas preliminares propias del
Vajrayana. Madura su continuo mental al recibir las iniciaciones (tib. wangkur),
y libera su mente por las explicaciones (tib. tri). De esta manera progresiva
puede llegar rápidamente a la liberación.
   Por lo tanto, dentro de las prácticas tántricas del Vajrayana, es importante
tener siempre presente la progresión de las enseñanzas: el aspecto del Hinayana
a través de un comportamiento justo; el aspecto del Mahayana a través del amor y
la compasión hacia todos los seres; y los aspectos particulares del Vajrayana y
sus medios hábiles. De esta manera, toda la enseñanza y la práctica del
Buda-Dharma puede ser considerada Tantra, es decir una continuidad.


   El Refugio en las Tres Joyas

   Hace más de 2500 años que Buda Sakyamuni realizó el supremo Despertar, la
Iluminación, y predicó a sus discípulos el Santo Dharma, sus enseñanzas.

   Como no hemos tenido la buena fortuna de escuchar las enseñanzas directamente
de él, dependemos de un Linaje ininterrumpido de Maestros realizados y
discípulos, como soporte para convertirnos en practicantes budistas. El
propósito de esto es alcanzar la Liberación del ciclo de renacimientos, el
samsara, poner fin al sufrimiento, y obtener el completo Despertar para
beneficiar a todos los seres sensibles.

   Buda es un Refugio, pues aunque al comienzo de su búsqueda espiritual era una
persona común como cualquiera de nosotros, debido a su clara motivación y a su
firme determinación, pudo alcanzar la más alta realización espiritual para el
bien de todos los seres.

   El Dharma es la "Verdad de la Cesación" de todas las emociones perturbadoras,
y enseña la "Noble Verdad del Camino" que es el antídoto para esas pasiones.
Este Dharma permanece vivo en el continuo mental de aquellos que han realizado
la verdadera naturaleza de los fenómenos. dado que dependemos del Dharma para
alcanzar la liberación, éste es el Refugio último.

   La Sangha, la Congregación, es como un amigo confiable que ha alcanzado la
liberación del ciclo de las existencias, y de cuyo ejemplo y soporte dependen
los practicantes en su búsqueda del Despertar.

   El Refugio tiene un sentido de "protección". Tomar refugio es establecerse
bajo una protección. ¿Y para qué tomamos refugio? Para protegernos del
sufrimiento.


   Tomar Refugio

   Cuando el aspirante, luego de haber reflexionado en las cualidades de la
Triple Joya, desea practicar formalmente la enseñanza de Buda, toma Refugio.
Este es el compromiso espiritual inicial que se efectúa sobre la base de la
confianza.
   La toma de Refugio establece una conexión espiritual, que por un lado nos
protege de los temores, de los miedos del ciclo de las existencias condicionadas
y de los obstáculos en esta vida, en esta vida, en el momento de la muerte y
hasta el Despertar. Y por otro lado nos conduce hacia la Iluminación,
mostrándonos el camino y guiándonos en él. Tomar Refugio hasta el Despertar,
junto con todos los seres, es la entrada en el Sendero de Buda; es el fundamento
del Dharma.
   Cuando tomamos Refugio, lo hacemos:
   En el Buda, mostrando respeto a su ejemplo, deseando llegar a realizar su
estado y pidiéndole que nos proteja y nos guíe junto con todos los seres que aún
se hallan inmersos en el samsara.
En el Dharma, reconociendo su valor, y comprometiéndonos con confianza en su
estudio y su práctica.
En la Sangha, escuchando con confianza y respeto las enseñanzas que sus
representantes transmiten, practicándolas según su ejemplo.





   Prohibida su reproducción por cualquier medio
   sin autorización escrita de Editorial Dungkar.





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Tantra budista - Budismo tántrico - Budismo tibetano y Tantra
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             ¿Qué es el budismo tántrico?   El budismo se vincula con el Tantra
desde el siglo VI fundamentado en los textos llamados Tantras.   Emplea la
meditación, el ritual, el simbolismo y la magia, esta última no pertenece a las
enseñanzas del Buda pero fue incluída porque el Tantra se considera una vía más
rápida para alcanzar la naturaleza del Buda que el camino de los bodhisativas.  
El Tantra intenta experimentar la interrelación o conección entre todos los
estadíos y comunicaciones humanas porque todo es naturaleza de Buda, con la
experiencia adecuada.   Los opuestos complementarios como amor y odio se
disuelven en la naturaleza indiferenciada del Buda y carecen de realidad en sí
mismos.   El Tantra budista usa los mantras, sonidos sagrados denominados
mantrayana.   Vajrayana es un nombre dado al budismo tántrico y significa
Vehículo del Rayo. Vajra es un objeto ritual de dos cabezas empleado como
campana. En la mano derecha representa lo masculino, la habilidad y
  la compasión en cambio sostenido en la mano izquierda representa lo femenino,
la sabiduría, el vacío y el nirvana.   En el centro de la meditación están los
dhyani-Budas: Akshobya, Amitabha, Amoghasiddhi, Ratnasambhava y Vairocana. Son
los jinas o eminentes.
Buda, Dharma, Sangha y el budismo tibetano
Frecuentemente los términos Vajrayana o Budismo Tántrico se aplican como
sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y
mongoles ...   Budismo
El Budismo del Tíbet, llamado también Budismo tántrico n Lamaísmo, ... El
panteón de este Budismo tántrico honra especialmente a Avalokitesvara, ...  
Budismo Shingon - Wikipedia en español
El budismo tántrico se centra en los rituales y los procesos meditativos que
conducen a la iluminación. Según el Shingon, la iluminación no es una realidad
...   Budismo tántrico
Otro nombre del budismo tántrico es Vajrayana, el Vehículo del Rayo. ... Are You
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Las sombras del Dalai Lama
Se van desarrollando los siguientes temas: budismo y misoginia; ... en fin,
según los autores, el budismo tántrico manipula a las masas occidentales con ...
El caracol sagrado del Tíbet
De la misma manera, en el budismo tántrico el caracol era un símbolo de la
proclamación de la doctrina budista. El soplarlo causaba que los benévolos deva
...   Budismo tántrico
... empero, se encuentran en las prácticas meditativas del budismo tántrico de
la ... En el budismo tibetano, los Dharmapalas y sus acompañantes aparecen ...  
Budismo Tibetano, Budismo Ch'an y Zen
II, los mandalas del budismo tántrico. Indice: Griegos y romanos llegan a la
India - Grecia y la India (paralelismos e interrelaciones) - El arte de ...  
Tierra de devoción
... de creencias fue llamado Bon y pasó con el tiempo a formar parte del Budismo
Tántrico Tibetano. El Budismo llegó al Tíbet aproximadamente en el S. VII . ...
Kagyu Tekchen Chöling
Consejos a mis discipulos -Por eso, la unión de Sutra y Tantra es la que
posibilita el mejor abordaje del ... El objetivo del Tantra, así como el de las
otras enseñanzas de Buda, ...   Tantra
Introducción: Kundalani, mantras. Budismo. ShingonTendai. Volver al Menu de
Religiones Orientales   Terminolgia del budismo - Glosario
Arbol Bodhi: Higuera histórica en Bodh-gaya bajo la cual el histórico,
Siddhartha Gautama alcanzó su liberación total.
Atisha Famoso erudito budista que vivió en los siglos décimo y undécimo.
Sistematizó la virtud del bodhichitta.   Textos budistas
... que la práctica enseñada en el Lam Rim, en el Camino Gradual. La práctica
del Tantra es muy profunda poderosa, pero ... FPMT en Argentina. Appamada ...  
G. Tamding Gyatso Rimpoche
... estudió y memorizó todos los rituales tántricos que incluían la elaboración
... de grandes textos budistas así como de prácticas y rituales tántricos. ...  
¿Qué es Buddhismo Theravada?
El Vajrayana elaboró un sistema de iniciaciones esotéricas, rituales tántricos,
y recitaciones de mantras que eventualmente se propagaron al norte en Asia ...  
Mandala de Vajrayoguini
Vajrayoguini pertenece al camino del Tantra y es una de las más elevadas ... Lo
ideal es practicarlo a diario y de vez en cuando hacer un retiro de ...   Asoc.
Lama Gangchen-Son de Paz. Revista. Paz con la enfermed...
Todo lo que se va a ver durante este retiro de Tantra, de mantras, de
visualización, etc, se podrá entender en el contexto de este esquema que se ha
...   Historial-Impartidas
Enseñanzas sobre "El Tantra". Impartidas por Gueshe Tamding Gyatso. ...
Iniciación y retiro de Logyunma. Impartido por Gueshe Tamding Gyatso. ...  
Kagyu Tekchen Chöling - Centro de retiros
Centro de Retiro. Actividades · Stupa de la Iluminación ... El mes 11º tibetano
se asocia especialmente a las prácticas de Tantra Madre de Chakrasamvara y ...  
Proximos Cursos - retiros
Este no será un retiro estricto a fin de que exista la posibilidad de que los
practicantes puedan ... CURSO SOBRE CÓMO LLEVAR A CABO SUTRA Y TANTRA DIARIO ...
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muchos textos, fotos, contactos, links a otros Grupos y paginas web, buena
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HispanoAmericanBuddhistMeditationGroup
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   MENSAJE DE PAZ PARA EL NUEVO MILENIOANIVERSARIO DE LA VISITA A ARGENTINA





Sagradas Reliquias del Buda Sakyamuni

24 al 27 de Septiembre 2004

La Paz Interior es la Base mas solida para la Paz en el Mundo


DECLARADO POR EL HONORABLE CONGRESO DE LA NACION ARGENTINA

"DE INTERES PARLAMENTARIO Y CULTURAL"

DECLARADO POR LA MUNICIPALIDAD DE VICENTE LOPEZ

"DE INTERES MUNICIPAL"

Cuando en 1990 el día de Luna Llena de Vesak, día sagrado para los Budistas
porque
conmemora 2500 años atrás, el Nacimiento, Realización y Muerte de el Buda, fue
oficialmente reconocido por la Organización de las Naciones Unidas como un día
Internacionalmente Sagrado, Los Budistas de Sri Lanka, Myanmar y Tailandia
expresaron
su gratitud al Mundo, ofreciendo una reliquia del cuerpo del Buda, para
mantenerlo
permanentemente en las Naciones Unidas de Nueva York.

Después que las Reliquias han visitado mas de 22 países incluidos Chile y
Brasil,
y antes de que sean llevadas para permanecer permanentemente en la Central de
las Naciones Unidas en Nueva York, y a petición de representantes de la
comunidad
Budista en Argentina, el permiso fue aceptado para que las Reliquias visiten
nuestro país en un evento único e histórico.

Participaron diferentes Grupos y Templos relacionados con el Budismo en la
Argentina.
Se realizo un Encuentro Interreligioso en la que se veneraron las cenizas de
Buda, traídas a Argentina por el Venerable Lama Gangchen Rinpoche y el
Venerables
Monjes Walpola custodio de las Reliquias y el Sr Siam enviado por el Venerable
Supremo Patriarca de Tailandia

El evento, fue organizado por la Asociación Budistas de Argentina, representante
en Argentina de la Lama Gangchen World Peace Foundation
Las reliquias del Buda, que fueron donadas a las Naciones Unidas por Myanmar,
Sri Lanka y Tailandia, permanecieron en la ciudad de Buenos Aires desde la
mañana
del día 24 hasta el día 27 de Septiembre de 2004.

Las reliquias viajaron dentro de una Stupa, monumento funerario de un metro de
alto, que sirve como urna para guardar los restos de los grandes maestros
espirituales.
Para su exhibición, se abre la parte superior de la Stupa, de la cual se extrae
una pequeña caja de oro que contiene los restos. Se exhibirá además un trono
de madera tallada de grandes dimensiones sobre el que tradicionalmente se
sientan
los maestros, y que en esta ocasión servirá para colocar las reliquias.
Desde el año 2002 estas reliquias milenarias están viajando por distintos países
del mundo en el llamado Peregrinaje por la Paz. Fueron exhibidas en mas de 20
países, dos de ellos latinoamericanos, Brasil y Chile en el año 2003, este
año Ecuador, Venezuela y Argentina y el viaje culminará con su entrega en la
sede de las Naciones Unidas en Nueva York, donde se depositarán en la urna del
Golden Memorial Stupa.

El 15 de diciembre de 1999, Naciones Unidas aprobó una resolución para observar
en todas sus oficinas y sedes el Día Internacional de Vesak, uno de los días
más sagrados del año para los budistas, con el que se conmemora el nacimiento
de Buda, su iluminación y su muerte.


A nivel Internacional La organización estará a cargo de la Fundación por la Paz
Mundial Lama Gangchen, que es una organización no gubernamental asociada al
departamento
de Información Publica de Las Naciones Unidas. A la cual fue concedido el
permiso
para que esta visita a la Argentina, sea una realidad.

A nivel local la organización estuvo a cargo de Asociacion Budistas de
Argentina,
Templos Budistas, Fundaciones, Asociaciones, Grupos y Centros vinculados a la
busqueda Espiritual, se busco el apoyo de entes oficiales, para que sea de
interés
publico y abierto a todos los argentinos en general como ocasión de un evento
de la cultura de Paz y Unión en la diversidad.

Lama Gangchen Rimpoché nació en el Tibet occidental en 1941.
A muy temprana edad fue reconocido como la reencarnación de un Lama Sanador y
fue entronizado a los cinco años en el monasterio Gangchen Choepeling.
Cuando cumplió los doce años recibió el titulo de "Kachen" que por lo general
se concede después de doce años de estudio. Entre los trece y los dieciocho años
estudió medicina, astrología, meditación y filosofía en dos de las más
relevantes
universidades del Tibet: Sera y Tashi Lhumpo.
También estudió en la Gompa Gangchen, en la Gompa Tropu y en el Monasterio
Neytsong.
Fue discípulo de algunos de los más importantes Lamas Gelugpa como H.H.
Trijchang
Rimpoché. En 1963 se exilió a India donde continuó sus estudios durante los
siguientes
siete años en la Universidad Varanasi Sanskrit en Benares. En 1970 recibió el
titulo de Geshe Rigram (similar a PH. D.) de la Universidad Monástica Sera
situada
en el sur de India.
Después de su graduación trabajó como Lama Sanador en las comunidades tibetanas
de Nepal, India y Sikkin, salvando la vida de muchas personas y fue nombrado
médico privado de la Familia Real de Sikkin.
En 1981 visitó Europa por primera vez y desde entonces se convirtió en residente
y ciudadano italiano. Ese mismo año estableció el primer centro europeo en
Lesbos,
Grecia, el Karuna Choetsok, allí plantó un árbol Bodhi en el "Jardín de Buda",
y consagró la primera de la que sería una larga sucesión de estatuas, thankas
e imágenes por la paz en el mundo.
Desde 1982 ha viajado ininterrumpidamente por todo el mundo sanando e
impartiendo
enseñanzas. Por Italia, España, Grecia, Alemania, Holanda, Bélgica, Francia,
Inglaterra, Irlanda, Estados Unidos, Brasil, Chile, Argentina, Nepal, Malasia,
Singapur, Tailandia, Indonesia, India, Mongolia, China, Tíbet, Rusia y
Buriyatia.
También ha dirigido numerosas peregrinaciones a numerosos lugares santos del
mundo de diferentes religiones y tradiciones espirituales.
Desde hace muchos años Lama Gangchen esta promoviendo un proyecto muy
importante:
la integración entre la medicina tibetana (un tesoro para la humanidad linaje
de Maestros Tántricos que proviene de los tiempos de Buda Sakyamuni. Su Ngalso
Autocuración Tántrica está basada en las enseñanzas de Buda pero adaptadas a
la mentalidad de la gente moderna.En la actualidad tiene más de cien centros
o grupos en todo el mundo dedicados a la educación para la paz interior y al
estudio de la autocuración.
Recibió la ciudadanía honoraria de la ciudad de Campo do Jordao en Brasil, en
reconocimiento por su
trabajo de sanación, durante su participación en un seminario sobre medicina
de hierbas. Es así mismo presidente honorario de la "Academia de las Ciencias
informativas de la Energía" de Moscú. Ha recibido el premio "Academie de la Paix
Merit of Excellence" de la Universidad Open Internacional de Medicinas
Completarias
de Sri Lanka.
Lama Gangchen ha dirigido numerosas ceremonias por la paz en el mundo en
Singapur,
Indonesia, Nepal, Mongolia, India, Rusia, Italia y España. También ha ofrecido
a diversos monasterios estatuas del Buda Maitreya, personificación de la energía
del amor puro.

CEREMONIA DE APERTURA - TEMPLOS, CENTROS Y GRUPOS BUDISTAS : THERAVADA,
MAHAYANA,
VAJRAYANA, ZEN, CHAN, VIPASSANA.

VIGILIA JUNTO A LAS RELIQUIAS Y MEDITACION ZEN
ESCUELA SOTO ZEN - MONJE RICARDO DOKYU - INTRODUCCION A LA PRACTICA DE ZAZEN

FORO ESPIRITUAL DE LAS NACIONES UNIDAS PARA LA PAZ EN EL MUNDO
Con participación del público, liderada por Lama Gangchen, los custodios de las
Reliquias y líderes religiosos y espirituales. Coloquio con oradores
representantes
de Iglesias e instituciones filosóficas y espirituales: Católica, Judía,
Islámica,
Fe Bahai, Evangélica, Luterana, Anglicana, Indígena, Budista, Gran Fraternidad
Universal, Brahma Kumaris. Programación musical, cantos y meditaciones.


Cursos dictados por Lama Gangchen Rinpoche - (Inscripción previa, cupo limitado)

CURSO DE MEDITACION: LA AUTOCURACION TANTRICA TIBETANA
La Auto-Cura tántrica tibetana se basa en enseñanzas que vienen del Tíbet y que
el Lama Gangchen ha adaptado para el mundo occidental. En este curso, Lama
Gangchen
explicará, paso a paso, cómo se puede generar una mente positiva como la de
Buda.
En esta meditación se van purificando los elementos y los chacras (centros
energéticos
de nuestro cuerpo) a través del uso de mantras (palabras o frases con vibración
positiva), mudras (posiciones de las manos) y visualizaciones. Estas técnicas
han sido usadas desde los tiempos de Buda y traen resultados muy positivos para
relajar la mente, el cuerpo y el espíritu.

Cursos dictados por Lama Gangchen Rinpoche - (Inscripción previa, cupo limitado)

CURSO DE MEDITACIÓN: INICIACIÓN DE BUDA SHAKYAMUNI
Con las bendiciones de las Reliquias del Buda y la mente pura del Lama Gangchen,
esta iniciación dará fuerza y claridad para descubrirse y conectarse con la
naturaleza
interior a través del mantra del Buda Shakyamuni. Lama Gangchen enseñará cómo
meditar y usar el mantra para alcanzar un estado mental que purifica
enfermedades,
tristezas, soledad, odio y frustraciones, para que le ayude a sentir
satisfacción,
felicidad y amor.


EXPOSICIÓN DE LAS RELIQUIAS DEL BUDA
PARA VENERAR Y RECIBIR SUS BENDICIONES


108 POSTRACIONES AL BUDA SAKYAMUNI
MEDITACION CHAMSON (ZEN) TEMPLO ZEN COREANO KORYOSA
CENTRO ZEN BUDDHISTA ARGENTINO - MONJA SO MOK SUNIM


RITUALES Y CEREMONIAS DE PUEBLOS ORIGINALES DE AMERICA.
Ceremonias y rituales sagrados realizados por diversas tradiciones culturales
en honor a la presencia de las Reliquias del Buda: meditaciones, cantos, danzas
y otras manifestaciones artísticas.

RECITACION DEL MANTRA DE LA GRAN COMPASION -
RECITACION DEL NOMBRE DEL "BUDA AMITABA"
MEDITACION A CARGO DE MONJA DZAU DZAN - TEMPLO BUDISTA CHINO TZONG KUAN

Cursos dictados por Lama Gangchen Rinpoche - (Inscripción previa, cupo limitado)

CURSO: INICIACIÓN DE TARA VERDE (MADRE DE TODOS LOS BUDAS)
En los tiempos que la humanidad está viviendo, caracterizados por violencia,
terrorismo y destrucción del medio ambiente, es importante fortalecer
internamente
las cualidades opuestas como paz, amor, tolerancia y paciencia. Lama Gangchen
dará una iniciación de Tara y nos enseñará cómo usar el mantra de Tara para
alcanzar
paz interior. Tara pacifica los miedos, temores, inseguridades y confiere
protección
contra las energías negativas.

Cursos dictados por Lama Gangchen Rinpoche - (Inscripción previa, cupo limitado)

CURSO DE MEDITACION: LA AUTOCURACION TANTRICA TIBETANA
La Auto-Cura tántrica tibetana se basa en enseñanzas que vienen del Tíbet y que
el Lama Gangchen ha adaptado para el mundo occidental. En este curso, Lama
Gangchen
explicará, paso a paso, cómo se puede generar una mente positiva como la de
Buda.
En esta meditación se van purificando los elementos y los chacras (centros
energéticos
de nuestro cuerpo) a través del uso de mantras (palabras o frases con vibración
positiva), mudras (posiciones de las manos) y visualizaciones. Estas técnicas
han sido usadas desde los tiempos de Buda y traen resultados muy positivos para
relajar la mente, el cuerpo y el espíritu.

EXPOSICIÓN DE LAS RELIQUIAS DEL BUDA
PARA VENERAR Y RECIBIR SUS BENDICIONES

MEDITACION CHAN (ZEN)
TECNICAS RESPIRATORIAS CHINAS - AUTOMASAJES
ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA - MAESTRO SHOÜ CHÛN (ALBERTO PUGLISI)

TAI CHI CHUAN - CHI KUNG - WU SHU (KUNG FU) INTERNACIONAL HAPKUKENBO FEDERATION
- GUALBERTO MONCAYO

DANZA TRADICIONAL DE LEONES -
ASOCIACION CHAN KONG MENG. ALUMNOS DE MAESTRO TU CHING SHIANG

RETIRO A CARGO DEL LAMA GANGCHEN RINPOCHE -
"CREANDO PAZ EN NUESTRA VIDA COTIDIANA"

DHARMA-CINE. Película El Bardo Thodol. el proceso de la muerte según los
tibetanos.

MEDITACION Y ENSEÑANZAS - A CARGO DE MONJA COREANA HYE DONG SUNIM
TEMPLO ZEN COREANO HANMAUM SEON CENTER

Cursos dictados por Lama Gangchen Rinpoche - (Inscripción previa, cupo limitado)

LA PRÁCTICA NGALSO DE MEDITACION Y EJERCICIOS DE AUTOCURACIÓN TÁNTRICA DE
MANYUSHRI
NEGRO
Nos ayuda a sanar nuestras emociones negativas internas muy profundas y el
sufrimiento
mental que aparece debido a problemas y enfermedades, especialmente las llamadas
incurables. Es también un antídoto poderoso contra el daño y las perturbaciones
que surgen de las influencias astrológicas negativas. Detiene el daño producido
por la magia negra y protege de interferencias de espíritus, así como de los
maras que obstaculizan la practica espiritual, el éxito y la larga vida.
Cursos dictados por Lama Gangchen Rinpoche - (Inscripción previa, cupo limitado)

MANDALA DE BOROBUDUR
El Templo de Borobudur se encuentra en la isla de Java en Indonesia y los textos
antiguos relatan que la simbologia e imágenes de este templo que forman un
mandala
muy especial, representan todos los pasos para alcanzar la iluminacion y la paz.
Durante este curso, Lama Gangchen explicará la importancia de este lugar secreto
y como generar este mandala dentro de nosotros y en nuestro ambiente

EXPOSICIÓN DE LAS RELIQUIAS DEL BUDA
PARA VENERAR Y RECIBIR SUS BENDICIONES


"INTRODUCCIÓN Y PRÁCTICA DE ZAZEN -
DOJO SOTO ZEN DE LA SANGHA KOSEN - LINEA DESHIMARU"

MANDALA - LAS ARTES MISTICAS DEL TIBET
DOCUMENTAL SOBRE LOS MONJES DEL MONASTERIO DE DREPUNG LOSELING . Realizador:
A.Puglisi

Cursos dictados por Lama Gangchen Rinpoche - (Inscripción previa, cupo limitado)

CURSO: INICIACIÓN DE TARA BLANCA
es una práctica budista sanadora, pero no hace falta ser budista para poder
hacerla
y beneficiarse de ella. Tara tiene una energía especial para superar el miedo.
Esta forma particular de Tara, Tara Blanca, concede larga vida, su practica
genera
méritos o energía positiva, alivia las enfermedades y dota de sabiduría.

Las Actividades se realizaron en

MONASTERIO 1.555 ( esquina Av. San Martin, altura Maipú 1.500 )
VICENTE LOPEZ. PCIA. DE BUENOS AIRES.

--------------------------------------------------------------------------------\
---------------------------

NUESTRO AGRADECIMIENTO A:
Buda Sakyamuni, Venerable Patriarca Supremo de Tailandia, Lama Gangchen,
Venerable
Walpola Kalyanatissa, Sr. Siam , Monja So Mok Sunim, Monja Dzau Dzan, Monja Hye
Dong Sunin, Monje Gustavo Auki, Geshe Ngawang Sherap, Monseñor Bergoglio,
Embajador
de Tailandia Asiphol Chabchitrchaidol, Monje Ricardo Dokyu, Jose LuisGarcia,
Javier Helou, Mariano Dori, Carolina Maren, Jose Maria Arocena, Daniel
Calmanowitz,
Gualberto Moncayo, Hno Rogelio Guanuco, Marcela Marquez, Fabiana Marquez,
Anabella
Guagliardo, Barbara Bielzki, Barbara Smith, Juan Manuel Gonzalez, Ruben
Macchiavello,
Anibal Sciorra, Roberto Curto, Daniel Brian, Federico Franchi, Hna Carolina,
Raul Ferreira, Jose Sangiacomo, Monica Dufich, Gonazalo Barreiros, Sebastián,
Julia, Gaston, Elizabeth Corbo, Alberto Puglisi y a todos los que colaboraron
y participaron del evento


ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA
budistasargentinos@...
Información general: Alberto Puglisi
Tel: 1554004446
http://groups.msn.com/BUDISTASdeARGENTINA
http://reliquiasdebuda-argentina2004.lugar-del-encuentro.com.ar/




VISITA A LA ARGENTINA VENERABLE LAMA GANGCHEN RIMPOCHE

NOVIEMBRE DE 2005

ENSEÑANZAS, CONFERENCIAS, INICIACIONES, SANACIONES, PUYA, RETIRO.

INFORMES: BUDISTASARGENTINOS@...
TELEFONO: 1554004446 -

================================================================================\
================================================================

ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA



16.30 HS. CIRCULO DE ESTUDIOS Y TALLER DE AUTOCURACION DEL MEDIO AMBIENTE
La regeneración del medio ambiente interno y externo
desde la perspectiva del budismo tártrico.


19.00 HS. TECNICAS RESPIRATORIAS CHINAS
MEDITACION ZEN (CHAN)
AUTOMASAJES
CIRCULO DE ESTUDIOS BUDISTAS
"El Camino a la Iluminacion"
Programa de Estudios Budistas basado en las
Enseñanzas de Gueshe Kelsang Gyatso

¡Que todos los seres reciban las bendiciones del Dharma!

SABADOS UNICAMENTE!!

Virrey Arredondo al 256o Alt. Cabildo 1500

Clases: $5 Nuevos confirmar X Tel.

Te: 15-5400-4446
Budistasargentinos@...
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(actividades sin fines de lucro. lo recaudado es para la difusion del Dharma)



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las fotos de nuestros talleres, meditacion, ejercicios para la salud,
autocuracion
de Lama Gangchen, Encuentros Interreligiosos, Visita de las Sagradas Reliquias
de Buda en Argentina.

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http://old.clarin.com/diario/2004/09/24/conexiones/t-837045.htm

http://www.lgpt.net/friends/argentina_it.htm


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A.BU.D.A. ASOCIACION BUDISTAS DE ARGENTINA

Organizadores de la Visita de las Sagradas Reliquias de Buda Sakyamuni en
Argentina

Grupo virtual y real de Seres Humanos Nativos de estas Tierras, con los pies
sobre ella y la Cabeza en el Cielo.
Todo nuestro Ser Interior Vibrando del Atlantico a los Andes (o al Pacifico),
de la Patagonia hasta la Puna, de la Pampa hasta los grandes Centros Urbanos,
(y fuera de las fronteras donde haya un HERMANO esperando) con una Cultura y
Lengua en comun.

Nuestros Maestros, Monjes y Lamas del Budismo Hindú, Chino, Japonés, Coreano,
Sri Lanka, Thailandia, Tibetanos, Theravadas, Mahayanas, Vajrayanas, Zen, etc.
....tambien Maestros Hermanos de la Vida.
Aspiramos a poner en practica las Enseñanzas de Buda, a obtener Sabiduría
y alcanzar la Iluminación de Nuestras Mentes.
Volviendo a esta Vida mientras exista algún Ser sufriendo bajo cualquiera de
las formas de Existencia.

++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++\
++++++++++++++++++
Esta recibiendo este mensaje de RED INFINITA porque es uno de nuestros amigos,
o porque su dirección de correo electrónico pertenece a un medio de comunicación
social o porque es una personalidad que nos ha sido recomendada por alguno de
nuestros amigos comunes y por eso está incluida en la lista de los que llamamos
AMIGOS DE LOS AMIGOS.
O simplemente por ser un Ser Viviente y tener un Buen Karma!!!!!!!

(Si no desea recibir mas, ya sabe que hacer: reenvienos este mismo y Asunto:
"remover" a infinita@...)

(si desea seguir recibiendo, y no dio alguna señal de vida...hagalo!!! a
budistasargentinos@...)

unos mates y chau!!! o CHAN!!!

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para un mejor Karma: Reenvielo a sus conocidos y amigos... todo vuelve!!!!

Aprovecharé para invitarlos a unos Grupos Yahoo con muchos textos, fotos,
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frecuentacion.
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   Budismo en Mar del Plata - Budismo y mar en la Costa Atlantica
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Archivos y Sonidos de Grupo Dharma Budista
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Dharma Budista
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Budismo Tibetano y Sociedad Moderna
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HispanoAmericanBuddhistMeditationGroup
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Palden Sakya Organization
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Camino del Diamante - Centros e informaciones de Karma Kagyu (Camino del
Diamante) en Uruguay.
    Centro de Meditación Budista Karma Santem Ling - Centro budista Karma Santem
Ling, Navarra (España).
    Centro de Meditación de Budismo Tibetano - Este centro hace parte del Linaje
Kagyupa, cuyo maestro principal es su santidad el Karmapa. el Centro está
ubicado en Bogotá-Colombia
    Dag Shang Kagyu - Centro budista Vajrayana de linaje Shangpa-Kagyu, fundado
por SE Kalu Rinpoche en Huesca, España. Retiros y enseñanzas.
    Drikung Kagyu Ling - Centro de meditación budista en Santiago de Chile.
Dirigido por Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche. Enseñanzas dirigidas
por el Lama Residente Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoché.
    Estupa de Benalmádena - Construída en Málaga, España, bajo el impulso de
Lopon Tsechu Rinpoche del linaje Karma Kagyu. Programación de diversos
festivales, enseñanzas y eventos.
    Fundación Rokpa Budismo - Centros Samye Dzong en España. Linea Kagyu del XVII
Karmapa, Trinley Dorje. Budismo Tibetano. Cursos y clases de meditación en
varias ciudades de España. Retiros, informaciones, textos y enlaces.
    Grupo de Meditación Shambhala de Valencia - Siguiendo las enseñanzas de
Chögyam Trungpa Rímpoche ofrecemos la posibilidad de conocer, estudiar y
practicar el Budismo Shambhala, Aprendizaje Shambhala y Artes Contemplativas en
un ambiente de amistad.
    Grupo de Meditación Shambhala de Valencia - Shambhala es una comunidad
internacional de practicantes de meditación. Ofrece instrucción de meditación a
principiantes y estudiantes avanzados.
    Kagyu Dag Shang Kunchab - Centro de Estudios de Budismo Tibetano de Zaragoza,
España. Tradicion Kagyu.
    Kagyu do ngak choling - Comunidad budista vajrayana de Palma, en Mallorca,
España. Meditación y actividades semanales.
    Kagyu Tekchen Choling - Centro budista tibetano Kagyu en Argentina. Cursos,
actividades e informaciones.
    Karma Guen - Centro budista de la escuela Camino del Diamante en Velez,
Malaga. España.
    Karmapa Mikyö Dorje - El Centro Karmapa Mikyö Dorje, Centro de Estudios y
Meditación Budista, fue fundado por el Bodhisattva Lama Jesús, Jesús Javier
Juanotena, con el objetivo de establecer un lugar para realizar una práctica
continuada de la meditación y de las Enseñanzas de Buda. Pamplona, España.
    Kunzig Shamar Rinpoche - Enseñanzas del linaje Karma Kagyu del Budismo
Tibetano.
    Kyabje Bokar Rinpoche y Kalu Rinpoche - Biografía de Su Eminencia Kyabje
Bokar Rinpoche y Su Santidad Kalu Rinpoche.
    Lama Tashi Lhamo - Página de Tashi Lamo, maestra española de budismo. Clases,
informaciones, agenda.
    Shambhala España - Shambhala es una asociación de centros de meditación
fundada por Chögyam Trungpa Rimpoché. Facilita instrucciones, clases y cursos de
meditación en varias ciudades de España.
    Shambhala Santiago de Chile - Budismo Shambhala en Chile. Meditación, retiros
y actividades.
    Shambhalacalli - Grupo en la tradición Shambhala de Chögyam Trungpa Rinpoche.
Morelos, México.

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Kagyu  (20)           Descripción
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    Camino del Diamante - Centros e informaciones de Karma Kagyu (Camino del
Diamante) en Uruguay.
    Centro de Meditación Budista Karma Santem Ling - Centro budista Karma Santem
Ling, Navarra (España).
    Centro de Meditación de Budismo Tibetano - Este centro hace parte del Linaje
Kagyupa, cuyo maestro principal es su santidad el Karmapa. el Centro está
ubicado en Bogotá-Colombia
    Dag Shang Kagyu - Centro budista Vajrayana de linaje Shangpa-Kagyu, fundado
por SE Kalu Rinpoche en Huesca, España. Retiros y enseñanzas.
    Drikung Kagyu Ling - Centro de meditación budista en Santiago de Chile.
Dirigido por Su Santidad Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche. Enseñanzas dirigidas
por el Lama Residente Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoché.
    Estupa de Benalmádena - Construída en Málaga, España, bajo el impulso de
Lopon Tsechu Rinpoche del linaje Karma Kagyu. Programación de diversos
festivales, enseñanzas y eventos.
    Fundación Rokpa Budismo - Centros Samye Dzong en España. Linea Kagyu del XVII
Karmapa, Trinley Dorje. Budismo Tibetano. Cursos y clases de meditación en
varias ciudades de España. Retiros, informaciones, textos y enlaces.
    Grupo de Meditación Shambhala de Valencia - Siguiendo las enseñanzas de
Chögyam Trungpa Rímpoche ofrecemos la posibilidad de conocer, estudiar y
practicar el Budismo Shambhala, Aprendizaje Shambhala y Artes Contemplativas en
un ambiente de amistad.
    Grupo de Meditación Shambhala de Valencia - Shambhala es una comunidad
internacional de practicantes de meditación. Ofrece instrucción de meditación a
principiantes y estudiantes avanzados.
    Kagyu Dag Shang Kunchab - Centro de Estudios de Budismo Tibetano de Zaragoza,
España. Tradicion Kagyu.
    Kagyu do ngak choling - Comunidad budista vajrayana de Palma, en Mallorca,
España. Meditación y actividades semanales.
    Kagyu Tekchen Choling - Centro budista tibetano Kagyu en Argentina. Cursos,
actividades e informaciones.
    Karma Guen - Centro budista de la escuela Camino del Diamante en Velez,
Malaga. España.
    Karmapa Mikyö Dorje - El Centro Karmapa Mikyö Dorje, Centro de Estudios y
Meditación Budista, fue fundado por el Bodhisattva Lama Jesús, Jesús Javier
Juanotena, con el objetivo de establecer un lugar para realizar una práctica
continuada de la meditación y de las Enseñanzas de Buda. Pamplona, España.
    Kunzig Shamar Rinpoche - Enseñanzas del linaje Karma Kagyu del Budismo
Tibetano.
    Kyabje Bokar Rinpoche y Kalu Rinpoche - Biografía de Su Eminencia Kyabje
Bokar Rinpoche y Su Santidad Kalu Rinpoche.
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fundada por Chögyam Trungpa Rimpoché. Facilita instrucciones, clases y cursos de
meditación en varias ciudades de España.
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y actividades.
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   Asociacion Budistas de Argentina
Av. Francisco Beiro 3168 - Dto "7" -
Buenos Aires 1419
Contact: Alberto Puglisi (Presidente)
Tel: 155-400-4446
Email: budistasargentinos@...
Web site: groups.msn.com/BUDISTASdeARGENTINA
Tradition: Chan, Zen, Tibetano, Theravada, Argentino
Affiliation: Foro Espiritual por la Paz Mundial.
Spiritual Director: Hsu Yun - Tsong Kapa
Teachers:
Ven. Sifu Sheng Yen, Ven. Sifu Pu Hsien, Ven. Geshe Ngawang Sherap,
Ven. Lama Gangchen, Ven. Sifu Shih Hung Tse, Mestro Chen Chin Wen

Asociación Zen de América Latina
Río de Janeiro 46, 2do piso "B"
Capital Federal, Buenos Aires, Argentina
Contact: Toshiro Yamauchi
Tel: 011 4901-3602
Email: info@...
Web site: www.zen-deshimaru.com.ar
Tradition: Soto Zen
Affiliation: European Zen Center
Spiritual Director: Master Kosen Thibaut
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Tel: (11) 4307-7081
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Tradition: Theravada
Description: Sitio web sobre Buddhismo Theravada en español.
Contiene textos introductorios, artículos, selecciones del Canon Pali,
libros recomendados, enlaces, información sobre eventos
   AZI Groupe of Esquel
Contact: Diego Brand
:San Martin 1197 9200 Esquel
Tel: 54 0945 53142
Email: atechesq@...
Traditon: Soto Zen
Founder: Master Taisen Deshimaru
Affiliation: Association Zen Internationale
   AZI Groupe of Trelew
Contact: Ernesto Alberto Baroni
El Carmen 631 Trelew Chubut
9100 Trelew
Tel: 54.33 393 (0965)
Traditon: Soto Zen
Founder: Master Taisen Deshimaru
Affiliation: Association Zen Internationale

     Buddhist Center Tibetano Karma Kagyu
Founders: Kalu Rimpochi and Bokar Tulku Rimpochi
Teachers: Navarrese Consolation (Rinchen Kandro)
Horacio Arazjo (Sangye Dorye)
c/o Manuel Ugarte
1191, Ground floor, 1428 Buenos Aires
Tel: 1-781-6946
Tradition: Tibetan, Karma Kagyu
   Buddhist Group Buenos Aires
Rodriguez Pena 2048 apt 5 D
AR-1021 Capital Federal, Buenos Aires
Tel: 54-114-8140886
Email: BuenosAires@...
Web site: www.budismo-camino-del-diamante.org/argentina
Tradition: Tibetan, Karma Kagyu, Diamond Way
Spiritual Director: the 17th Karmapa Thaye Dorje
Director: Lama Ole Nydahl
   Centro Buddhista Zen de Buenos Aires
Malavar 3217 - Munro
Buenos Aires, 1605 Argentina
Contact: Enrique Kosfelder
   Centro Zen Buddhista Argentino
Alsina 800 Buenos Aires BA 1240 Argentina
Contact: Gonzalo Barreiros (Kumgang Poep Sa Nim, Dharma Teacher)
Tel: 54-11-49213462
Email: gbarreiros2000@...
Web site: www.centrozen.8m.com
Tradition: Zen, Tierra Pura
Teacher: Kumgang Poep Sa Nim
   Centro Zen Buddhista Coreano Koryosa
Av. Carabobo 1057, Buenos Aires 1240
Tel: 54-11-4921 3462
Email: gbarreiros2000@...
Web site: www.koryosa.8k.com
Tradition: ogye Order, Korean Zen Buddhism
Affiliation: Jogye Order, Sonhakwon Order
Spiritual Director: Kyung Hyung Sunim
Teachers: Kyung Hyung Sunim, So Mok Sunim
Contact persons: Gonzalo Barreiros,
Alejandro Guidoni, Stella Maris Cabral
   Centro Zen de Mendoza
Pedernera N° 1740
Guaymallén, Mendoza 5519 Argentina
Contact: Antonio Eiju Pérez / Fabían Alfredo Peralta
Tel: 0261-4212383 / 0261-4930821
Email: antonio_eiju@...
Tradition: Soto Zen
Lineage: Harada, Tangen Daisetsu,
Maezumi, Taizan Hakuyu

     Dojo El Arbol del Despertar
Migueletes 1169
Buenos Aires, 1426 Argentina
Tel: (54) 4585-9527
Tel: (54) 4806-0331 (noche)
Email: dojo_gensei@...
Tradition: Soto Zen
Lineage: Daigyo Moriyama

     Dzogchen Community
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Tradition: Soto Zen
Lineage: Taisen Deshimaru
Teacher: Kosen Thibaut
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Ciudad de la paz 3218 dto 1
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Tel: 11 45444351
Email: ganden@...
Web site: www.lamatsongkhapa.com
Tradition: Budismo Tibetano linaje Guelug, Segyupa
Teacher: Ven. Segyu Choepel Rinpoche

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(Segyu Gaden Pelgye Ling)
Study and Practice Group
Buenos Aires, Argentina
Tel/Fax: (1) 804-7466
Email: Ganden@...
Tradition: Tibetan

     IBPS en Argentina - Monasterio budista Fo Guang Shan
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Contact: Maestra Chueh Kae
Tel: 54-11 4786-9969, Fax: 54-11 4786-9969
Email: secretaria@...
Web site: http://www.ibpsargentina.org.ar
Tradition: Escuela de la Tierra Pura y Ch'an -Escuela Lin Ji
Pure Land School and Ch'an -Lin Ji School
Affiliation: Orden budista internacional Fo Guang Shan
Spiritual Director: Ven. Master Hsing Yun
Teacher: Bhikshuni Chueh Kae
   Kagyu Tekchen Chöling
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Av. Melian 2171, Cap. Fed. Buenos Aires 1430
Tel/Fax: 4543-4925
Email: kagyuargentina@...
Web site: www.kagyuargentina.org
Tradition: Escuela Karma Kagyu and Shangpa Kagyu
Affiliation: International Kagyu.org
Spiritual Director: V.V. Bokar Rinpoche and V.V. Kalu Rinpoche
Teachers: Ven. Lama Sangye Dorye and Lama Rinchen Kandro Directors
   Mahabodhi Sunyata Bahia Blanca
Bahia Blanca, Buenos Aires, 8000 Argentina
Contact Person: Gabriel
Tel: 0291 4561522
Email: budismo@...
Tradition: Chan Ssu Lun Vajrayana Dzogchen
Spiritual Director: Ven .Shan Chien Zi, Maestro de chan y dzogchen
Teachers: Shan Chien zi Sherab Chödron
   Revista de Estudios Budistas
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Tel: (1) 782-6939
Contact: F. Tola and C. Dragonetti

     Templo Budista Tzong Kuan
Montaneses 2175
Buenos Aires, CP 1428 Argentina
Email: isabel7@...
Tradition: Chinese Ch'an (Zen)
   Shobo An Zendo
Av. San Martin esq. Pje. Antartida Argentina
La Quebrada, Cordoba 5111 Argentina
Tel/Fax: 543 52717
Email: tanraku@...
Tradition: Soto Zen
   Zen Dojo Internacional de Buenos Aires
Bermejo 6815 (Liniers)
Capital Federal, Buenos Aires1408
Tel: 4644-1121
Email: eseizan@...
Tradition: Rinzai Zen, Tenryu-Ji Kyoto, Japan
Affiliation: Daihonzan Chozen-Ji Honolulu, Hawaii, USA
Spiritual Director: Seizan Feijoo




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Los espero. Besos. Gaby.

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w\:* {behavior:url(#default#VML);}  .shape {behavior:url(#default#VML);}       
st1\:*{behavior:url(#default#ieooui) }




   No me iré sin Mirtha
   (Una obra que trae suerte)

   De Maruja Bustamante

   Actúan: Paula Desch, Elvira Massa, Gabriela Romeo

   Soñaste con ser famoso, roga despertarte en tu cama

   Una obra para toda la familia

   El mundo se ha dividido en dos bandos: por un lado unos niños acaudalados que
coleccionan cuerpos de famosos para sus museos personales y, por el otro, clubes
de fans organizados para impedirlo. Los fans son la resistencia y luchan contra
la expropiación de cuerpos en el mundo  y fueron entrenados para recuperarlos y
devolverlos sanos y salvos a sus familiares.
   Están preparados para todo, menos para la nostalgia.

   Dramaturgia y dirección: Maruja Bustamante
   Arte: Cristian Morales
   Asistente de Arte: Lía Bossio
   Iluminación: Mariano Arrigoni
   Sonido: Gonzalo Morales
   Vestuario: Carola Lista
   Maquillaje y FX: Esteban De Marco
   Diseño gráfico y publicidad: Micaela Zapata
   Fotografía: Soledad Tejon
   Colaboración en puesta y dirección: Cristian Morales
   Asistente de dirección: Juan Francisco Dasso

   Estreno: 20 de agosto

   Domingos 19 hs.

   LA TERTULIA. Gallo 826. 6327-0303.
   Entradas: $ 12 y $ 8 (estudiantes y jubilados)

   Prensa: Carolina Alfonso – 4803-1703 – 155-662-6006 - caroalfonso@...

   Maruja  Bustamante
   Es actriz, dramaturga y directora de teatro. Se formó con Helena Tritek y
Ricardo Bartís y estudió en la Universidad del Cine donde realizó varios
cortometrajes. También escribió junto a Gabriela Varela el largometraje Mani
Perales (inédito).
   Como directora trabajó en Fronterizos, de Josefina Ayllón, en el Centro
Cultural Recoleta, y Si no vuelvo, no te asustes, sobre textos de Silvina
Ocampo, en la sala Victoria Seoane de la Fábrica Ciudad Cultural (IMPA).
   Como actriz participó en Pessoa Persona, de Helena Tritek, en el Camarín de
las Musas; Catch, de José María Muscari, en el Teatro Lorange y Madre de lobo
entrerriano, de Julio Molina, en el Centro Cultural Ricardo Rojas. Actualmente
actúa en la obra Sensibilidad, de Muscari.
   Trabajó como acting coach en el largometraje independiente El juego de la
silla, de Ana Katz. Algunos de sus trabajos en dramaturgia se encuentran en
proceso de ensayo (La que beso y la que no beso y Paraná Pora).


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Hermanos de la luz...

   Entren aquí y firmen la petición para parar la caza de ballenas, no cuesta
nada, no hay peligro de spams y estaremos contribuyendo a salvar este bello
animal.  Se esta tratando de aprobar de nuevo , por parte de Japón y Noruega, la
caza de estos compañeros del planeta que deberíamos respetar.

   No tienes que poner tu correo, por lo que nadie capturará tu dirección para
enviarte propaganda indeseada.

   Es una página necesaria y lúdica. En ella hay, incluso,  un entretenido juego
de caza de naves que pretenden cazar y acabar con estas bellezas las ballenas .

   Verás tu firma en el documento mundial de inmediato.

   Entra y no lo pienses más. Se que tu tiempo es muy comprometido. Pero
comprometete integralmente con la vida....

    www.whalesrevenge.com

   Quedan cordialmente invitados a asistir a la Conferencia y Sanación Gratuita,
por el Instructor Sanador Amán Urim de la Orden Melkizedek, (El Corazón de 11
rayos) a realizarce Sabado 2 de Septiembre a las 15,30 hs en el barrio de
Palermo-Almagro en calle Mario Bravo y Av.Cordoba, para asistir comunicarse al
4637 8624 o 4861 3505, vacantes limitadas, se le entregará a su llamado la
dirección correcta. Para más información puede visitar la pagina web:
www.espiritualidadaman.com.ar

   Gracias por recomendarnos !!!



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Interesante.


   Oscar.

   Aprovecharé para invitarlos a unos Grupos Yahoo con muchos textos, fotos,
contactos, links a otros Grupos y paginas web, buena correspondencia y
frecuentacion.
   -
   Budismo en Mar del Plata - Budismo y mar en la Costa Atlantica
http://ar.groups.yahoo.com/group/Budismo_en_Mar_del_Plata/

Archivos y Sonidos de Grupo Dharma Budista
http://ar.groups.yahoo.com/group/Archivos_y_sonidos_de_Grupo_Dharma_Budista/

Dharma Buddhista
http://it.groups.yahoo.com/group/DharmaBuddhista/

Dharma Budista
http://ar.groups.yahoo.com/group/DharmaBudista/

Libros Ermenegildo
http://ar.groups.yahoo.com/group/Libros_Ermenegildo/

Budismo Tibetano y Sociedad Moderna
http://ar.groups.yahoo.com/group/BudismoTibetanoySociedadModerna/

HispanoAmericanBuddhistMeditationGroup
http://groups.yahoo.com/group/HispanoAmericanBuddhistMeditationGroup/

Palden Sakya Organization
http://www.paldensakya.org
info@...

  
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Moderador de SERRANOAVATARA <SERRANOAVATARA-owner@yahoogroups.com> escribió:

libros en venta


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los gastos de envío incluídos.






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El Esoterismo en los Santos Evangelios

http://www.spicasc.net/evanesot.html

Dr. Carlos Raitzin


  Quede en claro aquí que no se trata de seguir una corriente
religiosa convencional sino ir de lleno a indagar que hay detrás del
texto evangélico. Mucha gente sospechó que los Evangelios dicen cosas
totalmente distintas de lo que la Iglesia pretende. Un renombrado
estudioso, Charles Guignebert profesor de la Sorbona, afirmó
categóricamente en su obra sobre Jesús, que su enseñanza original no
lo sobrevivió. En cierta forma era adherirse a una tesis actualmente
corriente, la cual afirma que el Cristianismo que conocemos lo
inventó San Pablo, pero que de la doctrina original de Jesús sabemos
poco y nada. Sin embargo vamos a ver que hay una corriente secreta,
subterránea, esotérica dentro del Cristianismo, y examinaremos en qué
consiste, cuál es su contenido y cuál es el enfoque real de esa
enseñanza. Siempre debe distinguirse en toda escritura, los sentidos
aparentes de los ocultos. Eso ocurre incluso en libros escritos
deliberadamente como obras de ficción, pero que bajo la superficie
presentan nociones muy profundas y muy cargadas de enseñanzas
esotéricas, las que no pueden darse a todo el mundo. Un ejemplo
clásico es la Divina Comedia de Dante. El mismo Dante lo insinúa
cuando dice: "Los que tenéis el intelecto sano mirad la doctrina que
se esconde bajo el velo de los versos extraños". Porque la Divina
Comedia es una obra iniciática, como lo es también el Don Quijote de
la Mancha. Detrás del Don Quijote hay una enseñanza esotérica de otro
tipo. Y esto se hace mucho más notable cuando llegamos a los
Evangelios.



   En los Evangelios se revela un cuerpo de doctrina esotérica
tradicional que es francamente extraordinaria y que revela la
conexión directa de Jesús con la Jerarquía Iniciática de la India.
Vamos a ver acto seguido de qué se trata.

Sin duda este tema reviste enorme trascendencia espiritual. Se trata
de intentar revelar varios puntos esenciales de la enseñanza
contenida en la tradición secreta del Cristianismo, siempre negada
por algunos pero que existió indudablemente desde Jesús mismo. No se
nos oculta el riesgo de tal empresa, no sólo por sus dificultades
propias, sino, sobre todo, al abordar aspectos que por rozar ideas
fanáticas pueden encender emociones primero y polémicas después. Esto
no debe ocurrir pues sólo se lograría apartarnos de nuestro objetivo:
investigar la verdad en forma impersonal con mente serena y ecuánime,
plenos de ese espíritu fraternal que debe distinguir a quienes han
centrado sus vidas en el sendero espiritual.

De hecho siempre han existido dos cristianismos, uno dado a los
muchos y otro reservado a los pocos. Del primero nada queremos decir
pues no nos interesa. Es el segundo el que nos cautiva con sus joyas
espirituales tesoros recónditos que se mostrarán gradualmente a
medida que el alma madure y despierte, llegando así a estar en
condiciones de reclamar la divina herencia de cada uno. Este
Cristianismo esotérico ha sido celosamente preservado a lo largo de
dos mil años. No siempre desgraciadamente, como una forma de guardar
lo más noble para los más nobles, sino como una táctica de poder. La
enseñanza que se imparte en ciertos cenáculos difiere
considerablemente del dogma impartido a los fieles. Situación que se
ha mantenido inalterable desde los orígenes mismos del cristianismo
hasta hoy. A los remisos en creer esto sólo cabe recomendarles
consultar la literatura patrística (o sea de los padres de la
Iglesia) y la de los apologéticos del siglo II. Por ejemplo, en sus
misceláneas o "stromata", San Clemente de Alejandría habla
explícitamente del esoterismo cristiano, como también de la
iniciación en la cual el Maestro toca a los discípulos digamos con el
bastón o tirso, equivalente a la Yoga Danda, o centro de poder
yóguico de los gurúes hindúes. En las iniciaciones, el Maestro
Iniciador toca a cada uno con un Yoga Danda, un cetro largo, que
tiene reliquias en su interior, vale decir, un bastón hueco que
contiene una cápsula de oro con cenizas de Grandes Iniciadores de la
India. Exactamente lo mismo se hacía en los primeros siglos del
Cristianismo. El obispo con el tirso tocaba a cada discípulo
impartiendo así la iniciación. René Guénon en su obra "Apercus sur
l'esoterisme chrétien" se refiere precisamente al hecho de la
iniciación cristiana primitiva, la que ya no existe. Al desaparecer
la Iniciación el Cristianismo se convirtió en un exoterismo, es decir
una corriente meramente religiosa. Al parecer no se conservó la
Iniciación dentro de ningún círculo de la Iglesia. El orden sagrado,
por ejemplo, es un ritual puramente externo. No puede ser considerado
iniciación como algunos han pretendido, ni tampoco el bautismo es una
iniciación. Esto es importante aclararlo, pues Frithjof Schuon, un
discípulo confundido de Guénon, sostenía lo contrario. Es decir que
todo bautizado, según este autor, era un Iniciado. Este es no tener
la menor idea sobre en qué consiste una iniciación. Esta es algo
totalmente distinto, que vamos a ir aclarando conforme avancemos.



   Afirma San Clemente, sin rodeos: "Los misterios cristianos no son
para todos". Con eso ya señalaba a las claras,  la existencia

de un esoterismo cristiano. Su discípulo Orígenes, en su famosa
polémica con Celso (su famoso "Contra Celso"),  se ve forzado a
reconocer que parte de las enseñanzas cristianas eran secretas. En su
obra "De Principiis" Orígenes insiste en lo que se ha dicho muchas
veces: las escrituras sagradas no sólo tienen un significado aparente
sino otro más recóndito que escapa el conocimiento de la mayoría de
la gente. Si tomamos los Evangelios siempre iremos descubriendo
sentidos mas y más recónditos, más elevados, según nosotros mismos
vamos madurando. Lo mismo pasa con la mayoría de tales escrituras.
Ireneo, otro de los santos padres, en su obra "Contra las Herejías"
se refiere también, claramente, a esta tradición apostólica qué
conserva la sabiduría de los perfectos, la gnosis o conocimiento de
la que también habla San Pablo. Esta tradición es enseñada luego por
el segundo Dionisio (Dionisio Areopagita) y difundida en Europa por
las traducciones latinas de Erígena, siendo recogida finalmente por
el fraile Osuna en sus famosos "Abecedarios". En esta última fuente
beberán luego ávidamente la sabiduría esotérica tradicional los dos
grandes iniciados cristianos del siglo XVI, Teresa de Avila y Juan de
la Cruz.

La tradición oral se mantiene incólume hasta hoy entre ciertos
dignatarios eclesiásticos. No hace mucho Robert Ambelain ha publicado
un libro, ahora traducido al castellano, que se llama "Jesús o el
secreto mortal de los Templarios", que contiene el fascímil de una
página de un brevario para obispos, con la fórmula de un juramento
muy solemne por el cual el prelado se compromete a no revelar los
secretos sobre el dogma que le han sido confiados.



  Veamos el contenido de esta tradición secreta que se origina en el
fundador mismo del Cristianismo. Contenido que resulta sorprendente
por cuanto encierra enseñanzas sobre la vida contemplativa en forma
de Raja Yoga, sobre el karma, sobre la transmigración, sobre la
Jerarquía Espiritual, sobre la Presencia de la Divinidad entronizada
en la cámara etérica del corazón del hombre y sobre las iniciaciones.

Nada más y nada menos. Es decir, es un cuerpo de doctrina tradicional
e iniciática totalmente disimulado y bajo velos en el Evangelio, y
que uno puede ir descubriendo a medida que lee y medita el texto.
Pero para poder justificar tan rotundas afirmaciones es necesario
recurrir a las fuentes comenzando por los libros que forman el Nuevo
Testamento, particularmente los cuatro Evangelios denominados
canónicos. Existen otras fuentes también, los llamados "Evangelios
apócrifos" y los "agrafa" o sea palabras no escritas atribuidas a
Jesús las que se conservan por tradición oral. Además existe un
escrito pseudo-gnóstico de carácter a menudo extravagante
denominado "Pistis Sofía". Todas estas fuentes (con excepción de las
llamadas canónicas que constituyen el Nuevo Testamento) carecen de
valor para un estudio serio de los contenidos esotéricos y
espirituales en las enseñanzas de Jesús. Hay sin embargo una obra muy
interesante, un Evangelio Gnóstico, hallado en Nag-Hammadi en 1946 y
que es el Evangelio de Tomás (o según Tomás el Dídimo), que contiene
una serie de apreciaciones y frases que conciernen directamente al
esoterismo del cristianismo y revelan una coincidencia con la
filosofía hermética absolutamente notable. Cito un corto
fragmento: "Cuando hagáis de dos uno, -dice Jesús- y cuando hagáis lo
que está adentro como lo que está afuera y lo que está afuera como lo
que está adentro, y lo que está arriba como lo que está abajo, y
cuando hagáis el macho con la hembra una sola cosa de modo quo el
macho no sea macho y la hembra no sea hembra, y cuando hagáis ojo en
lugar de ojos y una mano en lugar de manos y un pie en lugar de pies,
y una imagen en lugar de imágenes entonces entraréis en el reino de
los cielos". (Aclaremos que esto supone trascender las dualidades y
realizar la Unidad).

Habrán observado eso de "arriba y abajo". Aquí la idea clarísima es
restablecer dentro del ser humano la Unidad. El reino de los cielos
consiste en superar toda dualidad y restablecer la Unidad; y llegar a
alcanzar -esta es una noción cabalística- el andrógino primordial,
donde cada ser desarrollará en sí mismo las cualidades y atributos
deseables de ambos sexos.

Hay otro párrafo que merece discusión y análisis aunque no sean tan
directos. Incluso hay párrafos tanto en este Evangelio como en el de
Felipe - otro Evangelio Gnóstico - que produce un gran choque
emocional a lectores de tipo beato-devoto, o frecuentadores de
Iglesias porque presentan a Jesús en una dimensión que no están
preparadas para asimilar, debido a que la Iglesia a través de tantos
siglos nos ha cargado de prejuicios y de puntos de vista totalmente
ridículos. Por ejemplo en la India, es sabido que los textos están
atiborrados de descripciones de los amores de Sri Krishna con Radha,
y eso no sorprende absolutamente a nadie. Pero vaya uno en Occidente
a hablar de los amores de Jesús y se arma un escándalo. Eso es
exactamente lo que hace ese Evangelio en uno de los pasajes. En éste
María Salomé se dirige a Jesús y le dice:  "Hombre que te crees, has
comido en mi mesa y dormido en mi cama". Y en el Evangelio de Felipe
se dice que Pedro se ponía furioso cada vez que el Señor entraba y la
besaba a María de Magdala en la boca, cosa que evidentemente la
mentalidad frailera no puede soportar. Entonces lo que hay que buscar
en el Evangelio, es un sentido más oculto, más profundo, más elevado
y valioso. Este ejemplo es sólo una acotación para poner de
manifiesto que Jesús era verdaderamente un hombre, por más que fuera
a la vez un Avatar, o sea una Encarnación Divina.



   Pasemos a referirnos al Avatar Jesús, llamado el Cristo, para decir
algo sobre su vida oculta y poner en claro el esoterismo evidente que
campea en sus Parábolas y que tiene su origen incontestable en la
Jerarquía Blanca de los Himalayas. Veamos qué es lo que nos enseña la
tradición esotérica respecto de la personalidad histórica de Jesús.





  Hay una serie de asuntos interesantísimos acerca de la vida de
Jesús, y que surgen apenas en forma indirecta del Evangelio. Por
ejemplo ¿quiénes eran los tres Reyes Magos, según la tradición?. Esto
lo hemos recibido de muy elevadas fuentes: eran tres Maestros
espirituales, venidos de Oriente, con el deliberado propósito de
otorgar a Jesús, tan pronto naciera, una iniciación especial, que se
concede a los grandes Avatares futuros y que remueve del cuerpo
físico todas las impurezas debidas al proceso de la gestación. Cuando
nació Sri Krishna le fue dada la misma iniciación, y cuando nació, en
1919, Sri Bhagavan Mitra Deva (cerca de Bombay) también esta le fue
administrada. Por consiguiente los tres Magos llegaron de Oriente
mucho más que para rendir adoración a Jesús o regalarle oro, incienso
y mirra. Después, Jesús es llevado a Egipto. El pretexto es que
Herodes había ordenado la matanza de los inocentes; y se dice que la
familia no retorna a Judea hasta después de la muerte de Herodes.
Esto está en el Evangelio de San Mateo. Si tomamos en cuenta que
Herodes tardó unos cuantos años en morir, ¿qué pasó en ese lapso de
tiempo? Todo indica que Jesús toma contacto con los Misterios
Egipcios y recibe iniciaciones en Egipto. Después, el silencio de los
Evangelios en cuanto a la vida de Jesús es total. Pero el misterio se
quiebra por otro lado. Por tradición oral tuvimos noticias de que
Jesús había estado en el Tibet y los Himalayas, había vivido un
tiempo en la ciudad de Ladakh en el norte de la India y después había
pasado a los Himalayas. Incluso la famosa vidente alemana, Ana
Catherina Emmrich describe esta visita de Jesús a los Himalayas y su
encuentro con el Dios de la Tierra, con el Rey del Mundo. Pero esa
parte de las visiones ha sido cuidadosamente expurgada por la
Iglesia. Se les han escapado, empero  algunas cosas. Hay una edición
en castellano de estas Visiones en tres tomos muy voluminosos difícil
de hallar, donde se habla de una visita al Monte de los Profetas,
allí donde se conserva el carro de guerra de Sri Krishna. Esto,
escrito en Europa a comienzos del siglo XIX, pone de relieve las
posibilidades psíquicas de Ana Catherina. Felizmente un viajero ruso -
  Nicolás Notovich - recogió de una lamasería (convento de Lamas) de
los Himalayas, la traducción de un manuscrito de los lamas donde se
narra la estadía de Jesús en la India, en el Tibet, y algo también se
dice de su permanencia en los Himalayas. Cuando Notovich volvió a
Europa, los curas le ofrecieron sumas ingentes para hacer desaparecer
ese escrito, diciendo que era una verdadera herejía que no debía ser
dada a conocer. Más tarde, un famoso escritor racionalista - Ernesto
Renán quiso despojarlo de la gloria del descubrimiento mediante una
hábil maniobra, pero Notovich pudo burlar la trampa de Renán y
finalmente editar ese escrito que se difundió mucho durante el siglo
pasado pero que hoy está casi olvidado. Hay una edición mejicana
reciente de la obra de Notovich con el título : "La vida secreta de
Jesucristo", muy interesante de leer. Así transcurren los treinta
primeros años de Jesús sobre los que los Evangelios no dicen nada.



   De fuentes iniciáticas hindúes sabemos que en los Himalayas existe
una gran caverna llamada la Maja Guha, donde, entre otras mil cosas,
hay un gran mural; en él se lo representa a Jesús estudiando el
Bhagavad Gita. Y eso se desprende del texto evangélico mismo, donde a
menudo Jesús emplea figuras e imágenes tomados del mismo Gita y de
los Upanishads. Por ejemplo cuando dice a los apóstoles palabras del
Gita, aclarando que : "el cuerpo puede ser muerto pero el alma no".
Pero hay otro ejemplo más interesante que veremos enseguida.

Mucha gente había puesto en duda la autenticidad del manuscrito del
profesor Notovich, y este cuestionamiento sobre su legitimidad duró
hasta 1926, cuando el profesor Nicolás Roehrich, de Nueva York,
visitando el Tibet consiguió otros manuscritos tibetanos de idéntico
contenido. Según el texto que logramos obtener, Jesús abandonó
Jerusalén a los trece años, para evitar casarse -porque los padres lo
querían casar - y se dirigió a la India donde residió en diversos
puntos incluyendo Benares, durante un lapso de seis años. Sus
predicaciones a los sudras (parias y descastados a quienes incitaba a
rebelarse contra el yugo que les imponían los brahmines y los
kshatriyas) lo obligaron a refugiarse en el Nepal donde aprendió el
pali a la perfección y se dedicó al estudio de los sutras budistas,
tarea en que invirtió otros seis años.



LA ENSEÑANZA DE LOS MAESTROS HINDUES.-

  Jesús, a esta altura, no era todavía un Avatar, una  Encarnación
Divina. Era un maestro de la Jerarquía Blanca, muy elevado y que en
una vida anterior había sido Elíseo, así como Elías fue luego Juan
Bautista. Y eso está en los Evangelios. Véase cuando le preguntan a
Jesús quién es Juan Bautista, él dice "es Elías que ha vuelto". y
agrega:  "el que tenga oídos para oír que oiga". Esto me fue
subrayado por fuentes iniciáticas hindúes.

Jesús va a pertenecer más tarde a la categoría de los maestros
denominados  Avesha Avatares. Es decir, la persona que se transforma
en canal de la Divinidad por un período limitado de tiempo, pero no
lo es de nacimiento como Krishna o como Rama, sino que a partir de un
cierto momento de su vida. Y no lo es hasta el final de su vida sino
solo hasta el momento en que está en la cruz. ¿No les ha llamado la
atención una frase del Evangelio que dice Jesús cuando se supone que
va a morir: "Dios mío, Dios mio por qué me has abandonado?". Porque
en ese preciso  momento él deja de ser un Avatar. El espíritu del
Logos Terrestre se retira de él, que así lo siente, se da cuenta de
este hecho, y como se halla en un trance sumamente difícil dice esas
palabras. Pero hay muchas otras cosas, una y categórica es que Jesús
no murió en la cruz y lo prueban varios hechos. Primero lo que dice
el Evangelio mismo, la lanzada del soldado. El recibe esa lanzada
cuando se lo da por muerto y de su costado manó sangre y agua. Si
hubiera estado ya muerto no hubiera sangrado y la lanza tampoco lo
mató porque se ve, en el sudario que atravesó el cuerpo en un ángulo
que no le tocó el corazón absolutamente para nada ni interesó otro
órgano vital. Es decir, Jesús queda inconsciente, lo retiran de la
cruz y después revive; así es como su aparición a los Apóstoles es un
hecho histórico porque lo hace en cuerpo físico, curado ya de sus
heridas gracias a un bálsamo especial de gran eficacia. El que se
extiende mucho en esto es Diego Rubio Larré en "Jesús, ese otro
desconocido". Y también existe una obra muy interesante sobre el toma
que es "Jesús vivió y murió en Cachemira" de Andreas Faber-Kaiser.

La Iglesia sabe perfectamente que Jesús no murió en la cruz. La
prueba es una especie de circular de Juan XXIII a los obispos, la
Proclama del 30 de junio de 1960, donde se enfatiza la necesidad de
destacar que Jesús redimió al género humano, no con su muerte sino
con su sangre. Esa sutileza, o distinción, estaría absolutamente
fuera de lugar si Jesús hubiera muerto. Pero las pruebas hechas con
carbono 14 y otras técnicas en el Santo Sudario, demuestran que es
auténtico, y que está lleno de manchas de sangre, y de sangre que
corría cuando Jesús fue envuelto en el sudario. Entonces es claro que
no podía estar muerto. Cuando una persona muere el corazón interrumpe
su funcionamiento y por gravedad toda la sangre se acumula en las
extremidades inferiores. ¿Cómo podría ser que manara sangre de la
cabeza de Jesús? Sangre que está clara en las manchas del sudario.
Todo eso ha hecho que sabios investigadores, como el Dr. Berna, se
dirigieran al Papa poniendo de manifiesto los hechos y solicitando se
hicieran públicas estas cuestiones. Pero el papado siempre se ha
negado categóricamente a discutir estos problemas. Actualmente y tras
nuevas “pruebas” la Iglesia ha declarado que el Sudario no es
auténtico. No es más que una torpe forma de eludir el dilema.

Entonces hay que tener en claro que Jesús después de la crucifixión
vuelve a la India y vive unos cuantos años más hasta morir en
Srinagar, donde, al día de hoy, se conserva su tumba, pero no su
cuerpo físico, y este dato no está en el libro de Andreas Faber
Kaiser. En él no se dice una palabra de este hecho. Tiene, si, bellas
fotos en colores. Las descripciones también se hallan en la obra de
Miguel Serrano "La serpiente del paraíso", y en un libro de Juan
Marín - India Eterna – que al igual que Serrano fue embajador de
Chile en la India. Pero hay algo que nadie dice y es que los restos
de Jesús no están en ese lugar. Eso lo sabemos por otra fuente: que
los cuerpos de todos los grandes Avatares se trasladan a la Maha
Guja, y por decirlo así se conservan esperando el momento en que la
Divinidad quiera usarlos, para manifestarse de nuevo en el mundo
físico con el mismo cuerpo que usaran en una oportunidad anterior.
Hay grandes sarcófagos de cristal en la Maha Guja que contienen los
cuerpos de los grandes Avatares como Khrisna, Rama, Jesús, Buddha y
otros grandes seres de ese nivel espiritual. De modo que todo lo que
dice la Iglesia sobre la muerte de Jesús es un cúmulo de falsedades.
Pero no de falsedades dichas de buena fe sino a conciencia. Entonces
si queremos captar el verdadero espíritu del Cristianismo no podemos
conformarnos con la versión exotérica. Tenemos que ir a la parte
esotérica y ver que es una enseñanza del más puro corte tradicional y
de la mas grande elevación pero que no tiene absolutamente nada que
ver con lo que los frailes predican al público. Jesús cuando murió
tenía cerca de setenta años, además se casó dos veces y tuvo hijos y
hay descendientes actuales de Jesús que viven en Europa y en la
India. Estos datos constan en el libro de Faber Kaiser y hasta están
las fotos de uno de los descendientes. Afirmar, pues, que era un
hombre perfectamente normal es coherente con lo que dice el Evangelio
de Felipe y el Evangelio de Tomás. Está bien que no se haya querido
casar a los trece años, pero lo hizo más adelante. Luego se volvió a
casar por imperio de las circunstancias. Cuándo se transforma Jesús
en un Avatar? En el momento- y esto también es una enseñanza
iniciática proveniente de los Maestros hindúes de su bautismo en el
río Jordán, por parte de Juan el Bautista. Ese es el momento en qué
la Divinidad actúa y él pasa a ser una encarnación Divina. Avatar es
una palabra sánscrita que significa literalmente "descenso". Algunos
dicen que también lo fue San Francisco de Asís. Es mucho más que ser
un Maestro o un Mahatma; es ser un canal través del cual fluye la
fuerza espiritual y la enseñanza del Logos Terrestre. Vale la pena
consultar la interesante obra del fraile Juan de los
Angeles: "Diálogos sobre la conquista del Reino de Dios". En forma
muy elevada habla este autor en el siglo XVI de cómo San Francisco de
Asís era un Avatar y lo dice con mucha sutileza para que no lo
pillara la Inquisición.

A  partir del bautismo - al transformarse en un Avatar - comienza la
vida pública de Jesús que está referida en los Evangelios. Hasta ese
día todo es un gran silencio en las fuentes llamadas canónicas, que
son, desde luego, las más interesantes. Los Evangelios llamados
apócrifos son numerosísimos pero hay mucho de fantaseo en su
redacción; entonces no pueden ser tenidos en cuenta por quien desee
estudiar seriamente quién fue Jesús, cómo actuó y qué enseñó.





LAS CLAVES DE LOS EVANGELIOS

   Vamos a ver ahora cómo Jesús, al comenzar su vida pública, encara
una doble misión: dar enseñanza al pueblo reunido y dar una
instrucción especial, exclusivamente reservada, a sus discípulos
escogidos.

Y analizaremos el método con que daba esa enseñanza, método tan
interesante como curioso.

En los Evangelios se lee, muy reiterada, una frase de Jesús cuyo
significado es necesario aclarar: "Al que tiene se le dará. Y al que
no tenga, aún lo que crea tener le será quitado". ¿A qué se ha
referido? Se puede mencionar al respecto un paralelismo con una
sentencia de los monjes Zen que dice: "Si tienes un bastón te daré
uno, si no tienes un bastón te quitaré uno."

La única interpretación lógica, evidente, coherente y posible de esas
palabras es la que se impone al espíritu en este caso: a las claves
del conocimiento oculto, del sabor esotérico, del Gnana (para decirlo
en sánscrito). El que posea las claves del conocimiento podrá
penetrar más y más profundamente en los significados velados en las
escrituras. Pero al que no tiene esas claves del conocimiento le es
absolutamente imposible entender nada. El que dude de esto que vaya,
por ejemplo, a la Sociedad Teosófica y hable con los allí reunidos.
Hay mucha gente de buena voluntad, muy lectora y estudiosa, pero que
no tiene las claves. Jamás le han sido dadas, y entonces todo termina
en una serie de divagaciones al respecto de lo que puede ser la
enseñanza esotérica tradicional y de lo que pudo haber sido el
Cristianismo en su época. Lo interesante es poder dar con la mayor
precisión y claridad esas claves del conocimiento esotérico. Ahora
van a ver que surgen cosas notables y les puedo asegurar que para
poder reunir estos conocimientos yo empleé muchos años de mi vida.
Veremos cómo Jesús da ese conocimiento, y cómo usaba una serie de
técnicas que son sencillísimas pero que nunca se ponen de manifiesto.
Hoy voy a decir explícitamente en qué consiste la clave. Careciendo
de acceso a la tradición directa conservada con celo extremo en
ciertos cenáculos, las enseñanzas secretas de Jesús pueden sin
embargo, ser claramente comprendidas por quien conozca a fondo la
tradición esotérica hindú. Es lo que me propongo demostrar. Estas
enseñanzas secretas de Jesús se hallan en los Evangelios en forma muy
sutilmente velada, empleando una curiosa terminología sobre la que
vale la pena meditar. Hay que conocer para comprender esto bien, unas
pocas claves, y de esta forma se nos revelarán verdades ocultas
insospechables. Pero para llegar a la posesión de estas claves es
preciso luchar con malas traducciones de textos sagrados y a menudo
muy parciales en cuanto a su dogmatismo. Muchos de los puntos en los
cuatro Evangelios, en los "Hechos de los Apóstoles", en
el "Apocalipsis", están evidentemente adulterados. Pero hay cosas en
las que no se puede mentir, y que evidentemente surgen de los mismos
textos. Tengo a la vista la edición de la Biblia de Jerusalem, con
todas las licencias eclesiásticas. Hay algo que vale la pena por
cuanto es categórico: otra edición de la Biblia, la de Nácar-Colunga
dice que la Iglesia ha perdido la clave de la explicación del
Apocalipsis. La Iglesia no está en condiciones de explicar el
Apocalipsis. ¿Dónde está pues el magisterio de la Iglesia cuando
incluye un texto como canónico y no está en condiciones de decir qué
es lo que significa realmente? Entonces si hay un texto que la
Iglesia no puede explicar, es porque es esotérico, de significado
velado. ¡Una prueba más de la existencia del esoterismo en los
Evangelios!



   Nos ocuparemos ahora de las palabras claves y analizaremos su
significado, por lo menos de algunas de ellas.

Las palabras claves son (entre otras):

El grano de mostaza - El reino de los cielos - la cizaña - El
sembrador - El fermento  - La perla - El Agua Viva.



   Cada una de estas palabras corresponde a una parábola o grupo de
parábolas.

Además habrá que agregar las enseñanzas de Jesús sobre el karma y la
transmigración lo cual dentro de estos límites de espacio hará muy
arduo nuestro cometido.



  Comencemos por "El grano de mostaza" - Esta palabra está contenida
en Mateo, Marcos y Lucas, es decir en los tres Evangelios denominados
sinópticos. (El único Evangelio canónico no sinóptico es el de Juan)
El reino de Dios es comparable al grano de mostaza, que cuando se
siembra en la tierra es la más pequeña de las semillas, pero sembrado
llega a ser más grande que todas 1as hortalizas y echa ramas tan
grandes que las aves del cielo hacen nido en él. ¿Cuál, es el
sentido? Así planteada la interpretación es muy difícil, y hasta la
misma Teresa de Avila en: "Las Moradas" lo reconoce, en cuanto que
ésta es una parábola muy oscura. Pero la clave se halla donde pocos
aciertan a buscarla. El Chandongya Upanishad, una antiquísima
escritura sagrada de la India, dice lo siguiente en su tercera
estancia o capítulo, de donde lo tomó Jesús. Y El da esta misma
enseñanza, que había recibido en los Himalayas: "Tal es el espíritu
que reside en mi corazón - es decir el Atma, la divinidad interior,
la esencia de la vida - menor que un grano de arroz, menor que un
grano de cebada, o un grano de mostaza, o un grano de alpiste, o que
el meollo de un grano de alpiste. Tal es el espíritu que reside en el
corazón, al mismo tiempo más grande que la Tierra, mayor que el
firmamento, mayor que los mismos cielos y más grande que todos estos
mundos.



  Jesús le da esta imagen en forma de parábola a los Apóstoles y al
pueblo. Después ya vamos a ver cómo El llevaba aparte a los Apóstoles
y les explicaba las parábolas. Recuerden que era un pueblo ignorante
y tosco y Jesús se dirigía además a los más humildes. Entonces nadie
podía entender una cosa tan recóndita. Si a nosotros con toda nuestra
elaboración occidental e intelectual nos resulta difícil, piense el
lector si los pescadores que Jesús había reunido como Apóstoles,
podían entender algo de esto. No, les era absolutamente imposible.
Entonces Jesús hacía llegar al pueblo su predicación pero los
aspectos más profundos eran explicados aparte a los discípulos.



   "El reino de los cielos" es otro de los términos clave de Jesús. Es
también la alusión, igual que el grano de mostaza, a la chispa divina
que es la esencia de nuestro ser y que reside en la cámara etérica
del corazón. Es el Atma, el morador interno. Que participa de la
misma esencia divina que abarca el Universo entero y lo trasciende.
Cuando se lee esto puede dudarse de esta interpretación, pero ahora
daré otro ejemplo flagrante y golpeante de que las cosas son así y no
pueden ser de otra manera.



   Hay otra parte de los Evangelios donde Jesús dice: "Si tuvierais la
Fe de un grano de mostaza, le diríais a esta montaña échate al mar, y
se echaría". Es una mala traducción. Una enseñanza tradicional hindú
es que hay que desarrollar en nosotros el "Atma-Shakti" el poder de
la divinidad interior que posibilita tanto en el orden espiritual,
intelectual o físico, realizar esas maravillas.

Entonces Jesús les está diciendo: "Sí tuvierais ese poder, ese" Atma-
Shakti" desarrollado en vosotros podríais lograr que una montaña se
echara al mar."

Traducir eso por fe, es una maniobra eclesiástica, una más. ¿Por qué?
Porque la Iglesia no entiende el poder espiritual, jamás lo ha
entendido. Lo único que entiende es la fe. Porque toda doctrina de
tipo confesional se basa única, pura y exclusivamente en la fe, y en
el consuelo prometido. No rebasa - como dice con toda lucidez René
Guénon - la esfera de lo puramente emocional y consolatorio. No hay
absolutamente nada en ello de iniciático. Como los curas no saben
esto, hablan de la fe de un grano de mostaza, lo cual es una tontería
completa, porque un grano de mostaza no puede tener fe alguna.

Pues bien, hallar cosas tan simples me llevó años. Porque no
sospechaba que detrás del Evangelio había una enseñanza enorme, pero
nadie proporcionaba una pista, hasta que encontré el camino
iniciático que me dio algunas cosas y las otras fueron apareciendo
luego brotando como agua de manantial.

Sin duda resulta muy difícil recorrer un camino no trillado. A mí me
sobrevino una época de grandes dudas, de grandes problemas de
conciencia cuando tenía 19 años de edad hasta que encontré la salida
de ellos. Incluso tenía miedos porque el condicionamiento religioso
es terrible. Le dicen a uno que todo lo que se aparte de la Iglesia
es condenado y yo mismo después de haber escuchado tantos años esa
tontería, pensaba que me iba a condenar, hasta que un día tuve una
gran experiencia espiritual, y ahí empezó mi camino hacia la
comprensión. Pude pensar luego de ello con toda libertad en estos
temas, sin ningún género de temor.





  Jesús proponía estas parábolas al pueblo, pero luego las explicaba
aparte a sus discípulos. Los Evangelios contienen varias referencias
a este hecho. Véase por ejemplo: Marcos - Capítulo 4 - 33 y 34.
Mateo: Capítulo 7 versículos 14-16-13-34-35. Esta es una gran lucha
que la persona que verdaderamente está en un camino espiritual tiene
que emprender: lucha sin tregua contra el fanatismo, la ignorancia y
la superstición.

Leer Marcos cap. 4-versículos 10-12 Y 33-34. Así desde el comienzo
mismo del Cristianismo surgió el esoterismo porque Jesús lo
instituyó. Inevitablemente se ve a Jesús compelido a ello, creando
una corriente esotérica dentro de su enseñanza. Dice Marcos: "Y no
les hablaba sin parábolas pero a sus discípulos se las explicaba
todas aparte." Y en Marcos cap. 4-11 hay otro párrafo que también se
refiere a esto.  "A vosotros os ha sido dado conocer el misterio del
reino de Dios, pero a los otros de afuera todo se les dice en
parábolas, para que mirando no vean y para que oyendo no entiendan."
¡Esto es esoterismo por definición y por excelencia!





   Veamos otro ejemplo, en cuanto a las palabras claves, tan recóndito
como las anteriores. Se refiere a la parábola del sembrador que es
bien conocida. El sentido es muy oculto. Desde luego, el que se da es
que la palabra de Dios es como una siembra que a unos les llega y a
otros no. Pero ese no es el sentido recóndito sino el más vulgar, y
voy a probar que ésa no es la verdadera explicación. Es más profundo
y elevado el sentido esotérico, sin ninguna duda.

Para entender esto debe recordarse que toda verdadera escritura
espiritual tiene muchos niveles de interpretación, cada uno adecuado
a un grado de madurez del alma. Para comprender bien esta parábola
del sembrador se necesita entender en profundidad qué es una
verdadera iniciación. No la iniciación simbólica, sino una Iniciación
real. Una iniciación real es la transmisión de una influencia
espiritual. Pero hay que conocer cuál es el mecanismo por medio del
cual esta influencia espiritual se transmite. Vamos a ver cual es ese
mecanismo y quedará en claro a qué se refiere la parábola del
sembrador en forma completa.



   Por medio de sus esfuerzos espirituales, los Maestros reúnen en sus
vehículos físicos y sutiles, una cierta cantidad de materia, que es
de orden más elevado que la materia corriente. Los maestros hindúes
distinguen en sus enseñanzas tres órdenes de materia. Una, que es la
materia ordinaria sometida a la acción de las Gunas o cualidades. Es
la Triguna-prakriti también llamada Guna-Mayi-prakriti en el Bhagavad
Gita. Después de esa materia, en un orden superior existe otra que es
la Esha a Kalyani-Prakríti, la materia gloriosa. Los cuerpos de los
avatares, que ha habido en el pasados incluyendo el de Jesús, tenían
una buena proporción de esta materia gloriosa. Es una materia
transmutada a través de un proceso de alquimia interna. Es decir, el
resultado de las austeridades, meditaciones, disciplinas espirituales
que conducen a una transmutación de la materia. Si alguna vez se
hallan con un ser que tenga una enorme realización espiritual, cuando
mediten junto con ese ser se darán cuenta que él irradia algo, una
fuerza muy especial. Y eso se debe a la presencia en su cuerpo físico
y sus cuerpos sutiles de esa Esha, que produce una irradiación. Son
hechos físicos y que los llamados científicos ignoren estas cosas no
es culpa de los esoteristas. Es decir, la ciencia oficial es muy
limitada, está en pañales frente a esta categoría de hechos de la
existencia. Pero todo esto es una realidad comprobable para quienes
buscan sinceramente la Verdad.

Pero todavía existe una materia de orden más elevado que es la Daivi -
  prakriti. La materia divina, que es la materia que se usa en las
Iniciaciones. Me refiero a una iniciación real, no simbólica, porque
se confunden dos conceptos que son esencialmente distintos. La
Rajashia y la Diksha (en sánscrito), en castellano las palabras
correspondientes serían "secreto" e "iniciación". Supongamos por
ejemplo una persona que quiere ingresar en una orden esotérica. Se lo
inicia, y esa iniciación es en parte llevar a cabo un ritual para que
la persona tome conciencia del hecho y confiarle algunos secretos.
Esta parte entra en la categoría de aquello que los maestros hindúes
llaman Rajasya, que corresponde a un ritual y un secreto. Pero hay
más.



  En una Iniciación real, de orden elevado, hay maestros sutiles que
le confieren al discípulo Dalvi - prakriti, y ésa es la semilla que
esos maestros siembran en los vehículos físicos y sutiles del
discípulo, para que germine, porque si el discípulo continúa en la
línea de las disciplinas espirituales, practicando las enseñanzas del
maestro, ese pequeño fragmento de Daivi - prakriti se va
multiplicando. ¿Se dan cuenta ahora qué es una Iniciación? De ahí el
vocablo, no es un final, es un comienzo. Se le da esto al aspirante
como una gran ayuda, en determinados niveles del sendero espiritual
porque no hay una sola Iniciación, sino que hay muchas en sus niveles
y características, en sus calidades, para que el discípulo progrese
gradualmente.

Por lo tanto la parábola del sembrador se refiere a esta siembra que
hace el Maestro en el cuerpo del discípulo. Pero hay algo muy
importante, es que esa Dalvi - prakriti (se la indica como Tejas -
agni, el elemento ígneo, el elemento fuego) que el Maestro siembra,
Siembra un fuego, pero no un fuego físico, ordinario, que quemaría el
cuerpo físico del aspirante. Es un fuego espiritual, de un orden más
elevado. Por lo tanto esta alocución "el Maestro sembró en el
discípulo el Tejas - anu, es para indicar que lo inició porque
depositó en él algo que constituye el comienzo de un proceso de
desarrollo acelerado. La finalidad de la Iniciación es acelerar el
desarrollo, la elevación interior del discípulo. Si el discípulo no
recibiera la Iniciación tardaría miles de años, para lograr lo que
alcanza, de esta manera, en menos de una encarnación.

La Iniciación constituye un sacrificio y un acto de generosidad por
parte del Maestro, que ha logrado eso a través de su propio esfuerzo.
E1 tiene esa materia, por supuesto; cómo transmitirla a otro es un
secreto. Absolutamente secreto, es Vamadeva - Rajasya. Cuando un
maestro hindú habla de Vamadeva Rajasya, es cuando el Maestro
dice: "Terminantemente yo no debo explicar cómo se hace eso."

Jesús, el Cristo, era un Avatar, y por lo tanto un Iniciador por
excelencia. En las Iniciaciones, un fragmento de este Tejas - anu, se
proyecta a los cuerpos del discípulo, sin tocarlo, a distancia,
incluso a grandes distancias. Pero Jesús, en esta parábola del
sembrador, les está diciendo entre líneas a sus discípulos y al
pueblo: "No es suficiente que yo os inicie, esta semilla (Tejas -
anu) sólo germinará en vuestro ser si vuestras calificaciones y
aptitudes son las adecuadas. De lo contrario nada se logrará con
ello. "¿Cuánta gente no calificada recibe Iniciaciones y no se
produce en ellos un cambio? Así es inútil para ellos recibir la
Iniciación porque siguen con la misma vida de antes y no hay mejora.
Debe tenerse entonces mucho cuidado con algo que René Guénon
denominaba la pseudo - iniciación. Vale la pena hacer acá una
advertencia. Porque la Iniciación es algo especialísimo. Pero ¿qué
decir de todos esos Gurúes que andan por ahí repartiendo pseudo -
iniciaciones y sacando dinero a los ingenuos, a veces en la forma más
insólita y grotesca? Esto es una ''iniciación" de naturaleza muy
inferior y que no tiene el sello del bien sino del mal. Guénon se
refería a esto como pseudo - iniciación y aún como contra-iniciación.
Son falsificaciones que a lo mejor están tendidas deliberadamente
para que 1os seres se equivoquen de camino y tomen uno que no conduce
a lo que buscan, sino a todo lo contrario.


   La comparación de la Iniciación con la germinación de una semilla
en la parábola del Sembrador, es exactísima. El discípulo debe
multiplicar ese elemento fuego en su propio ser, por medio de
esfuerzos espirituales y de sus realizaciones. Y nada tiene ello de
fácil. Sólo algunos lo logran. Muchos son los llamados, dice el
Evangelio, y pocos los elegidos. Todas las personas que reciben
enseñanza oral, en alguna forma son llamados. Todos los que son
iniciados son llamados, pero en pocos de ellos se produce
auténticamente esa germinación que conduce a otros estados de
conciencia y finalmente al objetivo de la realización espiritual, que
es el contacto de ambas conciencias, de la conciencia personal con la
conciencia divina, con la fuente de dicha infinita que mora
entronizada en la cámara etérica del corazón. De hecho cuántas veces
los iniciados caen en el fango, para no resurgir hasta una futura
existencia! Hay otra palabra clave y es: "El reino de los Cielos" que
aparece con frecuencia. "El Reino de los Cielos - decía Jesús - está
en vosotros". ¿Por qué decía eso? Los frailes dicen, porque había
venido Jesús. Son explicaciones ridículas que revelan una ignorancia
espiritual enorme.


   En realidad la expresión "El Reino de los cielos", no tiene siempre
el mismo significado en los diferentes pasajes de los Evangelios. En
la parábola del grano de mostaza, se dice: "El Reino de los Cielos es
comparable al grano de mostaza''. Se refiere al Atma, a la Divinidad
entronizada en la cámara etérica de nuestro corazón, radiante como
muchos soles, a la llama sagrada, que los maestros hindúes denominan
Yoti, y que constituye el principio de vida en nosotros. Pero es
necesario recalcar que Reino de los Cielos tambien alude al estado de
conciencia propio del contacto de la conciencia individual  con la
Conciencia Universal y Fuente de Dicha Infinita entronizada en
nuestro propio corazón.


  Esta enseñanza de Jesús del principio de vida en nuestro corazón,
desfigurada por los beatos con el correr de los siglos, ha degenerado
actualmente en la enseñanza frailera relativa al sagrado corazón de
Jesús. Se halla en las estampitas, Jesús se señala el corazón y
muestra la llama radiante. Esa es la enseñanza tradicional de los
Maestros de la Jerarquía Blanca. En el Suddha Dharma se dice todos
los días la oración: "La más grandiosa Luz, plena de gracia,
selectamente compasiva" "Arutperum Yoti tanipperum Karunai", la que
se refiere precisamente al Atma. Las parábolas de Jesús no pudieron
ser más claras. "El Reino de los Cielos está en vosotros". Hay malas
traducciones que dicen "entre vosotros" lo cual es un disparate aun
mayor!


  La expresión "Reino de los Cielos" se refiere al estado de
conciencia unitivo o yóguico. La caída del hombre ¿en que consiste?
En la pérdida de la Unidad, en el surgimiento de la multiplicidad. Un
gran poeta argentino un esoterista destacado, aunque esto se sabe
menos, José Hernández, lo dijo en el Martín Fierro, y lo dijo
bien, "que Dios creó la unidad, y lo demás lo hizo el hombre después
que aprendió a contar”. Este surgimiento de la multiplicidad es la
caída del hombre. Puede verse un articulo mío en Hitos Nro.12, "René
Guénon y el problema del mal", donde hay un extenso análisis del
problema de la caída, en que  consiste y en qué consiste la
reintegración a la Unidad.



   El Dante, un Iniciado, Gran Maestre de una corriente que era
continuación de la Orden del Temple "Los Fedeli d'Amore", dice en su
obra “La Vita Nuova”: "Yo digo que el espíritu de vida mora en 1a
secretísima cámara del corazón''. Estas textuales palabras prueban
que era un iniciado y que sabía de qué estaba hablando. Hay una obra
muy valiosa de R. Guénon que es "El esoterismo de Dante" Pero a
Guénon se le escapó el verdadero contenido, la estructura de la
Divina Comedia, que es lo que la obra representa en definitiva. A
esto se refieren también expresiones como "Buscad el Reino de Dios y
su Justicia y todo lo demás se os dará por añadidura". Claro, el que
ha logrado la conciencia Atmica, desarrollar ese poder, ese Atma -
Shakti, ese poder del grano de mostaza no necesita absolutamente nada
más. Está más allá de todas las dualidades. Ha tomado contacto con la
fuente de dicha infinita y todo él es dicha inefable. ¿Puede
necesitar algo más una persona en esas condiciones? Absolutamente no.
Esa es la verdadera realización espiritual. Y esto es la enseñanza
tradicional. La van a encontrar en Jesús, en Ramakrishna y en todos
los grandes Iniciados: es la Tradición Esotérica Universal la que
enseña esto.



   Lograda la felicidad suprema del estado yóguico, realizando este
contacto con la divinidad interna, todo lo demás resulta pobre y
redundante aún cuando se halle a nuestro alcance. Y a eso se refiere
asimismo la entrada en el Reino de los Cielos, muchas veces
mencionada por Jesús. Es curioso cómo se usa la palabra "cielos" en
sus enseñanzas. Forzado como se veía a enseñar a seres tan honestos
como rudos y faltos de preparación no le quedaba otro remedio que
recurrir a la analogía con el firmamento para referirse a los planos
sutiles, de manera inteligible para sus discípulos. Por ejemplo
cuando se dice que Jesús subió a los cielos, es el acceso a los
planos sutiles de existencia. La única forma de hacer comprender esto
a una persona tosca es decirle que esos planos son como el cielo,
algo sutil.

Por último, en la parábola del Sembrador el reino de los cielos se
refiere directamente a la Iniciación. A estas Iniciaciones reales y
verdaderas se refiere también la parábola del fermento, que es otra
de 1as palabras claves que menciono al principio. Cuando Jesús
compara al reino de Dios a un fermento o levadura que una mujer toma
y lo pone en tres medidas de harina hasta que todo fermenta, es el
Tejas - anu, fermento, que se pone en el discípulo para que todo
fermente para que todo el discípulo crezca interiormente y vaya
transmutando su materia ordinaria. Búsquenlo en San Mateo, Cáp. 13-
Versículo 33. Conviene además recordar que el grano de mostaza se
empleaba como fertilizante desde tiempos remotos.



  Hay otras parábolas, también de gran hermosura, asociadas con
palabras claves, con las parábolas del "Tesoro escondido" y la de
la ''Perla" Quien encuentra este tesoro escondido en su propio ser,
quien descubre maravillado que Dios se encuentra dentro de sí, deja
cuanto tiene y se consagra por completo a este Tesoro de los Tesoros.
Es inevitable recordar aquí las palabras del gran Kabir, el santo
venerado por hindúes y musulmanes, quien escribió "El ciervo lleva el
almizcle dentro de sí, pero vaga en procura de la hierba... Oh amigo,
no vayas al jardín de las flores, pues el verdadero jardín de las
flores está en tu propio corazón". (El Jardín de las flores es un
lugar de peregrinación! en los Himalayas).

Todo en nosotros debe impulsarnos a conocer esa esencia de nuestro
ser que es divina en su naturaleza, como Jesús nos lo recuerda en San
Juan Cáp. 10 - vers. 3 "Yo os digo: Dioses sois". (Ver Salmo 82-6).



  Otra parábola de Jesús de singular belleza y contenido esotérico es
el de la cizaña. Dice: "Juntos crecen la cizaña y el trigo y así se
los deja hasta la siega, pero llegado el momento, se los separa
recogiendo el trigo en el granero y quemando la cizaña". Esto se
presta a interpretaciones triviales y torpes, máxime cuando la
enseñanza es muy recóndita. Viene el cura y dice: " los buenos van al
cielo y a los malos los van a quemar". Esta es una estupidez enorme.
Si el alma es un fragmento de Dios, a Dios no se le puede perder ni
una sola alma porque dejaría de ser Dios. La condenación es un hecho
metafísicamente imposible, es un absurdo. Para aclarar el verdadero
sentido de esta parábola es necesario recurrir a un texto maravilloso
que todos conocen. Pero pocas veces uno puede darse cuenta que una
cosa y otra son exactamente lo mismo. Dice el texto de Luz en el
Sendero: "Busca en tu corazón la raíz deL mal esta raíz vive en el
corazón del hombre fervoroso, lo mismo que en el corazón del hombre
de deseos. Solamente el hombre fuerte puede destruirla. El débil
tiene que esperar su crecimiento, su fructificación y su muerte. Es
ésta una planta que vive y se desarrolla a través de edades
innumerables. El que quiere entrar en la senda del poder debe
arrancarla de su corazón, y entonces del corazón brotará sangre y la
vida del hombre parecerá desvanecerse por completo." Tanto la
parábola de Jesús como este texto, se refieren a un gran misterio de
la individualidad humana. Misterio que no es susceptible de
explicaciones fáciles. A lo largo de incontables vidas crecen juntos
en nuestro ser el trigo y la cizaña. Los dos como exponente de
nuestro ego, que van conformando una personalidad, que se enriquece
con innumerables experiencias a lo largo de incontables
transmigraciones. Pero un día se abrirá ante nosotros la puerta del
sendero espiritual, y allí comprenderemos no sin terrible dolor, que
una parte de nuestro ser debe morir para siempre. Todo aquello que
represente las alegrías efímeras y las vanaglorias ante el mundo, y
más vale que lo comprendamos por nosotros mismos, pues de lo
contrario el sufrimiento será indeciblemente peor. Por eso agrega Luz
en el Sendero: "No vivas ni en lo presente ni en lo futuro, sino en
lo eterno. Allí no puede florecer esta hierba gigantesca. A esta
mancha de la existencia, la borra la atmósfera misma del pensamiento
interno". Y cabe agregar: el que tenga oídos para oír que oiga.

Jesús recurre a muchos otros simbolismos en sus parábolas. Ejemplo:
La parábola del hijo pródigo, que después de perderse en la confusión
y ceguera de la ignorancia, que es la raíz de todos los males (La
Avydia de los Maestros hindúes) llega indefectiblemente a un punto
donde por sí mismo emprende el sendero del retorno, al decidir
espiritualizar su existencia. Es la vuelta al Padre.



   Otra parábola interesantísima, y que siempre es mal comprendida,
muy bella en cuanto a su simbolismo, es la de la Mujer Samaritana.
Figura en el Evangelio de San Juan, cáp. 7 - vers. 37 y 38 y en San
Juan, cáp. 4 versículos 7 y 14. Aquí aparece otra palabra clave de
Jesús "El Agua Viva" (Recordad el poema de Antonio Machado) símbolo
de la iniciación y del conocimiento esotérico. El término Agua Viva
aparece tambien en el simbolismo alquímico.

La mujer le demanda a Jesús conocimientos, espiritualización, Y él le
dice que llame a su marido, y que vuelva para recibir el Agua Viva
del conocimiento. A esto ella responde que no tiene marido. "Dices
bien - le replica Jesús, porque has tenido cinco y el que ahora
tienes no es tu marido."  Es una bella forma de decirle que hasta
ahora ha estado desposada con sus cinco sentidos - no es que haya
estado casada cinco veces - y que ahora busca el camino espiritual.
Pero que teniendo a Dios en mente, (en el lenguaje místico Dios es el
esposo del alma) no ha logrado aún las bodas místicas, vale decir, la
realización espiritual. Es una alegoría perfecta. Sin embargo los
frailes dicen que ella es una pecadora, pues se casó cinco veces.
Ellos nada comprenden acerca de todo esto.



   Pero sobre todo la enseñanza de Jesús fue de Amor y Fraternidad. De
paz entre los hombres, como indispensable a esa entrada de cada uno
en el Reino de Dios. Jesús fue muy mal comprendido y su enseñanza nos
ha llegado mutilada y alterada a veces torpemente. El proclamó el
advenimiento interno al Reino de Dios y el acceso posible a un estado
superior de conciencia: el advenimiento o surgimiento del Cristo
interno. Fue mal entendido en esto y muchos de sus discípulos
predicaron una parusía externa. Todos saben que parusía es el retorno
de Cristo. Cristo no va a venir externamente. Cristo tiene que nacer
internamente. Porque Cristo es lo mismo que decir Narayana (Sanat -
Kumara - Melquisedec), Cristo es el Logos Terrestre. Jesús nace como
Jesús y pasa a ser el Cristo en un momento dado. Cristo es el ánima
mundi, el Dios de la Tierra.



   No obstante entro lo que nos llegó de su maravillosa enseñanza, hay
mucho que exige nuestro mas cuidadoso análisis y meditación. El
predicó el equilibrio entre lo material y lo espiritual, lo que es la
doctrina tradicional. Así enseñó, por ej. "Dad al Cesar lo que es del
César y a Dios lo que es de Dios". El predicó el amor entre los
hombres y el amor a Dios como padre de todos los seres. El anunció el
advenimiento de la Justicia y de la compasión divina para los
dolientes y los desheredados para los perseguidos y para los que
sufrían injusticias. El resumió su ley y sus enseñanzas en un sólo
mandamiento: "Amaos los unos a los otros". La Ley Augusta de la
Unidad y de la Fraternidad Universal.



   Mucho se ha dicho y contradicho respecto que sí Jesús enseñó la
transmigración y la ley del karma. La respuesta es categóricamente
afirmativa y basta para ello referirse a los textos evangélicos. En
primer lugar lo relativo a la transmigración (mal llamada
reencarnación) Jesús, tras su transfiguración en el monte Tabor, dice
a sus discípulos Pedro, Santiago y Juan: "Elías ha venido ya, y no lo
reconocieron, antes bien, hicieron con él lo que quisieron". Y todos
saben que se refería a Juan Bautista, y así lo entendieron los
discípulos.



   Es notable también un párrafo que es ininteligible sin el
conocimiento de la ley de karma (o de causa y efecto). En San Juan
cáp. 9 - versículo 2- dice: "Pasando Jesús vio un hombre ciego desde
su nacimiento. Y preguntáronle sus discípulos diciendo: "Rabí, quién
pecó, ése o sus padres para que naciese ciego?". Tal pregunta
relativa a un ciego de nacimiento por parte de los discípulos sólo
tiene sentido si ellos conocían ya tanto la ley de Karma como la de
transmigración. Porque si era este hombre el que pecaba, ¿cuándo
había pecado si había venido ciego al mundo? Los pecados posibles de
ese hombre no podían haber sido cometidos en esta vida. Tenían que
corresponder a una existencia anterior.

La pregunta dirigida a Jesús sólo halla explicación lógica de haber
él mismo explicado esto a sus discípulos. La idea de liberación, en
cuanto cesación del ciclo transmigratorio es claramente expresada en
el Apocalipsis en dos pasajes claves. Dice el texto: "Al vencedor yo
le haré columna en el templo de mi Dios, y no saldrá ya jamás
afuera". Es la Ley de Liberación. Salir afuera es transmigrar, volver
a existir en este mundo de las dualidades, caer de nuevo en la
corriente de las formas. Y hay más: "El que venciera, ése se vestirá
de vestiduras blancas y no borrará su nombre del Libro de la Vida".
Es cuando el hombre llega a ser un Mahatma, esto no podría ser más
claro.

El conocimiento y la existencia de la Jerarquía Blanca también es
comunicado por Jesús a sus discípulos, y durante muchos siglos el
mismo se conserva velado bajo un nombre, al que después se le
pretende dar una interpretación completamente torcida y
equivocada: "La comunión de los santos". Comunión es una palabra que
significa reunión o asamblea, y eso es la Jerarquía Blanca. La
asamblea de los santos de todas las religiones y de los santos que no
tuvieron religión.  Desgraciadamente en el Evangelio no se han
conservado huellas referentes a la enseñanza de la Jerarquía Blanca.
Pero sí 1as hay inequívocas y precisas en el Apocalipsis. Recordad
que Juan se refiere a Jesús como el príncipe de los reyes de la
tierra, es decir como Avatar. Y menciona a los siete Rishis, que son
los señores de los siete lokas (planos o mundos) que se hallan ante
el trono de Dios. Son las siete lámparas ante el trono de Dios, que
menciona Juan.


   Hay otros datos notables que menciona Juan en el Apocalipsis. Habla
de los cuatro seres denominados vivientes y que están cubiertos de
ojos. Y éstos son los Kumaras - los Señores del Karma - y a quienes
nada, de cuanto acontece escapa.

La muchedumbre grande que nadie puede contar, formada por la gente de
toda nación, pueblo, tribu, lengua, que están sentados delante del
trono del Cordero. Ahí dice San Juan que están vestidos con túnicas
blancas y con palmas en las manos - son los Maestros de la Jerarquía
Blanca. Esto se aclara en el Apocalipsis,  éstos son los Maestros que
vienen de la gran tribulación, del mundo externo, del plano de la
materia y de las dualidades. Otro punto importante es, sin duda, lo
que dice San Juan Bautista: que él bautiza con agua pero vendrá otro
que los bautizará con fuego. Es otra referencia a la Iniciación, al
Tejas - anu.

En la era de Acuario vendrán otras formas religiosas y el
Cristianismo exotérico terminará por desaparecer, como han
desaparecido ya otras muchas religiones en el pasado. Pero la
Tradición Esotérica no va a desaparecer porque ella es absolutamente
Inmutable mientras el mundo sea mundo: es el Dharma eterno. Otras
palabras clave: "El Tesoro" y " La Perla" se refieren a la Divinidad
presente en la cámara del corazón o sea la Caverna.



  Hay tres símbolos de gran importancia en la Tradición Esotérica que
son la serpiente, los cuernos y la caverna. De esos tres símbolos el
principal es el de la caverna. Hay una frase de los maestros hindúes
que dice: "El que conoce el corazón conoce la caverna". Y se compara
su contenido con una perla o con un tesoro. Es la famosa frase de los
Iniciados medievales: El Tesoro de los tesoros, por el brillo
refulgente tanto del tesoro como de la perla. Todas son referencias
inequívocas al Atma, a Dios en nuestro corazón. Pero hay otra
comparación. Una de las más interesantes es del Viejo Testamento, la
cual dice que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza. ¿Dios es
acaso antropomórfico? No hay idea más absurda. La idea de un dios así
debe ser descartada. Eso se debe a una experiencia común en los
Grandes Seres. A veces perciben la divinidad en el corazón como un
sol resplandeciente de gloria. Otras se la percibe como la imagen de
uno mismo en miniatura, y es a lo que los iniciadores hindúes se
refieren como a "la divinidad del tamaño de un dedo
pulgar"(Angushtamatra-Parusha). El Viejo Testamento también tiene
contenido esotérico y hay algunos pasajes que vale la pena analizar.

Por ejemplo el  "Cantar de los Cantares", que es un cántico al
despertar del Kundalini. Y ahí se dice que el que no está preparado
por una vida de absoluta abstinencia sexual no debe activarlo, porque
se expone a trastornos gravísimos. Exactamente igual se refiere a ese
fenómeno, un pasaje del Anillo de los Nibelungos, cuando Siegfried
despierta a Brunhilde en el país del fuego y del hielo; todo eso no
es más que una alegoría del despertar de la kundalini. El anillo de
los Nibelungos está plagado de riquísimo contenido esotérico. Por ej.
Siegfried debe matar al Dragón -(Primer Guardián del Umbral de los
esoteristas). Es el karma acumulado durante muchas existencias
previas por el mismo aspirante. En un momento dado él debe vencer a
ese Guardián, paso previo indispensable para llegar a Brunhilde que
duerme, y despertarla en el país del fuego y del hielo, porque el
despertar de la Kundalini está asociado con tremendos calores y
tremendos fríos que el aspirante siente en su propio cuerpo físico.

Los dos enanos son Mime y Alberich (Segundo Guardián del umbral).
Mime representa las tentaciones y Alberich las dudas invisibles que
van acechando a Siegfried para que no pueda cumplir su cometido de
matar al dragón. Ahí el héroe se hace dueño de todos los tesoros de
los Nibelungos. Y ¿por qué nadie le puede forjar su espada a
Siegfrido? El mismo se la debe forjar. Porque cada uno de nosotros,
con el temple de su voluntad debe forjarse el poder para abrir los
caminos hacia adelante. Es decir, todo el "Anillo de los Nibelungos"
es una alegoría de conocimientos espirituales. Incluso digo más: si
bien la versión musical de Wagner es maravillosa hay cosas que no
están en Wagner, por ej. la identidad entre el Rey Gunther y
Siegfried, dos aspectos de la misma persona. Además ¿cómo es que lo
matan a Siegfried de una lanzada en la espalda? ¿qué quiere decir? La
casa V en Astrología rige la espalda, y además rige los placeres.
Aquí se emplea un simbolismo astrológico bastante obvio.



  Son muchas las obras iniciáticas que se refieren a cosas que
aparentemente son inofensivas. Hay una obra que le costó la vida al
autor, Montfaucon de Villars. Son los famosos "Diálogos con el conde
de Gabalis sobre las ciencias ocultas". Esta obra debe leerse con
mucho cuidado porque es mucho más que una novela; en ella se revelan
muchos secretos iniciáticos bajo la apariencia de una leyenda
pintoresca.

Con los Evangelios pasa lo mismo. Aparentemente no son más que una
narración piadosa. Pero cuando se examinan a fondo, se da cuenta que
son un monumento del saber iniciático al que los frailes simplemente
no tienen acceso pues no pueden comprender nada a ese nivel tan
elevado.



   A mi juicio existió una fuerte conexión entre la enseñanza de Jesús
y la orden de los Esenios, que funcionaba en el mismo lugar. Por ej.
muchas de las prácticas de Jesús tienen que ver con los esenios, como
ser los ágapes fraternales, las vestiduras blancas. Aunque el no
usaba sólo vestiduras blancas ya que había traído de la India un
manto purpurado que parece era una verdadera maravilla. Por eso el
interés de los soldados romanos de sortearlo cuando El estaba en la
cruz. Lo iban a partir y pero no pudieron porque este manto era sin
costura; entonces lo sortearon. De allí viene la leyenda del manto
sagrado que según algunas versiones todavía se conserva. El paño de
la Verónica está en el Vaticano pero ya no se distinguen las
facciones de Jesús. En cambio en el sudario sí, incluso se ven mucho
mejor las facciones en el negativo que en el positivo. Para comprobar
esto hubo que esperar muchos siglos. Recién al fotografiarlo y
observar el negativo vieron que era la imagen perfecta de Jesús. Esto
se debe a que en el sudario se impresionó (por la reacción del ácido
de la transpiración con las sales aromáticas) la imagen en negativo.
Se reveló además que Jesús sangraba, y par lo tanto no estaba muerto
y que además la lanzada del soldado romano no le interesó órganos
vitales.



    Hay una obra importante que se debe leer: es un tríptico en tres
libros de Robert Ambelain. Ahí se plantea el problema de la Orden del
Temple que fue eliminada por Clemente V. debido a que sus miembros
conocían estos hechos a que nos hemos referido. Además tenían
riquezas tan inmensas que la Orden fue destruida por codicia y debido
a la gran cantidad de dinero que le adeudaba a ella el rey de Francia
Philippe Le Bel. Ambelain en sus obras se extiende al respecto. Pero,
en realidad, había otra razón más. Los Templarios sabían demasiado y
habían roto relaciones con el Priorato de Sion, la Orden secreta
encargada de proteger a  los descendientes de Jesús y María de
Magdala. El Temple sabía de este hecho, circunstancia que no era del
menor agrado del Papa ni del Rey de Francia, por lo cual decidieron
aniquilar a esta gloriosa Orden sin poder empero lograrlo totalmente.
Hoy se sabe mucho al respecto gracias a la importantísima obra de
Lincoln, Baigent y Leigh: "The Holy Blood and the Holy Grail" y,
sobre todo, a los trabajos y libros de Sir Laurence Gardner. Allí se
explica cómo 1a descendencia de los hijos que tuvo Jesús con María de
Magdala, llegó con los siglos a constituir la dinastía merovingia que
ocupó el trono de Francia. Así aclaran los autores, entre otros
enigmas, el de la Santa Sangre y el de las Vírgenes Negras. Pero de
estos asuntos tan interesantes nos ocuparemos en otra oportunidad.
Como también de otros asuntos clave que quedan pendientes como ser el
análisis del Evangelio de Tomás hallado en Nag Hammadi. Y habrá que
esperar la publicación completa de las traducciones de los rollos de
Qumram, cosa que la Iglesia se ha encargado de demorar medio siglo...
Muchas cosas cambiarán cuando esto suceda.

PORTADA DEL SITIO

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155. paginas con ilustraciones en blanco negro y color 21x28. En 10

LA FUGA DEL SOLBRIS por R. A. Nielsen, Fuga de nacionalsocialistas noruegos
de su pais al acabar la Segunda Guerra Mundial Ed Marymar 1983 -252 páginas
15

Yuste, Carlos I. SUBVERSIÓN Y REVERSIÓN EN LA ESPAÑA ACTUAL / Prol. de
Ricardo de la Cierva Indice: La subversion. La revolucion. Fases de la
subversion. Bases doctrinales del comunismo. Movilizacion de masas y el
partido. Sintesis historica. Las escisiones. El terrorismo. La reversion Ed.
San Martín. Madrid, 1975. 295 pp. 14 x 21 cm. 12

Pound, Ezra: AQUÍ LA VOZ DE EUROPA– Ultimo Reducto 1999-56 paginas 5

Flynn, John T EL MITO DE ROOSEVELT La Suerte, las bajezas y la mediocridad
del hombre que decidió el sino del mundo, están expuestas y documentadas en
este libro histórico que ha colocado definitivamente a Roosevelt, entre los
personajes más mezquinos e insignificantes de la historia modernaBarcelona
Industrial Gráfica D.E.F. Y Cª Circa de 1950 20x16 406 pág Rústica 15

HISTORIAS SECRETAS DE LA ÚLTIMA GUERRA Selecciones del Reader's Digest 1960
Madrid Tela con grabado, cinta guía 487 pp. 19,5 cm. Ilustrado con
abundantes láminas fotos b/n y mapas. Contenido: 43 relatos sobre episodios
y testimonios de la II Guerra Mundial, que eran desconocidos o de los que se
aporta informaciones poco conocidas Clave de la invasión a Normandía.- Pearl
Harbor.- Pepita la guerrillera.- El espía que traicionó a Hitler.- El
misterio de los globos japoneses, la caza del Bismarck, la mayor batalla
aeronaval de la historia, cómo murió realmente Rommel, 9

Jato David LA REBELIÓN DE LOS ESTUDIANTES Madrid 1975-616 paginas 18

SIGNAL Libro editado en 1980 con algunos de sus numeros. Ed El Arquero-200
pag aprox. Todo fotografias 24

Comin Colomer, Eduardo ENSAYO CRITICO DE LA DOCTRINA COMUNISTA. De las
“Leyes de Minos”, en Creta, a la IV Internacional Ediciones de la
Subsecretaria de Educación Popular, 1945. 22x16 cm. 330 páginas 15

Perez Villanueva, Joaquin HISTORIA DE LA INQUISICION EN ESPAÑA Y AMERICA I
El conocimiento científico y el proceso histórico de la Institución
(1478-1834). Biblioteca de Autores Cristianos 1984 XXX-1548 p 24 cm
Encuadernación en tela editorial con sobrecubierta 40

Perez Villanueva, Joaquin HISTORIA DE LA INQUISICION EN ESPAÑA Y AMERICA II
Las estructuras del Santo Oficio. Biblioteca de Autores Cristianos 1984
XXX-1548 p 24 cm Encuadernación en tela editorial con sobrecubierta 40

FORD, Brian ARMAS SECRETAS ALEMANAS. Prólogo a la Astronaútica. Madrid, Ed.
San Martín, Historia del siglo de la violencia, col. Armas, nº 1, 1974.
14x21, 160pgs. Plenamente ilustrado con fotografías b 9

Jung, C.G RECUERDOS, SUEÑOS, PENSAMIENTOS . Ed. Seix Barral, los tres
mundos, Barcelona, 2000. Rústica con solapas. Autobiografía de Jung en la
que confluyen su perturbador testamento vital y la radiografía de su
peripecia del espíritu: memorial analítico que por su propia naturaleza
escapa a toda clasificación 15

Maqueta para construir un cañón Krupp de 75 mm en madera y metal 10 eur

PUEBLO Y ESTADO, HERENCIA Y SELECCIÓN» Hans Günther (profesor de raciologia
durante la Alemania nacionalsocialista) Ed. Liding 1978, 30 págs., 7

Laughland , John LA FUENTE IMPURA. ORIGENES ANTIDEMOCRATAS DE LA IDEA
EUROPEISTA Editorial Andres Bello 1997=409 paginas 10

Francis Mercury, Pierre Nouaille, Eric De Goutel HIMMLER Madrid, Círculo de
amigos de la historia, 1974. 18x12cm.245pags. Historia, nazismo 9

NIHIL OBSTAT nº 6 –Varios articulos de La sexología politica de Hans Bluher,
Sudamerica en la geopolitica mundial, Jose Saramago y la muerte
celtica=Moeller Van den Bruck, Ramiro Ledesma, un filosofo ante la ciencia
ENR Barcelona, otoño/invierno de 2004 -21x15 cms., 217 paginas con
fotografias 12

Pedro Miguel Lamet EL AVENTURERO DE DIOS FRANCISCO DE JAVIER La Esfera de
los libros 2006=742 Paginas con fotografias 18

Ioan P. Culianu EROS Y MAGIA EN EL RENACIMIENTO Siruela 1999 -410 paginas
-es un apasionante estudio sobre la imaginación en el Renacimiento y los
cambios provocados después por la Reforma. El autor arranca de las teorías
neoplatónicas de Pico de la Mirandola, Marsilio Ficino o Giordano Bruno,
para considerar la magia como una ciencia del imaginario, retratando de paso
«al gran manipulador», el mago renacentista. Culianu sostiene que la magia,
en su más alto grado de desarrollo, es un método de control tanto del
individuo como de las masas, que se funda en un conocimiento profundo de las
pulsiones eróticas personales y colectivas. A través de la imaginación todo
puede ser manipulado; de ahí que el autor no sólo reconozca en la magia a un
remoto antecesor del psicoanálisis sino, además, de la psicosociología
aplicada y de la psicología de las masas. Pero la Reforma, y más tarde la
Contrarreforma, impusieron con éxito una radical censura del imaginario, que
consiguió acabar con la magia. Censura, según Culianu, que permitió el
surgimiento de las ciencias exactas y de la tecnología moderna. 18

LAS HORAS DE HASTINGS. Libro de horas Flamenco del siglo XV realizado para
William Lord Hastings que se conserva en la British Library de
Londres.(Facsimil). Olañeta Editor. 2001-160 paginas con ilustraciones a
todo color Prefacio y comentario de D.H. Turner. 18

Bayard, Jean Pierre.-LA META SECRETA DE LOS ROSACRUCES. La misteriosa
sociedad espiritual que dice tener su fuente en los designios de los
Superiores Desconocidos. Robin Book, Barcelona, 1991. 251 pag. 8º mayor 9

HACIA LO DESCONOCIDO La Atlantida, el Golden Dawn Ufología. Esoterismo.
Brujería. Ovnis, telepatía, psicocinesia, reencarnación, fantasmas y
espíritus, brujería adivinación, astrología, espiritismo, etc. Reader´s
Digest 352 pags con 582 ilustraciones en su mayor parte a todo color. Media
piel 1982 15

fernando jimenez del oso BRUJAS, LAS AMANTES DEL DIABLO anaya 2001 cartone
con sobrecubierta 192 pag IMPECABLE,30X23,MUY ILUSTRADO EN COLOR
BRUJERIA,CIENCIAS OCULTAS 20

NIHIL OBSTAT nº 6 –Varios articulos de La sexología politica de Hans Bluher,
Sudamerica en la geopolitica mundial, Jose Saramago y la muerte
celtica=Moeller Van den Bruck, Ramiro Ledesma, un filosofo ante la ciencia
ENR Barcelona, otoño/invierno de 2004 -21x15 cms., 217 paginas con
fotografias 12

Pedro Miguel Lamet EL AVENTURERO DE DIOS FRANCISCO DE JAVIER La Esfera de
los libros 2006=742 Paginas con fotografias 18

Sánchez Ferrer, José .INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LA CUCHILLERÍA ARTÍSTICA DE
ALBACETE. Diputación de Albacete 2001 Albacete 26X25. 323 PAGS. Muy
ilustrado. Enc. tela ed. con sobrecubierta ARTE, ARMAS 40

Chatwin, Bruce BRUCE CHATWIN. FOTOGRAFIAS Y CUADERNOS DE VIAJE Anaya
1993-160 paginas con 60 fotografias. Libro tamaño gigante 20

Rosenberg Alfred EL MITO DEL SIGLO XX Editorial Retorno 2006- 402 páginas.
Contiene 20 imágenes a todo color. Sobrecubierta en mate a todo color.
Encuadernación de tapa dura en tela con grabado color oro en portada y lomo.
30 euros

Por qué nos Mienten (O acaso Hitler tenía razón?) Por Heinz Roth – 56 pag. 7

Alain de Benoist ERNST JUNGER Y EL TRABAJADOR Ediciones Titania 2002 -100
paginas 10

Hedin Sven SIN MANDATO EN BERLIN Hedin nunca ocultó, durante la Segunda
Guerra Mundial sus sentimientos en pro del Nuevo Orden Europeo encarnado por
Alemania. Al conocer la muerte de Hitler no dudó en declarar al "Dagen
Nyheder" sus simpatías por el hombre recientemente fallecido diciendo:
"Jamás han salido de sus labios una palabra de odio o poco amable. La gran
esperanza del Führer fue siempre la de establecer una verdadera amistad con
Inglaterra y Francia. Yo tengo para Adolf Hitler un profundo e inestimable
recuerdo, viendo en él a uno de los hombres más grandes que ha conocido la
Historia. Hitler ha muerto pero su obra continuará viviendo. El recuerdo del
Gran Führer continuará perdurando en el pueblo alemán durante mil años".
Estas palabras pronunciadas a los 80 años de edad dieron pie a que los
dispensadores oficiales de galardones le llevaran al ostracismo.Ediciones
Titania -99 paginas 10

Jerez Riesco Jose L. ONESIMO REDONDO ADELANTADO NACIONALSINDICALISTA DE
CASTILLA Ediciones Titania 1999 -100 paginas 10

Serrano Miguel NIETZSCHE Y LA DANZA DE SIVA Cuaderno Excalibur XIII
Ediciones Titania 1999-100 paginas 10

Pemartin Julian ALMANAQUE DE LA PRIMERA GUARDIA Ediciones Titania 1999 -100
paginas 10

Hermann y Ritsch LA ECONOMIA NACIONALSOCIALISTA Ediciones Titania 1999 -100
paginas 10

Amadrauz Gaston NOSOTROS LOS RACIALISTAS -76 paginas- 9

Evola Julius LA SUPERACION DEL ROMANTICISMO El valor del ocultismo en la
cultura contemporanea, De la pureza como factor metafisico, Acerca del gran
estilo por Nietzsche, Ernst Junger EL Obrero y Los Acantilados de marmol,
etc. Ediciones Heracles 2006-155 paginas 14 eur

Ghio Marcos EL HEROE Y LA MAGIA Ediciones Heracles 2003= 41 paginas 5 eur

Bochaca Joaquin EL DESCREDITO DE LA REALIDAD O LA DIMENSION DESCONOCIDA
Ediciones Cerro Manquhue 2004 Chile-238 paginas 20 eur

Caballero Carlos y otros ESPAÑOLES EN LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL EN EL FRENTE
DEL ESTE La Division Azul, Escuadrillas azules, Marinos en la Kriegsmarine,
La Legion Azul, Españoles en la Wehrmacht y las Waffen SS, Españoles en el
Ejercito Sovietico,-Servicio de Publicaciones del Estado Mayor del Ejercito
1999-198 paginas de fotografias. Libro tamaño gigante 24 eur

Ontiveros Jose Luis APOLOGIA DE LA BARBARIE Ernst Junger, Yukio MIshima y
Ezra Pound desde una perspectiva diferente Ediciones Aztlan Austral-142
paginas 12 eur

Benoist Mechin COMENTARIOS AL MEIN KAMPF La doctrina de Adolfo Hitler
(1943), Edición en formato facsimil de 1999, 173 pag. 14 eur

Joseph Heide LAS ÁGUILAS VUELAN HACIA RUSIA Esta es la historia de un as de
la aviación alemana, moderno caballero del aire de la estirpe de un Galland,
Moelders, Rudel, etc. , que comenzamos a conocer en la Batalla de Inglaterra
y que se desarrolla luego sobre las frias y extensas estepas rusas, donde
verdaderamente alcanza su cenit como piloto de caza volando en su Me 109.
Producciones Editoriales1980 4º 279 pgs, 18 eur

EL JUDAISMO Y LA COMPETENCIA COMERCIAL -60 pag- 7

Pound Ezra JEFFERSON Y/O MUSSOLINI El Calafate Editores 2004-240 paginas 20
eur

Jean Thiriart «¡ARRIBA EUROPA! UN IMPERIO DE 400 MILLONES DE HABITANTES»[Un
libro clave para entender el nuevo rumbo de los movimientos
nacional-revolucionarios paneuropeístas] Ed. 2000, 356 págs 20 eur

LUFTWAFFE. CABALLEROS DEL AIRE por Salvador Borrego (2006), 155 pag. Con
fotografías 15 eur

Hart, Liddell HISTORIA DE LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL (OBRA COMPLETA, 2 VOL)
Ed. Caralt, 1998, Barcelona, España., 779 pags 24 eur

Jean Boyer LOS PEORES ENEMIGOS DE NUESTROS PUEBLOS, Ediciones Libertad 1979
-140 paginas con fotografias 10 eur

FORD, Brian ARMAS SECRETAS ALEMANAS. Prólogo a la Astronaútica. Madrid, Ed.
San Martín, Historia del siglo de la violencia, col. Armas, nº 1, 1974.
14x21, 160pgs. Plenamente ilustrado con fotografías b 9 eur

David Lane: Textos en Castellano del Autor de las 14 Palabras – 56 pag. 4

David Lane: Nuevos escritos del autor de las 14 Palabras – 56 pag. 4

Mussolini, Benito EL ESTADO CORPORATIVO. U.S.I. Salamanca, s/fecha Edicion
de los años 40) ,. 8º, 311 págs 16

Ford Henry EL JUDIO INTERNACIONAL Editorial Mateu 1961-282 paginas 15 eur

S. P. Melgounov HOLOCAUSTO: 116 MILLONES DE MUERTOS POR LA UTOPÍA MARXISTA,
127 PAG. 12

Garriga, Ramon LA LEGION CONDOR Ediciones Garcia del Toro 1975. 303 p. Enc.
tela 12 eur

De Guijarro Jose Francisco PERSECUCION RELIGIOSA Y GUERRA CIVIL: LA IGLESIA
EN MADRID, 1936- 1939 LA ESFERA DE LOS LIBROS, S.L. 2006-696 paginas con
fotografias 22 eur

Nilus Sergei LOS PROTOCOLOS DE SION, Editorial NO 1984-206 paginas 11 eur

Nilus Sergei LOS PROTOCOLOS DE SION, El Galeon 2002-232 paginas 15 eur

William Craig LA BATALLA POR STALINGRADO (Barcelona, 1975) Ed. Noguer. 397
págs. 16 x 22 cm. Fotografias. Contenido: La marcha del VI ejercito aleman a
traves de la estepa. Preparativos para la defensa de stalingrado. El
bombardeo de Stalingrado. Ofensiva rusa. Operacion Tormenta de
Invierno..ETC... 16 EUR

Cross Christopher JANE´S POCKET BOOK 4 MODERN TANKS AND ARMOURED FIGHTING
VEHICLES – London 1974 -207 paginas con unas 100 fotografias de tanques y
vehiulos blindados de todo el mundo con sus caracteristicas tecnicas (libro
en inglés) 10

Keene, Judith-LUCHANDO POR FRANCO Voluntarios europeos al servicio de la
España nacional, 1936-1939 (de habla inglesa, franceses, rusos blancos, la
Guardia de Hierro rumana, mujeres extranjeras, etc.) Salvat Editores. 2002.
Rústica con solapas. 446 Páginas.14x21cms. 15

Wagner Richard EL JUDAISMO EN LA MUSICA -- 60 paginas - 7

Wagner, Richard MI VIDA 1813-1868. Madrid, 1989. Edita Turner. Tela
editorial con tejuelo y sobrecubierta 22x15 cm. 779 pp. 22 eur

Peter Padfield HIMMLER La Esfera de los libros 2004-896 paginas con
fotografias. Tapa dura con sobrecubierta 30 eur

Lopez Barranco Juan J. EL RIF EN ARMAS La narrativa española sobre la guerra
de Marruecos. Marenostrum 2006-396 paginas 15 eur

Martin Gilbert LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL La Esfera de los libros 2004-928
paginas con fotografias. Tapa dura con sobrecubierta 25 eur

DERROTA MUNDIAL por Salvador Borrego, Mxico 2004 - 635 paginas con
fotografas 30 eur

Ortiz Alberto BRIGADA ROJA» Editorial Tradicion Mexico 1983 269 págs., 12
eur

LA RAZA. NUEVA NOBLEZA DE SANGRE Y SUELO por Walter Darr (ministro de
Agricultura y de Abastecimientos del Reich), Ediciones Wotan 1 edicin 1994,
traduccin por J. Bochaca, 297 pgs., 22 x 16 cm. 22

Degrelle Leon ¿QUIEN ERA HITLER? Editorial Avanzada – 33 paginas con
fotografias 6 eur

Huerta Victoriano MEMORIAS DE VICTORIANO HUERTA Interesantisimo libro de las
Memorias del General Victoriano Huerta quien derrocó e hizo fusilar a Madero
y se proclamó Presidente de la Republica en el turbulento periodo de la
Revolucion Mexicana. Escrito con una franqueza única. Ed. Senado de la
Republica 2004-152 paginas 8 eur

Konstam Angus ATLAS HISTORICO DEL MUNDO CELTA Edimat 2006-190 paginas de
ilustraciones y fotografias comentadas a todo colot. Tapa dura. Libro tamaño
gigante 16 eur

Anónimo EVANGELIOS APOCRIFOS La verdadera conexión entre el Antiguo y el
Nuevo Testamento. Religion Arkano Books 2004 Madrid España 693 paginas 12
eur

Odile Redon,Françoise Sabban Y Silvano Serventi DELICIAS DE LA GASTRONOMIA
MEDIEVAL anaya&mario muchnik 1996 cartone con sobrecubierta 530 pag 24 eur

MI VIDA CON BENITO por Ráchele Mussolini , Editorial Perseo Años 50 - 250
páginas con fotografías 12 eur


EL CRIMEN DE KATYN A LA LUZ DE LOS DOCUMENTOS (Sobre la matanza de oficiales
polacos por los sovieticos en 1940) Prefacio Wladyslaw Anders.
Ilustraciones. Rústica con sobrecubierta. 15x20. 1952. Mundo Libre 1952-390
paginas 20 eur

Aznar, Manuel LA BATALLA DE FRANCIA Y EL ARMISTICIO 1940 Madrid, Editorial
Idea, 1943 4º may. XV-307 pp. Láminas, mapas. Tela editorial. Historia de la
Segunda Guerra Mundial, IV 24 eur

Carrero Blanco, Luis. LA GUERRA AERONAVAL EN EL MEDITERRANEO Y EN EL
PACIFICO. Editorial IDEA. MADRID. 1947. 1 vols. 27 cm. TELA. 291 pags. Tomo
X de la colección Historia de la Segunda Guerra Mundial. Ilustrado con
laminas fuera texto con fotografias del epoca y acompañado de laminas
desplegables con mapas de las zonas de combate. Contenido: al flota
italiana; Inglaterra e Italia frente a frente en el Mediterraneo; 'Stukas' y
'Unterseeboote' en el Mediterraneo; Los norteamericanos en Africa; El asalto
a Europa por el canal de Sicilia; El fin del la guerra en el mediterraneo;
El problema militar en el pacifico; La invasion n 24 eur

LOS NAZIS HABLAN. Dirigentes del III Reich Exponen Su Doctrina por lideres
del III Reich. Libro gran formato con 125 pag. Con fot 19 eur

Parker Yockey Francis IMPERIUM Es, como dice el propio Yockey, más que un
libro. Es una obra que interpreta exactamente el pasado del organismo
cultural llamado Civilización Occidental, Europa, lo que queramos llamarle y
a partir de él, nos proporciona una visión optativa del Porvenir. La opción
es dual: o bien Occidente, víctima de un Parasitismo cultural varias veces
repetido en el curso de la Historia, aunque sin parangón en cuanto a su
virulencia, se rehace y, siendo fiel a sí mismo y a su alta misión, vuelve
al camino marcado por su Destino, o sigue el camino actual: Democracia –
Socialismo - Marxismo - Mundialismo, que le lleva a una destrucción cierta e
ineluctable, y a corto plazo. Madrid 2006-495 paginas 25 euros

Gerald R. Kleinfeld y Lewis A. Tambs. LA DIVISIÓN ESPAÑOLA DE HITLER La
División Azul en Rusia El estudio más serio realizado sobre la División
Azul, por dos historiadores imparciales estadounidenses. Editorial: San
Martín. Formato 147x205 mm. 530 páginas, 19 fotos y 14 mapas. 25 eur

Diaz De Villegas LA DIVISON AZUL EN LINEA Este libro es uno de los
"clásicos" dentro de las obras dedicadas a la División Azul, el cual no
pretende hacer un análisis de la participación española, sino "contribuir a
la loa que merecen aquellos voluntarios que pasaron, en incesante relevo,por
el frente del Este". Editorial Acervo. Autor : José Díaz de Villegas, 237
páginas, tapa blanda, formato 193x128 mm. 12 eur

EL SECRETO DE LOS DIOSES (CON DINERO RUEDA EL MUNDO –LOS ROTHSCHILD , LA
SINARQUIA, EL GRAN ORIENTE) de Henry Coston Ed. Almena 1974 – 453 pg. 18

Schmitt Carl TEOLOGIA POLITICA Cuatro ensayos sobre la soberania Ediciones
Struhart= 202 paginas 15

Alfonso Escuadra. BAJO LAS BANDERAS DE LA KRIEGSMARINE Formato 245x170 mm.
318 pág. Más de 200 fotografías B/N, mapas y apéndice a todo color. 24 eur

Reed Luis MISCELANEA BELICA Episodios y personajes olvidades de la Segunda
Guerrra Mundial Ediciones Borrego Mexico 2006 -284 paginas con fotografias
24

Butz Arthur LA FABULA DEL H Edicion Facsimilar 243 paginas 16 eur

Krebs Pierre LA LUCHA POR LO ESENCIAL ¿Suicidio etnico en una sociedad
multirracial o renacimiento etnico-cultural de Europa enraizado en la
tradición indoeuropea? Tierra y Pueblo 2006 -114 paginas 17 eur

Lopez Pascual Eduardo LA OTRA CARA DE LA LUNA Cuenta una historia entendida
como rezl, acaso alejada de la literatura triunfante falangista, pero llena
de ese4 sentimiento poitico ue aprendimos del Fundador Jose Antonio, leal ,
riguroso crítico. Edicion propia 1997-191 paginas 12 eur

Lopez Pascual Eduardo ESTA NOCHE RECUERDO EL EUGENIO Poemario con un fondo
evidentemente azul, que es comun en toda la poesia del autor. Cuenta una
historia entendida como rezl, acaso alejada de la literatura triunfante
falangista, pero llena de ese4 sentimiento poitico ue aprendimos del
Fundador Jose Antonio, leal , riguroso crítico. Edicion propia 1997-191
paginas 7 eur

Lechuga Ricardo EL GOBIERNO MUNDIAL Vassallo de Mumbert M. 1983 11x18, 202p,
1h GUERRA CIVIL 10 eur

Farfolas, Daniel SINTESIS DE LA CAUSA GENERAL PARA DESMEMORIADOS (Matanzas,
Checas, etc.) Vassallo de Mumbert M. 1978 11x18, 202p, 1h GUERRA CIVIL 10
eur

Rottjer Anibal A. LA MASONERÍA EN LA ARGENTINA Y EN EL MUNDO Ediciones Nuevo
Orden 436 paginas 18 eur

NIHIL OBSTAT nº 4 –Varios articulos de [Carlos Caballero Jurado] [Erik
Norling] [Alberto Buela] [Alain de Benoist] HOMENAJE A JULIUS EVOLA
[Ontiveros] [Julius Evola] [Eduardo Núñez] [Martí Pié] ENR Barcelona,
otoño/invierno de 2004 -21x15 cms., 182 págs. 12 eur

Irigaray Padre Ricardo ELFOS HOBBITS Y DRAGONES. UNA INVESTIGACIÓN SOBRE LA
SIMBOLOGIA DE TOLKIEN -Una vision cristiana del mundo de Tolkien –Ediciones
Tierra Media 1999 – 318 paginas 16

Mila Ernesto 11 M LOS PERRROS DEL INFIERNO Mahoma llama “perros del
infierno” a aquellos cuyos actos perjudican a la comunidad islámica. En este
sentido los atentados del 11-M han sido cometidos por “perros del infierno”
y el autor se pregunta: “Sólo hace falta saber a qué señor de las tinieblas
sirven”. Este libro cuestiona la “versión oficial” sobre los atentados del
11-M, e identifica tras ellos intentos de manipulación política. El autor,
hace un cuarto de siglo, sufrió en su propia piel los intentos de
manipulación política del terrorismo. Identifica tras los atentados del
11-M, una gigantesca campaña de “operaciones psicológicas”, técnicas con las
que está familiarizado por su experiencia pasada y en las que él mismo ha
trabajado. Pyre 2004-301 paginas 20 eur

de la Vega Enrique ARDE LA NIEVE. Un relato histórico sobre la División
Azul, 192 paginas Garcia Hispan 14 eur

REVISTA DE COMISARIO. EL CUERPO DE INTERVENCIÓN MILITAR EN LA DIVISIÓN AZUL
1941-1944. Además de las unidades propiamente combatientes, toda unidad
militar dispone de un personal administrativo que gestiona los recursos que
se ponen a su disposición. Esta es una tarea no muy "heróica", pero
imprescindible para el funcionamiento del engranaje bélico. La División
Azul, al igual que el resto de las divisiones alemanas, también contó con
sus administradores militares pertenecientes al Cuerpo de Intervención
Militar español, permaneciendo incluso en la Legión Azul. Editorial A F
Editores. Autores: Jesús Dolado, Eduardo Ramos y Eduardo Robles, 183
páginas, tapa dura, formato 305x215 mm , 302 fotografías B/N y 85
fotografías color. 27 eur

Dela Vega Enrique RUSIA NO ES CULPABLE. HISTORIA DE LA DIVISIÓN AZUL.
Historia condensada de la Divisón Azul, desde su reclutamiento hasta la
repatriación de los últimos combatientes de la Legión Azul. Editorial:
Barbarroja. Formato 213x134 mm. 167 páginas, 17 fotos B/N y 6 mapas B/N. 12
eur

Viladot Fargas Jose EL ESPIRITU DE LA DIVISIÓN AZUL. POSSAD.. Editorial:
Barbarroja. Formato 213x134 mm. 189 páginas, con fotografias 12 eur

Friedrich Christian EL SOCIALISMO DEL NACIONALSOCIALISMO: SOCIALISMO CONTRA
MARXISMO Opiniones de destacados jefes nacionalsocialistas de 1939. Este
libro versa sobre el carácter socialista del Nacionalsocialismo–Cubierta
plastificada. Encuadernación de cosido-231 paginas 16

Faye Guillaume PEQUEÑO LEXICO DEL MILITANTE EUROPEO Colección Iskander
1996-95 paginas 7

Von List Guido EL SECRETO DE LAS RUNAS -131 paginas con ilustraciones 15 eur

Luis F. Villamea (Coordinador de la obra) FUERZA NUEVA EN LA RETINA.
Biografa grfica de un movimiento polticoFN 2006-Libro tamao gigante
encuendernado en tapa dura con fotgrafias 24

Erik Norling VIDKUN QUISLING, TRAIDOR O PATRIOTA? IEFIH, Ed. 1995, 45
pgs., con fotografas 7

Bochaca Joaquin LOS CRIMENES DE LOS BUENOS (Edicin facsimil encuadernada en
tapa dura grabado lomo) 472 paginas 39

Leon de Poncins LAS FUERZAS SECRETAS DE LA REVOLUCION Pensar editores
Colombia 263 paginas 15

Degrelle Leon QUIEN ERA HITLER? Prologo de Otto Skorzeny Ed Ojeda, 2004 -231
paginas con fotografias 22

J. Boor (Francisco Franco) MASONERIA Ediciones Ojeda. 2003, 334 pgs., Tapa
dura 24

De Guijarro Jose Francisco PERSECUCION RELIGIOSA Y GUERRA CIVIL: LA IGLESIA
EN MADRID, 1936- 1939 LA ESFERA DE LOS LIBROS, S.L. 2006-696 paginas con
fotografias 24

Weest, Hans YO ESTUVE EN STALINGRADO Rodegar, Barcelona, 1964. Carton
editorial. 200 pgs 10

Diaz De Villegas LA DIVISON AZUL EN LINEA Este libro es uno de los
"clsicos" dentro de las obras dedicadas a la Divisin Azul, el cual no
pretende hacer un anlisis de la participacin espaola, sino "contribuir a la
loa que merecen aquellos voluntarios que pasaron, en incesante relevo,por el
frente del Este". Editorial Acervo. Autor : Jos Daz de Villegas, 237 pginas,
tapa blanda, formato 193x128 mm. 12

Degrelle Leon MIS ANDANZAS EN MEXICO = ENR 2006 =102 paginas 12 euros

Vidal Cesar LAS BRIGADAS INTERNACIONALES Espasa 2006-670 paginas con
fotografias. 22

Raigada Carlos Españolismo Indoeuropeo - Mexico 1999 -56 paginas 5

El Mito del JudaIsmo de Cristo Por Joaqun Bochaca Mexico 1999- 56 pag. 4

Empresas Modelo Nacionalsocialistas (Texto NS de la poca) Mexico 1999 -38
pag. 4

Faurisson. Textos del Profesor Robert Faurisson 40 paginas 4

Evola Julius CABALGAR EL TIGRE Ediciones Heracles Argentina,1999-253
pag.Esta obra fue escrita para unos pocos, para una muy pequea minora. De
aquellos que, a pesar de estar en absoluta anttesis con el mundo moderno,
sin embargo deciden vivir en l y tratan ante el mismo de hacer de modo tal
que "aquello contra lo cual nada se puede, no pueda nada en contra nuestro"
y en segundo lugar, ante los fenmenos destructivos, como los antiguos
alquimistas, "ser capaz de convertir el veneno en remedio, el plomo en oro",
y que finalmente, siguindolo a Nietzsche, puedan tambin afirmar con orgullo
que "aquello que no me destruye sirve por el contrario para hacerme ms
fuerte". 18

Evola Julius LA TRADICION ROMANA Esta obra representa un enfoque original
sobre el pasado romano. Para Evola la importancia de Roma estriba en el
hecho de que represent el ultimo de los intentos que se consumara con una
cierta continuidad de restauracin de una civilizacin tradicional ante el
caos moderno que ya en ese entonces arreciaba. Para captar tal significado
ha resultado indisipensable vaciar lo romano de todo sesgo de modernidad y
comprenderlo en su plenitud y autenticidad apartandolo de las
interpretaciones de la ciencia oficial que han tratado de reducirlo en
cambio a categorias propias. Considera a su vez esencial tener en cuenta el
periodo en el cual se gest el comienzo del proceso de aquello que ser el
ciclo romano. No por casualidad ello fue justamente en el siglo VI a C.,
epoca caracterizada por diferentes autores como de profunda crisis en la
historia de la humanidad. El problema no pasa meramente por revalorizar a
Roma, sino con cual de ellas se hace, si con la Roma plebeya y moderna, cuyo
equivilaente actual puede ser perfectamente el imperialismo norteamericano,
o con la patricia y tradicional, la que tiene su correlato tan slo en los
imperios sagrados, sea del Oriente como del Occidente - Ediciones Heracles
2006-184 paginas 15 eur

Borrego Salvador WAFFEN SS: CRIMINALES O SOLDADOS, Mexico 2003 152 pag. con
fotografas 18

Caballero Jurado Carlos Landwehr Richard EL EJRCITO NACIONAL RUMANO.
VOLUNTARIOS RUMANOS EN LAS WAFFEN SS, 1944-45.Editorial Garcia Hispan 1997
-305 paginas con fotografias 17

Fernndez De La Reguera, Ricardo CUERPO A TIERRA El tema de la guerra
espaola, narrado con toda su pattica y alucinante intensidad. Cuerpo a
tierra es un desgarrador relato que leern todos los espaoles, los que
participaron de la lucha en el frente Plaza y Janes 1971 Guerra civil
espaola 440 paginas 8

CABEZA DE PUENTE. Diario de un soldado de Hitler Jos Mara Snchez Diana Garca
Hispan, 1993-222 pgs., 15

Ledesma Ramos Ramiro LA FILOSOFIA DISCIPLINA IMPERIAL Editorial Tecnos 1983
-132 paginas 14

Meleiro Fernando ANECDOTARIO DE LA FALANGE DE ORENSE Madrid Ediciones del
Movimiento 1957 19 x 13,5 cm 179 p. 1 h. 4 lam Rstica editorial con
sobrecubiertaSe detalla el traslado de la plaza de toros de madera de Orense
a Vigo. En el apndice se reproducen las fotografas de algunas cartas 14

Borrego Salvador SUPRACAPITALISMO Editorial Nuevo Orden 1985 178 paginas 12

TRAICION A OCCIDENTE de Traian Romanescu Ed. Nuevo Orden 1982 317 paginas
18

de Andrs Antonio, ARTILLERA EN LA DIVISION AZUL Fundacin Div. Azul 2004 1
edicion 180 pag con fotografas 18

Marschalko Louis LOS CONQUISTADORES DEL MUNDO Los verdaderos criminales de
guerra . Este libro es un clsico del revisionismo no slo histrico, sino
poltico. He aqu su contenido: La dominacin mundial en tres etapas, Banqueros
millonarios respaldan a los bolcheviques, Los verdaderos criminales de
guerra, Por qu Hitler tuvo que desaparecer, Los verdaderos vencedores de la
II Guerra Mundial, Nuestra es la venganza, Nuevos Purim y Nuremberg, Qu
sucedi con los seis millones de judos?, Persecucin espiritual y econmica,
Guerra biolgica de clases contra todas las nacionesEditorial Nuevo Orden
1982 -418 pginas, 20x12 cms., 18

Monser Leon Meurin SIMBOLISMO DE LA MASONERIA Epilogo Mauricio Carlavilla
Editorial Nuevo Orden 315 paginas 18

Monseor Leon Meurin FILOSOFIA DE LA MASONERIA Editorial Nuevo Orden 1981
280 paginas 18

GODED, Manuel UN FACCIOSO CIEN POR CIEN. (Episodios de la Guerra Civil).
Zaragoza, edit. Heraldo, 1939 - 4, 181 pgs. GUERRA CIVIL 15

Calderon Ruben NACIONALISMO Y REVOLUCION EN FRANCIA, ITALIA Y ESPAA Librera
Huemul Ed. Nuevo Orden 1983 353 paginas 15

Israel Adn Shamir LA LLUVIA VERDE DE YASUF (Los maestros del discurso)
[Opiniones de un israel antisionista sobre las guerras y el sistema] Ed.
2004, 232 pgs., 15

Caro Rodriguez, Jose Maria EL MISTERIO DE LA MASONERIA Santiago de Chile
Ediciones de la Imprenta Chile -2 Edicion-336 paginas 20 eur

Hernandez Antonio LAS CASTILLAS Y LEON TEORIA DE UNA NACION Ensayo etnicista
a cargo de un historico de Cedade- Editorial Riodelaire 1982-140 paginas 8

La rebelion de los estudiantes por David Jato Madrid 1975-616 paginas 18

Adriano Romualdi EL PROBLEMA DE UNA TRADICION EUROPEA Ed. s.f., 79 pgs., 10

Romualdi Adriano JULIUS EVOLA EL HOMBRE Y LA OBRA Coleccin Iskander -134
pagi 14

Adro Xavier FUI SOLDADO EN CUATRO GUERRAS Vasallo de Mumbert 1983-328
paginas 15

Ormeo Javier KURSK. LOS MEDIOS ACORAZADOS ALEMANES Almena 2005-238 paginas
con muchas fotografias 18

Ledesma Ramos Ramiro EL QUIJOTE Y NUESTRO TIEMPO Vasallo de Mumbert 1971-171
paginas 16

Jose Maria Escriba OPUS JUDEI (Conexiones entre este grupo sectario catlico
y la Alta Finanza juda) Orion Editores 18

Carlos Caballero DAVID CONTRA GOLIAT. VOLUNTARIOS LETONES EN LA CAMPAA DE
RUSIA, 1941-45. Ed Garcia Hispan 2003-96 pag. Con fotogr. 14

Carlos Caballero-Santiago Guilln. ESCUADRILLAS AZULES EN RUSIA DIVISION AZUL
Historia de los espaoles que lucharon en la Luftwaffe, haciendo hincapie en
su uniformidad. Editorial: Almena. Formato 305x218 mm. 240 pginas, 144 fotos
B/N y 47 lminas color. Libro tamao gigante 34

Harmuth Gerhard y Schwalbe Georg EL GRAF SPEE EN EL MAR Garcias Hispan 2003
155 pginas, tapa blanda, formato 213x153 mm Desde que comenzara la Segunda
Guerra Mundial, hasta su trgico final a mediados de diciembre de 1939, este
crucero alemn escribi una de las pginas ms gloriosas de la Historia Naval.
16

Fritz Otto Busk COMBATE EN EL MAR (La gesta del acorazado alemn Schanhorst)
Nuevo ttulo de Garca Hispn Editor, dedicado a la historia de la Segunda
Guerra Mundial. En esta ocasin se trata de un captulo de la misma no muy
conocido, como lo es el hundimiento del acorazado alemn "Scharnhorst",
autntica pesadilla para la Marina Britnica. Autor:, 149 pginas, tapa blanda,
formato 215x150 mm, 25 fotografas B/N. Ref. 17

Norling Eric ELLOS NO FUERON NEUTRALES: Voluntarios suecos en la Waffen
SS-Garca Hispn-2002-330 pag con fotografas 20

Cristino Castroviejo SUBMARINOS ALEMANES EN LA GRAN GUERRA 1914-1918. Cuando
en 1914 estall la I Guerra Mundial, casi todas las grandes marinas del mundo
disponan de sumergibles. Se trataba de unidades cuyo tamao, armamento,
velocidad, autonoma y seguridad no despertaban ningn entusiasmo entre los
estrategas navales. Slo un pequeo grupo de marinos con visin de futuro
comprendi el enorme potencial que tenan: la guerra de corso. Con esa
premisa, los alemanes, que estaban sufriendo un severo bloqueo econmico, los
lanzaron a la batalla en cantidades crecientes y atacando sin restricciones
a los cargueros, enemigos y neutrales, casi consiguiendo la victoria en la
primavera de 1917 . Editorial Almena. Vicente, 523 pginas, tapa blanda,
formato 238x168 mm., 133 fotografas B/N . 24

AMOS Y ESCLAVOS DEL SIGLO XX por Traian Romanescu- Editorial Nuevo
Orden-1983-194 pag. 12

Jones Alan B. COMO FUNCIONA REALMENTE EL MUNDO Editorial Segunda
Independencia 2000-365 pag 22

Evola Julius EL MISTERIO HIPERBOREO ENR 2005 -125 paginas 15

Antonio Medrano et alii JULIUS EVOLA UN PENSADOR POLITICAMENTE INCORRECTO
[Cuaderno conmemorativo en el XXX aniversario de su muerte (1974-2004)]
Tierra y Pueblo 2004 -112 paginas 12

Mnguez Goyanes, Jos Luis.ONESIMO REDONDO (1905-1936) PRECURSOR SINDICALISTA.
Ed. San Martn. 1990. 15x21. 208 pg. 14

Bochaca Joaquin LA HISTORIA DE LOS VENCIDOS (Edicin facsimil encuadernada
en tapa dura grabado lomo) 432 paginas 30 euros

Bochaca Joaquin LOS CRIMENES DE LOS BUENOS (Edicin facsimil encuadernada
en tapa dura grabado lomo) 472 paginas 32 euros

Jean Raspail EL CAMPAMENTO DE LOS SANTOS [Novela de anticipacin en su da,
apocalipsis cotidiano en la actualidad: qu hacer cuando millones de
personas del llamado tercer mundo invaden Europa?] Ediciones Ojeda 445
pgs., 19 eur

La poltica racial nacionalsocialista por Walter Darre, 40 pag. Ediciones
Occidente ao 1976 10 eur

LA INDIA Y EUROPA - EL MISTICISMO INICIATICO HINDU (LIBROS EXCALIBUR 1993 -
Vol. XXIII) -186 Paginas con ilustraciones 12 eur

Laurence Ricardo E. LA TECNOLOGA DE LOS VENCIDOS -Argentina 2003-266
paginas con fotografias 20

J. Aguilar y J.M. Asensi HITLER Y LA IGLESIA Ed. 1973, 77 pgs. Con
fotografias 11


Borrego Salvador INFILTRACION MUNDIAL Editorial Nuevo Orden 1985-364 paginas
16

COMUNICACION. Revista del año 1943 sobre las victimas de las checas y los
fusilamientos con noticias de la II Guerra Mundial, Division Azul, Vida
nacional, etc.,.. Organo oficial de la Delegacin Nacional de Ex-cautivos
24x17- 74 pgs profusamente ilustradas 78 pg. 24 cm. Delega.Nacional Madrid
1943. 9

Ledesma Ramos Ramiro DISCURSO A LAS JUVENTUDES DE ESPAÑA Herederos de Ramiro
Ledesma 1981 -214 paginas 15

LA DIVISION AZUL Saint-Loup ENR Col. Tempestades de Acero n. 3 1
edicin, Barcelona, 2005 21x15 cms., 315 pgs.24 pginas interiores con
fotografas Cubierta a todo color, con solapas y plastificada brillo 24

Duque de la Victoria COMO SE ORGANIZAN LAS GUERRAS En la primera parte se
trata de la primera Guerra Mundial; en la segunda parte, sobre la Guerra
Civil espaola y en la tercera y ltima sobre el poder judo y las
propagandas judo-bolcheviques Indice: Los amos del mundo preparan una nueva
guerra - El gran supremo Consejo de Nueva York de la francmasonera, por qu
y cmo alcanzan sus triunfos las propagandas judo-bolcheviques , etc. Ed.
Libreria General Victoriano Suarez-Madrid 1940, 1 Edicion- 219 pgs., 10

Skorzeny, Otto. LA GUERRA DESCONOCIDA. Editorial Libro Mundo. Madrid. 1976.
542 Pg.. 22x13 20

Albert Speer DIARIO DE SPANDAU. Plaza y Jans , 1976. contiene fotografas ,
447 pags 18

Mihail Manoilesco (V) EL PARTIDO UNICO. Institucin poltica de los nuevos
regmenes Prlogo de Raimundo Fernndez Cuesta Interesante exposicin de los
regmenes
totalitarios europeos hasta la II Guerra Mundial. 204 pgs. Rstica 23x17
Intonso Zaragoza. Editorial Heraldo de Aragn 1938 15

DIOS Y RAZA. CREDO DEL SOLDADO ALEMN. [Paganismo] Administracin Provincial
de Sajonia del Frente del Trabajo Alemn (1941) Ediciones Titania 1999-72
paginas 6

Betz Bruno. LA CRUZ Y LA SVASTICA La historia oculta del nazismo y sus
remotos orgenes. Los nazis no salieron de la nada, ni siquiera fue Adolf
Hitler su fundador. Adems era una corriente cuyo origen se remonta
directamente a sectas y logias del siglo XIX y a respetables rdenes
religiosas. Pero realmente todava viene de mucho ms atrs. El sentido
religioso del nacionalsocialismo oculto exista, y como todo movimiento que
no quiere salir a la luz claramente (en este caso por razones tanto
exotricas y esotricas, como polticas) utilizaba signos solamente
comprensibles para los adeptos. No son imaginaciones, el anagrama que
ilustra la portada de este libro es un claro exponente de ello. Se trata de
la reproduccin de uno que figura en un documento interno del NSDAP que
pertenece a la coleccin particular del autor y es una de las mltiples
fuentes que hemos usado para la investigacin de este libro La Corua. El
arca de papel, Ed. 2003. 64 pp. Con fotografias 24 cm 11

Sols, Jos Antonio. ARMAS SECRETAS NAZIS. Los cientficos de la Alemania
nacionalsocialista fueron unos autnticos precursores del moderno armamento:
Misiles antiareos, aviones a reaccin. Alas volantes y circulares, rayos
lser y magnticos, las armas qumicas y biolgicas ms avanzadas,
bombarderos estratgicos intercontinentales, incluso parece que algn tipo
de armamento nuclear. La Corua. El arca de papel, Ed. 2003. 60 pp. Con
fotografias 11

Solis, Jose Antonio LA BOMBA ATOMICA DE HITLER, El misterio de la ltima
misin del U-234 y el posible uso operacional de un arma nuclear
nacionalsocialista. Las casualidades, sobre todo en operaciones secretas
militares, son poco crebles. Pocos han reparado en que un uranio que puede
producir armamento nuclear recibe el nombre de Uranio-234, que el avin
bombardero ms sofisticado de la Alemania nacionalsocialista se denomin
Arado-234 y que el submarino que presuntamente transportaba un arma nuclear
desde el derrotado Reich al Japn que an resista tena el numeral U-234La
Corua. El Arca de Papel. Ed. 2003. 96 pag. 24 cm 11

Sols, Jos Antonio. PEARL HARBOUR: LA VERDAD. El dia de la infamia.
americana Los grupos de poder, que son los autnticos gobernantes de los
Estados Unidos, siempre han buscando justificar sus acciones nicamente ante
su propia opinin pblica, ya que la de los dems nunca les ha importado,
para conseguirlo no han reparado en maquinar, ocultar y mentir. Contando
para ello con el apoyo inestimable de su todopoderosa industria
cinematogrfica, que ha difundido por todo el mundo, y sobre todo ante s
mismos, la imagen del americano bueno, y que los dems: japoneses, hispanos,
rabes. Es decir: amarillos y morenos en general, son los malos. Aunque
ahora parece que los negros (negros americanos de verdad) empiezan a ser
buenos, ya que son muchos y votan" As empieza este libro en el que su autor
nos lleva de navegacin por el mar de la historia. Una obra. repleta de
testimonios directos, en la que se analizan los hechos desde una nueva
visin, basada en parte en documentos y testimonios inditos, y buscando los
orgenes de la actitud americana de crear su propio imperio, un imperio de
nueva planta, basado en el poder de las grandes compaas multinacionales
que ha desplazado al colonialismo europeo, barriendo cualquier oposicin con
el poder de la mayor maquinaria blica de la historia. La Corua. Arca de
Papel, Ed. 2001. 95 pp. 21 cm 10

Sols, Jos Antonio. ASESINANDO PRESIDENTES. [El captulo final es
excepcional para comprender quin gobierna realmente el mundo]. Usos y
costumbres de la CIA. Las ltimas investigaciones sobre el asesinato de
Carrero Blanco, su sorprendente conexin con otros y su relacin con
actuales sucesos. La Corua. Arca de Papel, Ed. 2002. 96 pp. 21 cm 10


LIBROS DE JULIUS EVOLA :


LA MAGIA COMO CIENCIA DEL ESPIRITU TOMO I por el Grupo de Ur
Ediciones Heracles 1996-176 paginas 15 EUROS

LA MAGIA COMO CIENCIA DEL ESPIRITU TOMO IV por Grupo de Ur Ediciones
Heracles 1996-140 paginas 15

LA MAGIA COMO CIENCIA DEL ESPIRITU TOMO V por Grupo de Ur Ediciones
Heracles 1996-188 paginas 15

LA MAGIA COMO CIENCIA DEL ESPIRITU TOMO VI por Grupo de Ur Ediciones
Heracles 1996-183 paginas 15

LA MAGIA COMO CIENCIA DEL ESPIRITU TOMO VII por el Grupo de Ur Ediciones
Heracles 1996-186 pagin 15

La Guerra Oculta Emanuel Malynski Ediciones Teseo Argentina, 2001 - 174
pag.15

El Estado Tradicional Julius Evola Ediciones Heracles Argentina Ediciones
Heracles Argentina, 2002 - 153 pag. 15

Escritos Sobre La Masonera Julius Evola 2 Edicion ampliada -Ediciones
Heracles Argentina, 2001
96 pag. 12

Escritos Sobre Judasmo Julius Evola Ediciones Heracles Argentina, 2002 -157
pag. 12


Mascara Y Rostro del espiritualismo contemporaneo Julius Evola , 2003 - 185
pag. 14

Evola Julius IMPERIALISMO PAGANO Ediciones Heracles Argentina, 2001 -145
pag. 16


El Arco Y La Clava Julius Evola Ediciones Heracles Argentina, 1999 - 284
pag. 18

Escritos Sobre Judasmo Julius Evola Ediciones Heracles Argentina, 2002 -157
pag. 11

Escritos Sobre La Masonera Julius Evola Ediciones Heracles Argentina, 2001
- 91 pag. 11

Los Hombres Y Las Ruinas Julius Evola Ediciones Heracles Argentina,1994 -
251 pag. 18

Julius Evola Rebelion Contra El Mundo Moderno Ediciones Heracles
Argentina,1994 - 444 pag. 32

Imperialismo Pagano Julius Evola Ediciones Heracles Argentina, 2001 -145
pag. 15

Julius Evola Rene Gunon y el Cristianismo por Daniel Cologne - Mxico 1999-
64 paginas 5

Jerarquia Y Democracia Julius Evola Ediciones Heracles Argentina, 1997 - 65
pag. 9


Evola Julius Cabalgar El Tigre Ediciones Heracles Argentina,1999-253 pag. 18


Ensayos Sobre El Idealismo Mgico Julius Evola . Escrito a fines de
1920,representa una sntesis del perodo filosfico de Julius Evola. Aqu,
expone su teora del Individuo Absoluto, confrontando las teoras
filosficas que sometan al Yo a categoras intelectuales que lo
subordinaban a conceptos

ajenos restndole su superioridad.Ediciones Heracles Argentina, 2003 161
pg. 12

El TAO-TE-KING de Lao-Ts. Editorial Hracles. Buenos Aires - 2005. Una de
las ms importantes obras del pensamiento tradicional de Oriente, el Tao Te
King, traducida por Julius Evola asi como comentarios suyos, todo ello desde
una visin mgica-inicitica del mismo. 15


Evola Julius LA RAZA DEL ESPIRITU Ediciones Heracles 2005 - 275 paginas 20

Mscara y rostro del espiritualismo contemporneo Julius Evola Ediciones
Heracles 2003 - 185 paginas 12


Evola Julius MEDITACIONES EN LA CUMBRES- Ediciones Nueva Republica-1
Ed.2003-143 paginas 14


DESCUENTO PARA ESTUDIANTES Y PERSONAS CON APUROS ECONÓMICOS


PUEDES VER ALGUNA DE LAS PORTADAS EN DATOS ADJUNTOS

SI ESTS INTERESADO ESCRIBE O LLAMA AL 676 174 058.

EN CUALQUIER CASO, RECIBE UN AFECTUOSO SALUDO

JOSE ARTURO

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Coordinadora : F.Mariate Reischt
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  Todo lo que querías saber, y lo que ni imaginabas,
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[Las partes que no eran texto en este mensaje fueron eliminadas]

Muy interesante.

   Oscar.

Maurice Laconte <maurice_laconte@...> escribió:
   A la memoria de Nietzsche... en la conmemoración de su partida... me uno a las
palabras que tan gentilmente nos obsequias Laura... venga este pequeño homenaje
al divino filósofo... publico aquí un texto original de los años de la niñez de
Nietzsche... inédito.
   I
Los años de la niñez
1844-1858
   Cuando somos adultos solemos acordarnos únicamente de los momentos más
significativos de nuestra primera infancia. Aunque yo no soy adulto todavía y
apenas si he dejado a mis espaldas los años de infancia y pubertad, he olvidado
ya muchas cosas de aquel tiempo, y lo poco que sé, probablemente sólo lo retengo
porque lo he oído contar. Las hileras de años pasan volando ante mi vista como
si se tratase de un confuso sueño. Por eso no puedo remitirme a alguna fecha
concreta de los diez primeros años de mi vida. Sin embargo, aún poseo algo claro
y vivo en mi alma, y eso es cuanto desearía, uniendo luces y sombras, plasmar en
un cuadro. Pues, ¡qué instructivo es poder observar lo diverso del desarrollo de
la inteligencia y el corazón y la omnipotencia de la Providencia Divina que los
guía!
   Nací en Röken, junto a Lützen, el 15 de octubre de 1844; en santo bautismo
recibí el nombre de Friedrich Wilhelm. Mi padre era predicador de este lugar y
de los pueblos vecinos Michlitz y Bothfeld. ¡El modelo perfecto de un clérigo
rural! Dotado de espíritu y corazón, adornado con todas las virtudes de un
cristiano, tuvo una vida callada y humilde, pero feliz; fue querido y respetado
por todos cuantos le conocían. Sus finos modales y su ánimo sereno embellecían
las reuniones a las que se le invitaba. Desde el momento en que aparecía se
hacía merecedor del aprecio de todos. Sus horas de ocio las dedicaba a las
bellas letras, las ciencias y la música. Poseía una notable habilidad como
pianista, especialmente en la improvisación de variaciones. [... ... ...] [falta
una página arrancada del manuscrito].
   La aldea de Röcken se encuentra a media hora de camino de Lützen, al borde
mismo de la carretera comarcal. Rodeada de bosques y estanques, es tan bella que
el caminante al que por allí conduce su ruta no tiene por menos que dirigirle
una amistosa mirada. Sobre todo, llama la atención la torre de la iglesia
cubierta de musgo. Todavía puedo acordarme bien de cuando una vez iba con mi
querido padre de Lützen a Röcken y, a medio camino, anunciaron las campanas con
tono solemne la fiesta de Pascua. Ese tañido resuena tan a menudo una y otra vez
en mi interior, que incluso ahora, desde la distancia, me hace recordar con
melancolía la añorada casa paterna. ¡Con qué viveza recuerdo el camposanto!
¡Cuántas preguntas no haría, al ver la antigua, antiquísima cámara mortuoria,
acerca de los féretros y los negros crespones, de las viejas inscripciones de
las lápidas y los sepulcros! Pero si ninguna de estas imágenes desaparece de mi
alma, la que menos olvidaré es la del edificio tan
  entrañable de la casa parroquial, puesto que con tanta fuerza ha quedado
grabado en mi memoria. La casa fue construida hacía poco tiempo, en 1820, y por
eso se hallaba en muy buen estado. Algunos escalones conducían a la planta baja.
Todavía puedo acordarme de la habitación de estudio en el último piso. Las
hileras de libros, entre ellos algunos con estampas, y la gran cantidad de
pergaminos, hacían de este lugar uno de mis preferidos. Detrás de la casa se
extendía un prado de hierba y árboles frutales. Una parte de éste solía cubrirse
de agua en primavera, al tiempo que, como de costumbre, también se inundaba la
bodega. Ante la vivienda se abría el patio, con el granero y los establos, que
conducía al jardín de las flores. Bajo las pérgolas y en los bancos del jardín
transcurría casi todo mi tiempo. Tras el vallado verde estaban los cuatro
estanques, rodeados por una floresta de sauces. Mi mayor placer consistía en
poder ir de un lado para otro entre ellos, admirar el
  reflejo de los rayos del sol en el espejo de sus superficies y entretenerme
atisbando los juegos de los audaces pececillos. Aún debo mencionar algo que
siempre me llenó de secreto temor. En una parte de la lóbrega sacristía de la
iglesia había una imagen de San Jorge, esculpida en piedra con gran habilidad y
de un imponente tamaño. La majestuosa figura, las armas temibles y la penumbra
poblada de misterios hacían que la contemplase con miedo. Según cuenta la
leyenda, los ojos del santo brillaban de una manera horrible, y todos cuantos lo
veían quedaban sobrecogidos de pavor. En torno al camposanto se extienden
pacífica y sosegadamente las alquerías y los huertos de los campesinos. La paz y
la armonía reinan en cada cabaña, siéndoles ajeno el tumulto de las pasiones.
Los habitantes del pueblo sólo lo abandonan en contadas ocasiones, si acaso en
la época de las ferias anuales, cuando pandillas de muchachos y de mujeres se
acercan hasta la animada Lützen para admirar el
  gentío y el esplendor de las mercancías.
   Normalmente, Lützen es una ciudad sencilla y pequeña, que no muestra a simple
vista su importancia histórica. Dos veces fue escenario de extraordinarias
batallas, su suelo bebió la sangre de la mayoría de las naciones europeas. Aquí
se elevan gloriosos monumentos que proclaman con lengua elocuente la memoria de
los héroes caídos. A una hora de Röcken se encuentra Poserna, famosa por ser el
lugar de nacimiento de Seume, aquel auténtico patriota, hombre leal y excelente
poeta. Desgraciadamente, ya no se conserva su casa. Desde 1813 estaba en ruinas;
ahora, un nuevo propietario ha construido otra, grande y hermosa, en el mismo
sitio. El pueblo de Sössen, situado a tres cuartos de hora de distancia, es
también interesante debido a un túmulo prehistórico que fue desenterrado allí
hace muy poco tiempo. Mientras nosotros vivíamos tranquilos y felices en Röcken,
violentos acontecimientos conmocionaron a casi todas las naciones europeas. La
mecha estaba ya dispuesta desde hacía
  muchos años en todas partes; sólo hizo falta una pequeña chispa para que se
organizase el incendio. De la lejana Francia llegó el primer eco de las armas y
el primer canto de guerra. La terrible Revolución de Febrero en París se propagó
por todas partes con inusitada rapidez. «Libertad, igualdad y fraternidad» fue
la consigna que resonó por todos los países; tanto el hombre humilde como el
notable alzaban el acero, unos por una parte y otros por otra, contra el Rey. La
lucha revolucionaria parisina fue secundada por la mayoría de las ciudades
prusianas y, a pesar de la rapidez con la que se la reprimió, se mantuvo vivo en
el pueblo aún por mucho tiempo el anhelo de una «República Alemana». A Röcken no
llegaron las oleadas de la insurrección, aunque todavía recuerdo bien el paso
por la carretera de algunos carros cargados con grupos de gentes jubilosas y
banderas hondeando al viento. Durante esta época fatal tuve además un hermanito,
que en el santo bautismo recibió el
  nombre de Karl Ludwig Joseph, un niño adorable. Hasta entonces siempre nos
habían sonreído la fortuna y la felicidad, nuestra vida transcurría
sosegadamente como un luminoso día de verano; pero de pronto se formaron negras
nubes, los rayos hendieron el espacio y el cielo descargó sus golpes
demoledores. En septiembre de 1848 mi amado padre enfermó «psíquicamente» de
manera repentina. Sin embargo, todos nosotros nos consolábamos pensando en un
rápido restablecimiento. Siempre que un día se sentía un poco mejor, pedía que
le dejasen predicar e impartir horas de catequesis, pues su espíritu inquieto no
podía permanecer inactivo. Varios médicos se esforzaron en identificar la
esencia de la enfermedad, pero no obtuvieron éxito alguno. Entonces hicimos
venir hasta Röcken al famoso doctor Opolcer, que se encontraba en Leipzig por
aquellos días. Ese hombre extraordinario encontró enseguida el lugar en el que
tenía que localizarse la enfermedad. Para nuestro espanto diagnosticó un
  reblandecimiento cerebral, que aunque aún no era desesperanzado, sí era muy
peligroso. Mi querido padre tuvo que padecer terribles dolores, pero la
enfermedad no remitía, sino que de día en día se manifestaba con mayor
intensidad. Finalmente hasta le privó de la vista, por lo que tuvo que soportar
en eterna oscuridad el resto de su suplicio. Esta situación se prolongó todavía
hasta julio de 1849; entonces llegó el día de la liberación. El 26 de julio cayó
en un profundo letargo del que apenas si despertaba de vez en cuando. Sus
últimas palabras fueron: «¡Fränzchen, Fränzchen! ¡Ven! ¡Madre, escucha,
escucha...! ¡Ay, Dios!» Después se durmió callada y dulcemente. el 27 de julio
de 1849. Cuando me desperté por la mañana, sentí a mi alrededor llorar y
sollozar desconsoladamente. Mi querida madre entró en la habitación bañada en
lágrimas, prorrumpiendo en lamentos: «¡Ay Dios! ¡Mi pobre Ludwig ha muerto!». A
pesar de que yo era todavía muy joven e inexperto, tenía ya una idea de
  lo que era la muerte; el pensamiento de saberme separado para siempre de mi
querido padre me sobrecogió de pronto y comencé a llorar desconsoladamente.
   Los días siguientes transcurrieron entre lágrimas y preparativos para el
entierro. ¡Oh Dios! ¡Yo era un huérfano sin padre y mi querida madre, viuda!...
   El 2 de agosto se confiaron al seno de la tierra los restos mortales de mi
amado padre. La tumba había sido mamposteada a expensas de la comunidad. La
ceremonia comenzó a la una del mediodía, al toque de todas las campanas. ¡Nunca
dejaré de oír sus sordos tañidos!, ¡Jamás podré olvidar la lúgubre y susurrante
melodía del lied «Jesús es mi esperanza»! Por todas las galerías del templo
tronaba la música del órgano. Se había congregado una gran multitud de parientes
y conocidos, casi todos los clérigos y los maestros de los alrededores. El Sr.
pastor Wimmer pronunció el sermón en el altar, el superintendente Wilke habló en
la tumba y el Sr. pastor Oßwalt, en la bendición. Después se bajó el féretro,
cesaron las graves palabras del sacerdote y el más querido de los padres nos fue
arrebatado a sus deudos. Un alma creyente perdía la tierra, una piadosa recibía
el cielo.
   Cuando se priva a un árbol de su copa, se marchita, se vuelve estéril y los
pajarillos abandonan sus ramas. A nuestra familia se le había privado de su
cabeza principal; toda alegría abandonó nuestros corazones, dominándonos una
profundísima tristeza. Pero cuando apenas comenzaban a cicatrizar las heridas,
de nuevo fueron dolorosamente desgarradas. Por aquel entonces soñé que oía
música de órgano en la iglesia, como la que se toca en los funerales. Al
intentar averiguar su causa, se abrió de pronto una tumba y vi salir de ella a
mi padre, envuelto en su mortaja. Entró apresuradamente en el templo y enseguida
volvió a salir con un niño pequeño en brazos. La losa de la sepultura se abrió,
mi padre entró dentro y la tapa cayó otra vez sobre la abertura. En ese mismo
instante cesó de sonar la tenue música de órgano y me desperté. El día que
siguió a esta noche, el pequeño Joseph se sintió mal de repente, comenzó a tener
espasmos y murió a las pocas horas. Nuestro dolor fue
  inmenso. Mi sueño se había cumplido por entero. Además, el pequeño cuerpo pudo
ser todavía depositado en los brazos de nuestro padre. El Dios Celestial fue el
único amparo y consuelo que tuvimos en esta doble desgracia. Esto sucedió a
finales de enero de 1850...
   Se acercaba el tiempo de separarnos de nuestro querido Röcken. Todavía me
acuerdo del último día y la última noche que pasamos allí. Al atardecer, jugué
con otros niños sabiendo que ésa sería la última vez. La campana vespertina
extendía su melancólico tañido sobre los campos, un mate oscuro se cernía sobre
la tierra, en el cielo brillaban la luna y las trémulas estrellas. No pude
dormir mucho tiempo. A las doce y media de la noche bajé otra vez al patio.
Estaban cargando los carros. La luz tenue de los fanales iluminaba
melancólicamente la escena. En aquel momento me parecía imposible que mi hogar
pudiese estar en otra parte. ¡Qué doloroso era separarse del pueblo en donde
habíamos sentido tanta alegría y tanto dolor, donde quedaban las queridas tumbas
del padre y del hermanito, en donde los habitantes del lugar nos habían tratado
siempre con amor y amistad! Apenas iluminó la aurora los campos, ya se
encontraba el coche rodando por la carretera, llevándonos hacia
  Naumburg, donde nos esperaba un nuevo hogar. ¡Adiós, adiós, querida casa
paterna!
   La abuela, acompañada de tía Rosalie y la sirvienta, viajaba delante, y
nosotros las seguíamos tristes, muy tristes. En Naumburg nos esperaban tío
Dächsel, tía Riekchen y Lina. El alojamiento que se había dispuesto para
nosotros se hallaba en la Neugasse y pertenecía al comisionista de ferrocarriles
Otto. Era algo horrible, tras nuestra estancia de tantos años en el campo,
vernos ahora obligados a vivir en la ciudad. Por eso evitábamos las sombrías
calles y buscábamos los espacios libres como pájaros que quisieran escapar de su
jaula. Pues eso nos parecían entonces los habitantes de la ciudad. Cuando vi por
primera vez el parque urbano se supone que dije con alegría infantil: «¡Oh,
mirad! ¡Verdaderos árboles de Navidad!». Todo me parecía en aquellos primeros
tiempos nuevo y desconocido. Las imponentes iglesias y demás edificios, la plaza
del mercado con el ayuntamiento y las fuentes; tal cantidad inusitada de gente
despertaba en mí gran admiración. Me causaba mucha
  extrañeza el notar que, por regla general, no toda la gente se conocía entre
sí, a diferencia del apacible pueblecito en el que nadie era desconocido para
los demás. Y lo que más incómodo me resultaba eran las largas calles
adoquinadas. El camino a casa de la tía me parecía que duraba casi una hora. Por
lo demás me integré muy pronto en la vida ciudadana; en los primeros cinco
minutos hice amistad con todos los de casa. Arriba, en la buhardilla, vivían un
carretero y su mujer, gente mayor muy honrada. Mi primera visita fue para ellos:
gran admiración me causaron los enseres antiguos, los grabados y las
habitaciones. Más tarde fui presentado como alumno al director de la escuela
pública. Debo decir que, aunque al principio me encontraba un tanto confundido
entre tanto niño, como ya papá y el señor maestro me habían enseñado algo en
Röcken, enseguida comencé a progresar con rapidez. Ya por aquel entonces
empezaba a revelarse mi carácter. En el transcurso de mi corta vida
  había visto ya mucho dolor y aflicción y por eso no era tan gracioso y
desenvuelto como suelen ser los niños. Mis compañeros de escuela acostumbraban a
burlarse de mí a causa de mi seriedad. Pero esto no ocurrió sólo entonces, no,
también después, en el instituto e incluso más tarde, en el Gymnasium. Desde la
infancia busqué la soledad. Donde mejor me encontraba era en aquellos lugares en
los que, sin ser molestado, podía abandonarme a mí mismo. Por lo general, esto
sucedía en el templo abierto de la Naturaleza, en donde experimentaba la más
verdadera de las alegrías. Una tormenta me ha producido siempre una impresión
muy hermosa; el lejano retumbar del trueno y el brillo amenazador de los
relámpagos no hacían más que acrecentar mi respeto a Dios. Pronto conocí también
a mis futuros amigos: Wilhelm Pinder y Gustav Krug. Pero no fue hasta que entré
en el Instituto del candidato Weber cuando surgió nuestra verdadera amistad.
Ésta sólo se afianza si la anudan las mismas
  alegrías y penas; pues tan sólo allí donde los acontecimientos de nuestra vida
se rozan con los de otro se unen también las almas. Cuanto más cercana sea la
conexión externa, más firme será la interna.
   El Sr. candidato Weber, buen cristiano y excelente maestro, conocía nuestra
amistad y procuró no entorpecerla nunca. Aquí se colocó la piedra angular de
nuestra educación futura. En efecto, junto a excelentes horas de enseñanza
religiosa, también recibimos las primeras lecciones de griego y latín. No
estábamos sobrecargados de trabajo y por eso teníamos también tiempo suficiente
para ocuparnos de nuestros cuerpos. En el verano se organizaban con mucha
frecuencia pequeñas excursiones por los alrededores. Así, visitamos los hermosos
castillos vecinos de Schöniburg y Goseck Freiburg; después, también Rudelsburg y
Saaleck, acompañados, como de costumbre, por el instituto entero. Una excursión
en grupo es siempre algo muy excitante: entonábamos canciones populares,
practicábamos toda clase de juegos divertidos y, cuando el camino atravesaba un
bosque, nos disfrazábamos con ramas y follaje. Los castillos retumbaban con el
estruendo salvaje de los camaradas, y esto me hacía
  pensar en los festines de los antiguos caballeros. En los patios y bastiones se
organizaban torneos, de tal manera que era como si reviviésemos en miniatura la
época maravillosa de la Edad Media. Después, subíamos a los altos torreones y
atalayas para contemplar desde allí arriba el espectáculo del valle dorado por
la luz del atardecer, hasta que, al fin, cuando la niebla bajaba a los prados,
regresábamos a casa exultantes de júbilo. Todos los años, por primavera,
hacíamos una fiesta que, para nosotros, sustituía a la de la cereza. Nos
desplazábamos hacia Rossbach, una pequeña aldea cercana a Naumburg, en donde dos
patos esperaban nuestras ballestas. Se disparaba con gran denuedo, el Sr.
candidato Weber repartía los premios y todo era alegría y alborozo. En los
bosques cercanos jugamos después a guardias y ladrones, pero de manera tan
salvaje que los palos y las peleas no cesaban hasta que por fin el candidato
Weber anunciaba la hora de regresar. Por aquella época todas
  las miradas se dirigían con inquietud al desarrollo del conflicto que se había
desatado entre Turquía y Rusia. Los rusos habían ocupado enseguida los
principados turcos en el Danubio, Moldavia y Valaquia, amenazando la «Sublime
Puerta». Los turcos parecían ser absolutamente imprescindibles para mantenerla
estabilidad de Europa, por lo que, tanto los austríacos como los prusianos y las
potencias occidentales se pusieron a su favor. Pero todos los intentos de
mediación de las cuatro grandes potencias no ejercieron en el Zar Nicolás el
efecto deseado. La guerra continuaba y, finalmente, Francia e Inglaterra armaron
su ejército y su flota, enviándolos en ayuda de los turcos. El escenario bélico
se trasladó a Crimea y los enormes ejércitos sitiaron Sebastopol, lugar donde se
encontraba el gran ejército ruso a las órdenes de Menschikopf. Estos
acontecimientos eran para nosotros algo muy excitante; enseguida tomamos partido
por los rusos y, enfurecidos, incitamos a todo amigo de
  los turcos a presentar batalla. Como teníamos soldados de plomo, e incluso
juegos de construcción, no cesábamos de imaginarnos las batallas y el asedio.
Levantamos defensas de tierra y cada uno se las ingeniaba para hacerlas
inexpugnables. Todos compilábamos pequeños libros que denominábamos «de
estratagemas de guerra», mandábamos fundir balas de plomo y aumentábamos
constantemente el grueso de nuestros ejércitos con nuevas adquisiciones de
soldados. Habitualmente excavábamos un foso siguiendo el plano del puerto de
Sebastopol, reconstruyendo fielmente las fortificaciones defensivas y llenando
de agua el foso así excavado. Confeccionábamos previamente una gran cantidad de
proyectiles de brea, azufre y salitre que, después de haber sido prendidos,
disparábamos contra barcos de papel. Enseguida ardían con luminosas llamaradas
que aumentaban nuestro entusiasmo. Era verdaderamente un espectáculo muy hermoso
ver los proyectiles de fuego silbar rompiendo la oscuridad, cosa que
  sucedía a menudo, cuando nuestros juegos se alargaban hasta el anochecer. Por
último, acostumbrábamos a quemar la flota entera y todas las bombas, con lo que,
a veces, las llamas llegaban a alcanzar más de dos pies de altura. Pero no
solamente viví tiempos felices con mis amigos, sino también en casa, con mi
hermana. Asimismo, nosotros dos edificábamos fortalezas con los juegos de
construcción; precisamente, gracias a tanta práctica aprendí todas las sutilezas
arquitectónicas. En realidad, todo lo que encontrábamos sobre el arte de la
guerra era saqueado tan exhaustivamente que adquirí un gran conocimiento de la
materia. Tanto enciclopedias como los libros militares más modernos enriquecían
nuestras colecciones; quisimos incluso confeccionar conjuntamente un gran
diccionario militar, y ya habíamos trazado planes gigantescos... Pero no deseo
anticiparme; todavía tengo más recuerdos que mencionar de aquel tiempo. Un día
que estaba en Pobles con mis abuelos llegó una
  notificación del director del orfanato de Halle anunciándonos que estaba
dispuesto a acogerme entre el número de huérfanos de la institución. El abuelo
de Pobles y la abuela de Naumburg estaban de acuerdo, pero, a pesar de ello, mi
mamá no pudo decidirse y escribió al señor director rehusando su ofrecimiento.
Algo gané con esto: el sello del orfanato para mi colección. A mi edad casi
todos los escolares tenían una, que ampliaban como mejor podían. De este tiempo
provienen mis primeras poesías. Por lo general, suelen describirse en estos
primeros intentos poéticos escenas de la naturaleza. Acaso no se siente exaltado
todo joven corazón por imágenes fabulosas? ¿no es lo más normal que desee
expresarlas en palabras, y sobre todo en versos? Tenebrosas aventuras marinas y
tormentas de fuego fueron los argumentos de mis primeras composiciones. Sin
poseer modelo alguno, apenas tenía idea de cómo se imita a un poeta, por eso
componía mis poesías como me las inspiraba el alma. Por
  supuesto que compuse versos muy malos, y casi cada poema adolecía de torpezas
expresivas. Sin embargo, este primer período me es mucho más querido que el
segundo, al que más tarde me referiré. Sobre todo, fue siempre mi intención
escribir un pequeño libro para leerlo inmediatamente después. Todavía poseo esa
pequeña vanidad; pero entonces todo se quedaba en planes y muy rara vez
comenzaba algo. Como apenas si dominaba la rima ni la versificación y avanzaba
lentamente buscando la palabra adecuada, componía versos libres. Todavía guardo
muchas de aquellas poesías. En una de ellas, para describir la inconstancia de
la fortuna hice que un viajero se adormeciese entre las ruinas de Cartago. Un
dios le mostraba en sueños a su alma lo afortunada que había sido aquella ciudad
en otros tiempos y, a continuación, los golpes del destino que la habían
asolado; finalmente, despertaba. Todavía conservo algunas composiciones de
aquéllas; leyéndolas ahora observo que ninguna contiene el
  más mínimo destello de poesía. Mediante las exposiciones anuales se nos
introdujo en la pintura. En nuestra juventud nos acostumbramos a imitar aquello
que nos gusta. Este espíritu de imitación es, sobre todo, muy acentuado en los
niños, que se lo representan todo con facilidad, pero sólo lo que
particularmente les complace. Será muy difícil que un jovencito aprenda las
maneras de un poeta o un escritor que desprecia. ¿No ocurrirá algo parecido en
los niños, incluso aunque su juicio no posea aún la suficiente agudeza y no esté
maduro su entendimiento? Hasta ahora sólo he mencionado a mis amigos por sus
nombres. Quiero describirlos a continuación un poco más de cerca, pues tanto sus
alegrías como sus penas estarán estrechamente ligadas a las mías de aquí en
adelante: Uno de ellos se llama Gustav Krug o, con su nombre completo, Clemens
Felix Gustav Krug, nacido el 16 de noviembre. Era el hijo del consejero áulico
de apelación Krug en Naumburg, un gran virtuoso y amante de la
  música que había compuesto unas cuantas piezas excelentes, entre otras, algunas
sonatas premiadas y unos cuantos cuartetos. Este hombre, de alta e imponente
figura, de rostro serio y espiritual, de reconocida probidad, me producía una
notable impresión. Tenía un maravilloso piano de cola que me atraía hasta tal
punto que, a menudo, permanecía parado ante su casa escuchando discretamente las
sublimes melodías de Beethoven que con él interpretaba. Mendelssohn-Bartholdy
era muy amigo suyo, igual que los hermanos Müller, los famosos virtuosos del
violín a los que también yo había tenido la dicha de escuchar una vez. En su
casa se reunía habitualmente un selecto círculo de amigos de la música y todo
aquél intérprete que deseaba presentarse en Naumburg, buscaba una recomendación
del Sr. consejero Krug. En tal familia se educó Gustav. Naturalmente, se le
inició desde la infancia en el disfrute de la música. Así, aprendió muy deprisa
a tocar el violín, pues no escatimó esfuerzo
  alguno hasta conseguirlo. Más tarde la música llegó a serle tan necesaria, que
creo que si se la quitaran, sería como si le robasen la mitad de su alma.
¡Cuántas veces asistimos juntos a conciertos, intercambiándonos mutuamente
nuestra opinión, probábamos esto o aquello y nos lo interpretábamos el uno al
otro! Pero aparte de esto, por ejemplo, en nuestros juegos de fortalezas,
también éramos los mejores amigos; él era el más ferviente defensor de los
rusos, participando con vivísimo interés en los acon&shy;tecimientos del asedio
de Sebastopol. Para estar al día nos procurábamos libros y mapas, comunicándonos
constantemente el uno al otro nuestros respectivos saberes. En dichos juegos
defendía con pasión su territorio, y raramente podía vencérsele. Poseía en todo
una notable tenacidad; si empeza&shy;ba algo que le resultase agradable, no
descansaba hasta darlo por terminado. Esto se veía extraordinariamente en su
forma de tomar apuntes y en su capacidad organizativa. No
  obstante, en ocasiones iba demasiado lejos con esa tenacidad; ocurría así, que
una vez concebida una opinión no se desprendía fácilmente de ella, resultando
inútiles los esfuerzos que uno hacía por convencerle incluso cuando aquella
opinión era injusta. Se mostraba además muy orgulloso de no ocuparse de cosas
vulgares. Sin embargo, le aprecio mucho, y también él me ha honrado
constantemente con la misma amistad. Siempre hemos sido compañeros de escuela,
una prueba elocuente de la similitud de nuestros conocimientos... Mi otro amigo
se llama Eduard Wilhelm Pinder y nació el 6 de julio de 1844. Su padre era
consejero real del juzgado de Apelación en Naumburg y poseía un ingenioso
carácter. Su comportamiento refinado y desenvuelto hacía que se le quisiera en
todas partes y también la alta estima en que se tenían su piedad y cordura
cristiana. Los teólogos que, de vez en cuando, se congregaban en Naumburg con
moti&shy;vo de alguna festividad, tenían por costumbre reunirse en
  su casa para conversar. Asimismo, era pre&shy;sidente de misiones y
asociaciones benéficas, y con el ejemplo de sus acciones piadosas ejercía más
influencia que muchos predicadores. También era incansable en el esfuerzo de
embellecer Naumburg, por lo que se le conocía y estimaba en todas partes.
Honesto padre de familia, era además, un digno modelo en cuanto al cuidado con
el que atendía las obligaciones de su cargo. Durante sus horas de ocio buscaba,
tanto él como los suyos, conocer las obras más importantes del mundo del arte y
de la literatura, y su juicio ecuánime y sus ingeniosas observaciones hacían que
la belleza de aquéllas apareciese bajo su justa luz. Como Wilhelm era por
naturaleza muy enfermizo, sus padres estaban siempre preocupados por su salud,
y, por lo demás, efectivamente había que tratarlo con muchos cuidados. Sin
embargo, por muy numerosas que fueran las enfermedades de su cuerpo, tanto más
robustamente se desarrollaba su espíritu. Casi siempre
  realizábamos nuestras tareas en común; por eso nuestros pensamientos e ideas
mostraban grandes coincidencias. Como, al contrario que Gustav, Wilhelm era
mucho más apacible, el trato con ambos suponía una gran ventaja para mí. Wilhelm
tomaba sus resoluciones con el mayor cuidado posible; pero, una vez tomada una
determinación, proseguía el camino comenzado, sin descansar hasta llegar a la
meta deseada. Su aplicación como estudiante fue siempre modélica; los profesores
le tenían en gran estima. Algunas veces parecía no participar demasiado en
determinadas empresas, pero, en realidad, sólo se trataba de una apariencia: lo
que confundía era que él no manifestaba exteriormente sus intereses con pasión o
vehemencia. Pero creo que tal vez en su fuero interno era más firme que Gustav.
Su cariñoso comportamiento para conmigo y para cualquier otro con quien entraba
en relación le aseguraba el afecto de todo el mundo. En realidad, nadie le
odiaba. Más tarde, cuando creció nuestro
  interés por la poesía, nos hicimos inseparables, sin que nos faltase nunca
materia para nuestras conversaciones. Nos comunicábamos nuestras ideas sobre
poetas y escritores, hablábamos acerca de las obras que habíamos leído y de las
novedades literarias, elaborábamos planes conjuntamente, intercambiábamos
nuestros poemas y no descansábamos hasta abrirnos por entero nuestros corazones.
Éstos eran mis amigos, con quienes la amistad ha ido acrecentándose a lo largo
de los años. Sí, es algo grande y noble tener amigos verdaderos; Dios hace más
hermosa nuestra vida al concedernos compañeros que aspiren a los mismos
objetivos que nosotros. En lo que a mí respecta, debo dar gracias al Señor del
Cielo en este sentido, pues sin mis amigos nunca hubiese llegado a sentirme bien
en Naumburg. En tanto que ganaba amigos verdaderos, cada vez me resultaba más
querida la estancia en este lugar, y sería muy doloroso para mí tener que
dejarlo. Añadiré que nunca nos habíamos separado,
  exceptuando la época de vacaciones, cuando me marchaba de viaje con mi madre y
mi hermana. Por aquel entonces íbamos normalmente a Pobles; una vez, sin
embargo, por satisfacer el deseo de nuestra querida tía de Plauen, permanecimos
allí algunas semanas. Como los acomodados fabricantes del lugar son también
nuestros parientes, la estancia fue de lo más agradable. Por lo demás, Plauen es
una ciudad muy bonita, casi todos sus edificios son nuevos y techados con
pizarra, de muy vistosa apariencia. A pesar de que un gran incendio destruyó
tres cuartas partes de la ciudad, ésta volvió a ser edificada y, así, surgió de
sus cenizas una Plauen mucho más hermosa que la de antes. También me acuerdo de
nuestra temporada en Nirmsdorf, donde era pastor el querido y buen tío. Aún
recuerdo bien cómo la luna del crepúsculo esparcía su luz sobre mi lecho, cómo
ante mí contemplaba la dorada vega que refulgía como cubierta de plata; y, cómo
después, la tía Auguste declamaba:

         “Ha salido la luna,
brillan las doradas estrellitas...” etc .
   Nunca olvidaré aquella época.
   Me referiré ahora al segundo período de mi poesía; después, haremos un
recorrido por Naumburg. Si bien mis primeros versos eran torpes y pesados en
cuanto a forma y contenido, en los de mi segundo período intenté expresarme en
un lenguaje ornamentado y brillante. Pero no logré más que hacer de la elegancia
afectación, y retórica y floritura inútil del lenguaje brillante. Además,
faltaba en ellas lo principal: las ideas. En cualquier caso, el primer período
supera con mucho, precisamente por esto, al segundo, aunque se ve cómo aún no se
pisa tierra firme, se vacila de extremo a extremo y sólo se alcanza el descanso
en la dorada vía media.
   Pero ya he escrito suficiente. Vamos, demos una vuelta por la ciudad.
   Entremos por la bonita Jakobsthor. Si ahora bajamos por la bella y ancha calle
de casas antiguas llegaremos a la plaza del mercado. Mira, justo ante ti se
sitúa el ayuntamiento. Pero, ¡qué grande es! ¡Qué extensión! Sus cuatro frentes
prácticamente forman cuatro calles y su torrecita se eleva, sombría, hacia el
cielo. Ese color gris oscuro, sus antiquísimos salidizos, hacen que siempre lo
contemple con respeto. Si ahora vuelves tu mirada hacia la derecha, sí, ahí, en
el centro, verás ¡la casa verde! ¡Ésa es la vivienda de los Pinder! Aquí vive el
consejero Krug y la abuela Pinder, la honorable propietaria de la casa. Se
cuenta que Federico el Grande se alojó aquí, e incluso Napoleón; aún se conserva
en ella un gran águila que data de aquel tiempo. (Por cierto, ¡un transparente!
¡No vaya a pensarse en un pájaro! También Napoleón puede compararse a una de
esas águilas de pergamino, cuando se le retiró la lámpara que lo iluminaba por
detrás, quedó convertido en miserable
  papel y se le apartó en un rincón). A la izquierda del ayuntamiento puedes ver
sobresalir la elevada y noble iglesia parroquial. ¡Mira qué edificio más feo hay
delante de ella! ¿No te parece que si fuese derribado dejaría de entorpecer la
vista de la casa del Señor? Tras la iglesia se encuentra el Real Tribunal de
Guerra, que con sus dos altos frontispicios sobresale por encima del mercado.
Dejemos a un lado la iglesia, ya tendremos alguna vez ocasión de contemplarla
detenidamente. ¡Vamos a pasear por la Priestergasse! Nada más comenzar está la
escuela de párvulos. Ahora se encuentra en muy buen estado, cosa que hay que
agradecer a su actual director, el excelente doctor Neumüller. Pegada a ella nos
topamos con la prefectura. Como el querido prefecto Jahr ha sido trasladado a
Eisleben, quedando así el cargo vacante, esperamos con impaciencia al nuevo
clérigo, el señor prefecto Hammer. A este edificio se adosan las restantes
viviendas de los clérigos hasta terminar en el
  descampado donde comienza la propiedad de nuestro casero. A través de un gran
portalón llegamos a un amplio patio con muchos edificios secundarios, hasta que
alcanzamos la vivienda principal, que, con su fachada, remata en esquina con la
Neugasse. Si bajamos un poco más por esa calle, encontraremos enseguida el alto
y hermoso edificio del alcalde Rasch. El final de la calle lo forma el vistoso
edificio presidencial, que ahora posee el Sr. Pr. Koch. A la derecha de éste se
encuentra una preciosa casa, a la que yo he ido tan a menudo y en donde se
enriquecieron un poco más los conocimientos que yo ya poseía. Es, naturalmente,
el Instituto del señor Weber. El buen hombre oficia también ahora de pastor en
la cercana iglesia de San Othmar; a pesar de ello, sigue con su escuela, que
ahora ha sido trasladada a un edificio oficial. ¡Pero sigamos! Ante la casa se
extienden campos de césped y arboledas, hasta la Salzthor. Las garitas de la
guardia, a ambos lados, están adornadas con
  simples columnas dóricas, causando un efecto muy llamativo. Algo más lejos,
hacia arriba, aparecen otra vez dos casas de aspecto agradable. Ambas han sido
construidas hace muy poco tiempo y conforman el inicio de la Salzstraße. Si las
dejamos a un lado y proseguimos nuestro camino llegaremos a la Linderstraße, que
en el medio está plantada de tilos, formando una avenida. Hacia la mitad, ésta
se eleva paulatinamente, enlazando en su parte superior con las calles Steinweg
y Herrengasse. Quiero mencionar esta última a pesar de sus antiguas y tétricas
edificaciones, porque en ella está la vivienda del consejero Pinder. También se
encuentra allí la librería Domrich. Quiero mencionar además la parte del
ayuntamiento que da a esa calle, pues en ella se han celebrado a menudo bailes y
conciertos. Bien, ya hemos visto bastante; será más otra vez.
   El día de la Ascensión fui a la iglesia parroquial y escuché el coro sublime
de El Mesías : ¡el Aleluya! Me sentí embriagado por completo, comprendí que así
debía de ser el canto jubiloso de los ángeles entre cuyos arrebatos vocales
Jesucristo ascendió a los cielos. Inmediatamente tomé la firme determinación de
componer algo parecido. Al salir de la iglesia puse manos a la obra, alegrándome
como un chiquillo con cada acorde que hacía sonar. Como seguí practicando la
composición en años sucesivos, considero que he ganado mucho con ello, ya que
sobre todo aprendí el arte de improvisar un poco mejor gracias a su estudio. A
causa de esto se me terminaban enseguida las ingentes cantidades de papel
pautado. Además, concebí un inusitado odio hacia todo lo que fuese música
moderna y no clásica. Mozart y Haydn, Schubert y Mendelssohn, Beethoven y Bach,
eran los pilares sobre los que se fundaban tanto la música alemana como la mía.
También escuché por aquel entonces varios
  oratorios. El Requiem, profundamente turbador, fue el primero; las palabras
Dies Trae, dies illa, me llegaron hasta la médula de los huesos. ¡Y ese
Benedictus, realmente celestial! A menudo asistí a varios ensayos. Como las
misas de ánimas se ofician habitualmente el día de Todos los Santos, la mayoría
de los ensayos tenían lugar hacia la caída de la tarde, en el neblinoso otoño.
Así, me sentaba en la sagrada semioscuridad de la iglesia para escuchar en la
intimidad las sublimes melodías. Debo mencionar aquí al excelente director de
orquesta Wettig, un músico tan experto en la dirección como en la composición.
Mantenía a su pequeño coro en un orden modélico y dirigía también a los demás
grupos de las asociaciones de manera excelente; por lo demás, se le consideraba
el mejor maestro de Naumburg. Su mujer, que había sido anteriormente cantante de
ópera, colaboraba cuanto podía por embellecer cada representación musical.
Aparte de éstos, tenemos otros dos directores en
  Naumburg: Otto Claudius, presidente de la anterior sociedad coral, un hábil
compositor, pero también un hombre muy vanidoso y pedante; y Fuckel, que dirigía
el coro municipal. Además de esas composiciones escuché también el Judas Macabeo
de Händel y, sobre todo, La Creación de Haydn. Asistí también a la audición del
delicado e ingenioso Sueño de una noche de verano de Mendelssohn. ¡Esa
maravillosa obertura! Me parece como si una etérea procesión de elfos danzase en
la noche, plateada por el resplandor de la luna. Pero quiero continuar con mi
relato, pues ahora llega una época muy importante para mí. ¡Entré en el
Gymnasium! Se nos llevó ante el director, un hombre bueno y amable, que tras un
breve examen nos inscribió en la quinta clase. Sólo yo sé con cuánto temor crucé
por vez primera la pequeña puerta que me conducía a la escuela. Como nos lo
habíamos imaginado todo mucho más terrible de lo que en realidad era, la
consiguiente desilusión fue, para nosotros, un éxito. El
  ordinarius responsable de la quinta clase era el Sr. doctor Opitz, conocido por
su originalidad como doctor «¡Oe!», el «ojos-torcidos» o «el poeta». De aquí el
siguiente verso:

   Opitz terribili sonitu oê, oê !¡y que a él le vaya bien! ¡dixit!

   Pero, aparte de esto, hacia lo posible por enriquecer nuestros conocimientos.
Los suyos eran también extraordinarios; sin embargo, no poseía el talento de
aclarar cosa alguna a sus alumnos. Lo que más dolor me producía era la clase de
religión, que era verdaderamente deplorable y que, además, duraba hasta el
mediodía. Debo añadir otra cosa: mientras pertenecía a los de quinto, se impuso
también algo así como una especie de «orgullo quintano». Es peculiar que,
sintiéndonos un tanto adelantados y habiendo alcanzado un estadio más alto,
pretendamos percibir, a la vez, una mayor gravedad en nuestro espíritu. En el
tercer grado es cuando esto se manifiesta de forma más evidente. Nos sabemos
incluidos entre el número de los alumnos de las últimas clases, y muchos ven
como un privilegio el aparecer con cigarro y bastón para diferenciarse así de
sus iguales. Hasta ahora nunca he podido imaginarme que un niño pueda
experimentar el más mínimo placer en ello; considero ambas cosas
  mera vanidad. Hasta aquí, nuestra vida transcurría en Naumburg de la misma
manera que fluye un arroyo tranquilo y transparente. Pero, de pronto, otra vez
se oscureció la superficie; estalló una tormenta y la naturaleza hizo que una
lluvia torrencial transformase las aguas en negras cascadas que transcurrían
impetuosamente. Ya en Röcken, mi querida tía Auguste había estado siempre
delicada, pero su mal empeoró terriblemente en Naumburg. Ningún médico pudo
determinar cuál era la causa de su enfermedad, pero todos estaban seguros de que
se trataba de una afección pulmonar. Como no pudieron ayudarla los múltiples
medicamentos prescritos, el estado de la pobre tía fue empeorando cada vez más.
Comenzaron entonces los días de canícula y el tío Edmund, de Pobles, quiso
llevarme junto a los abuelos. Me despedí de todos, también de la querida tía.
Aún puedo acordarme bien de cuánto lloró, y yo con ella. Fue la última vez que
la vi. Un día llegó el cartero a Pobles con una carta.
  Angustiado, esperé inmóvil las noticias. Pero en cuanto escuché el principio,
me salí afuera y lloré amargamente. Cuando a los dos días volví a Naumburg, la
tía ya había sido enterrada. Según el juicio de los médicos que le hicieron la
autopsia, fue la negra enfermedad la que acabó con su vida. Por lo visto, le
había minado completamente un lóbulo pulmonar.
   Resulta un tanto singular que justamente muriera mi tía estando yo ausente, y
que, después, también lo estuviera mi hermana cuando a los ocho meses murió la
abuela. Esta querida, respetable matrona, que ya había perdido a varios de sus
hijos, se sintió muy afectada a causa de esta última muerte. Con profundo dolor
se lamentaba constantemente llamando a la difunta: «¡Mi Auguste! ¡Mi Auguste!»
No mucho tiempo después, ella la siguió. Cuando el Sr. consejero Hunger fue
enterrado a la edad de 82 años, la abuela comentó con melancolía: «Pronto, muy
pronto volveremos a vernos». Ocho meses después de la muerte de la tía Auguste,
se sintió indispuesta una mañana. Después, paulatinamente, fue sumiéndose en un
tranquilo sueño, mientras que ya ninguno de nosotros concebía esperanza alguna
por su querida vida. Mamá mandó buscar a Lisbeth, que se encontraba en Pobles.
Cuando llegó por la tarde, no encontró ya a la abuela con vida. A las dos del
mediodía se había quedado dormida
  plácidamente. El Padre Celestial sabe cuánto lloré entonces. Como la abuela
había sido muy querida y respetada por todos los de Naumburg, el féretro estaba
profusamente adornado con multitud de coronas y cruces. Es una característica
notable del corazón humano que, si hemos vivido una pérdida muy grande, no nos
esforcemos por olvidarla, sino que la mantengamos viva constantemente en nuestro
interior, recordándola tan a menudo como podamos. Parece como si en esa
insistencia en la repetición del relato de lo ocurrido se encontrase el debido
consuelo para nuestro dolor. Todavía no he mencionado que por esa época se me
trasladó a la cuarta clase. Teníamos como profesor al Sr. doctor Silver, un
hombre al que llegué a apreciar mucho como maestro. Su discurso ingenioso y
fluido, los conocimientos amplios y brillantes adquiridos paso a paso en todas
las especialidades del saber humano, le diferenciaban con mucha ventaja de
Opitz. Tenía, además, el talento de atraer la atención de
  los escolares. Con él tuvimos las primeras lecciones de griego, que nos
parecieron muy difíciles. Sólo los versos me suponían mucho trabajo y
dificultad, a pesar de que los componía de muy buena gana. Por lo general, al
principio teníamos muchísima tarea, y puedo acordarme de que, habitualmente,
trabajaba hasta las 11 y las 12 (era invierno) e incluso también tenía que
levantarme por la mañana a las 5. Por esta época vivía ya en la nueva casa. En
efecto, después de la muerte de la abuela consideramos conveniente separarnos,
así que la tía Rosalie se alojó en otra vivienda diferente de la nuestra 23. Nos
alojamos en casa de la viuda del pastor Harsheim, diligente maestra de la
escuela pública de niñas, muy cumplidora de su deber. El bonito edificio lindaba
con un jardín que tenía numerosas pérgolas y árboles frutales. Fue durante las
vacaciones de verano cuando nos mudamos; también se tocó por primera vez en la
recién estrenada vivienda el piano nuevo, pues tan sólo hacía
  dos días que lo habíamos comprado, ya que el viejo pertenecía ahora a la tía
Rosalie. Justo delante de la entrada del jardín está la Iglesia de María
Magdalena, de la que es prelado el Sr. pastor Richter. No hace mucho que ha sido
ampliada y decorada muy bellamente con pinturas murales. Desde nuestra ventana
disfrutamos de una vista muy bonita. La frondosa avenida, más allá, los viñedos
de Spechzart y, a la derecha, la antiquísima Marienthor y la torre. En otoño,
cuando los fuertes vientos han robado las hojas de los árboles, podíamos ver con
absoluta claridad las fogatas y los fuegos de artificio y escuchar el júbilo y
los petardos y disparos de la fiesta de los viñadores. También en verano podemos
disfrutar del placer de escuchar bonita música militar todas las mañanas. Pero
ahora me acuerdo de repente de algo que ocurrió cuando todavía vivíamos en la
otra casa. También nuestro bienamado Rey honró Naumburg con su visita. Se
hicieron grandes preparativos para la ocasión.
  Todos los escolares se adornaron con lazos de color blanco y negro y esperaban
la llegada del padre de la patria con ansiedad. También nosotros nos apostamos a
las 11 en la plaza del mercado. Poco a poco comenzó a lloviznar, el cielo se
tornó oscuro y el Rey no acababa de venir. Dieron las 12, el Rey no llegaba;
muchos niños se sentían hambrientos. Llovió de nuevo y todas las calles se
enlodaron. Dio la una, la impaciencia alcanzó su grado más alto. Finalmente, a
las 2 comenzaron a volar las campanas, el cielo sonrió, todavía con lágrimas en
su mirada, a la entusiasmada y agitada muchedumbre; entonces oímos el estrépito
de las carrozas y un vehemente
   «Hurra!» arrebató la ciudad. Saltando de alegría agitábamos nuestras gorras y
rugíamos a voz en grito. (Toda la población industrial de Naumburg estaba
apostada desde la Jakobsthor y a lo largo de la Herrenstraße portando banderas y
vestida con sus ropas de día de fiesta). Un viento juguetón agitaba las
incontables colgaduras que pendían de los tejados, zumbaban todas las campanas,
la compacta multitud chillaba y deliraba y entre sus encendidos aplausos
empujaba ceremoniosamente al coche hacia la catedral. Allí, en los nichos de la
iglesia se situaban una gran cantidad de niñas con vestidos blancos y coronas de
flores prendidas en el pelo. Aquí el Rey descendió del carruaje, elogió los
preparativos y se retiró a la residencia que se le había destinado. Al
anochecer, toda la ciudad estaba iluminada. Inusualmente, las calles bullían de
gente. Las pirámides de guirnaldas junto al ayuntamiento y la catedral estaban
cubiertas de lamparitas de arriba a abajo. Innumerables
  transparentes decoraban las casas. En la plaza de la catedral se prendieron
fuegos artificiales, con lo que, a veces, el austero edificio se nos mostraba
bajo una iluminación verdaderamente sobrenatural. A la mañana siguiente hubo
maniobras militares en Wethau, a las que no dejé de acudir. Como ésa era la
primera vez que veía algo así, y como entonces estaba muy interesado en el tema,
las rápidas evoluciones ecuestres, los ataques y las retiradas me gustaron
mucho. Todavía he de mencionar que el Rey contempló nuestra hermosa catedral y
que, más tarde, hizo enviar para ella dos nuevas vidrieras decoradas, pero que,
con mucha diferencia, eran muy inferiores a las antiguas. Y ahora otra cosa: un
día llegó Gustav y, con rostro circunspecto, me comunicó la noticia de que
Sebastopol había caído. Una vez que no quedó duda alguna sobre la veracidad de
la noticia, nuestra furia se transformó inmediatamente en cólera contra los
rusos, «que deberían haber sabido defender mejor la
  torre Malakoff». En fin, nos enojamos muchísimo. Enseguida nos acostumbramos a
nuestro nuevo alojamiento. Entretanto, no dejábamos nunca de viajar durante las
vacaciones. Habitualmente íbamos a Pobles: el querido abuelo, tan serio y tan
cariñoso a la vez, la encantadora abuela, el tío y la tía; además, la auténtica
comodidad alemana que reinaba en esa casa nos empujaba siempre más fácilmente
hacia allí que hacia cualquier otro sitio. A mí, lo que más me gustaba era pasar
las horas en el cuarto de estudio del abuelo revolviendo entre los libros y los
cuadernos. En esto consistía mi mayor placer. También me agradó mucho el viaje a
Schönenfeld, junto a Leipzig, sobre todo porque, precisa mente, podía acercarme
cada día a Leipzig a revolver en librerías y tiendas de música. También visité
monumentos, como el Auerbachskeller, lo que hice de muy buena gana. Era muy
hermoso caminar sin meta alguna y sin conocer las calles y dejar que la suerte
me guiase a su antojo. Luego, el
  bonito parque, el huerto tentador, la casa de baños ¿no es todo esto de lo más
agradable? También estuvimos una vez en Deutschenthal, un pueblo al lado de
Halle. Casi todos los días nos trasladábamos al lago salado de Eisleben, en
donde nos bañábamos. ¡Es tan delicioso sumergirse en el agua templada del
verano! Cuando más lo disfruté fue un poco más tarde, cuando aprendí a nadar.
Dejarse llevar por la corriente y, sin esfuerzo alguno, deslizarse entre las
suaves olas. puede alguien imaginarse algo más placentero? Por otra parte, no
tengo sólo al nadar por algo agradable, sino también por algo muy útil en caso
de peligro y muy sano y refrescante para el cuerpo. Nunca se recomendará lo
suficiente a los jóvenes. En invierno lo sustituye el patinaje. Hay algo
sobrenatural en deslizarse con pies alados por la superficie cristalina. Si
además la luna envía sus rayos plateados, parecen esas noches sobre el hielo
noches encantadas: el callado silencio del entorno, únicamente
  interrumpido por el crujir del hielo y el son de los patinadores a nuestro
alrededor, posee un algo en sí majestuoso que buscamos inútilmente en las noches
de verano. Y también la fiesta de Navidad es la noche más feliz del año. Desde
hacía mucho tiempo antes, esperaba con indescriptible alegría su llegada, pero
los últimos días casi no podía esperar más: los minutos transcurrían de uno en
uno y los días me parecían los más largos del año. Curioso fue que una vez que
sentía una nostalgia inmensa, se me ocurrió escribirme inmediatamente una
tarjeta navideña, para así trasladarme solemnemente al momento en el que se
abría la puerta y nos mostraba el árbol de Navidad iluminado y resplandeciente.
A modo de pequeño homenaje para la ocasión escribí: «¡Qué magnífico se nos
muestra el árbol de Navidad con su copa adornada por un ángel, señalándonos el
árbol genealógico de Jesús, cuya corona era el Señor mismo! ¡Qué límpidas
brillan las numerosas luces, símbolo material de que
  mediante el nacimiento de Cristo se hizo la luz entre los hombres! ¡Qué
apetitosamente nos sonríen las manzanas de mejilla sonrosadas que nos hacen
recordar la expulsión del paraíso! ¡Y mira, al pie del árbol está el niño Jesús
en el portal, rodeado por José y María y por los pastores que le adoran! ¡Cómo
dirigen al Niño la mirada entrañable, rebosante de confianza! ¡Ya quisiéramos
también nosotros consagrarnos así al Señor!». Aunque no tan magnífica, también
es algo similar la fiesta de cumpleaños. Pero ¿cuál es la razón de que, al
contrario que la Navidad, no nos embriague de alegría?. Primero, porque a
aquélla le falta ese impresionante significado que posee la otra, y que es la
primera entre las fiestas. Además, la Navidad no tiene que ver sólo con
nosotros, sino con toda la Humanidad: ricos y pobres, pequeños y grandes, clases
bajas y altas. Es precisamente esa alegría común lo que intensifica la nuestra.
De ella se puede hablar con todo el mundo, pues todos la
  aguardan con impaciencia. Téngase en cuenta, además, su fecha: puede decirse
que con ella culmina el año; piénsese en la hora nocturna, en la que, sobre todo
al atardecer, el alma está mucho más impresionada, y luego en la extraordinaria
solemnidad con la que se celebra. La fiesta del cumpleaños tiene un carácter más
familiar, mientras que la Navidad es la fiesta de la cristiandad entera. Eso no
quita que también me guste mucho el día de mi cumpleaños. Como coincide con el
día del cumpleaños de nuestro Rey, me despierto con música militar. Después de
concluida la ceremonia de los regalos, vamos a la iglesia. Aunque el sermón no
está escrito expresamente para mí, tomo de él para mi uso lo que mejor me parece
y a mí me lo aplico. Después nos reunimos todos para una fiesta escolar. Tras la
acostumbrada y aburrida conferencia de algún profesor, unos cuantos estudiantes
leen sus propias composiciones y reciben como premio unos lotes de libros. Ya
para terminar se canta una
  emotiva canción folklórica y el director concilium dimissit. Después, por fin,
comienzan para mí las horas felices, llegan mis amigos y juntos pasamos una
tarde divertida. Antes de ocuparme del tercer período de mi poesía quiero añadir
aquí mis pensamientos sobre música (en sentencias).

   Sobre música

   Dios nos ha concedido la música, en primer lugar, para que mediante ella
ascendamos a las alturas. La música reúne en sí misma todas las cualidades:
puede conmover, embelesar, serenar; es capaz de amansar el ánimo más tosco con
sus delicados tonos melancólicos. Pero su facultad esencial es la de dirigir
nuestros pensamientos hacia lo alto, la de elevarnos, conmocionarnos. Éste es
sobre todo, el propósito de la música religiosa. Pero es deplorable que esta
clase de música esté cada vez más alejada de su fin. A ella pertenecen también
los corales. Actualmente existen muchos de éstos, que con sus lánguidas melodías
se alejan excepcionalmente del ímpetu y la fuerza de los antiguos. La música
también alegra el ánimo y aleja los negros pensamientos. ¡Quién no se habrá
sentido embargado por el silencio, por la más espléndida paz cuando escucha las
sencillas melodías de Haydn! La música nos habla a menudo más profundamente que
las palabras de la poesía, en cuanto que se aferra a
  las grietas más recónditas del corazón. Todo lo que el Señor nos regala ha de
servirnos de bendición si lo utilizamos correcta y sabiamente. Así, el canto
eleva nuestro espíritu y lo conduce hacia la bondad y la verdad. Si sólo se usa
la música para el regocijo, o como un medio de exhibirse entre los hombres, será
pecaminosa e insana. Y es justamente esto lo que más abunda: casi toda la música
moderna acusa su huella. Algo que también es muy triste es que casi todos los
compositores modernos se empeñan en escribir con oscuridad. Sin embargo, es muy
probable que estos períodos tan artificiales, que, quizás encanten al
especialista, dejen frío al oído sano. Sobre todo, la llamada «música del
futuro» de un Liszt, de un Berlioz, trata de mostrar que no es posible algo más
extravagante. La música proporciona, asimismo, un agradable entretenimiento,
protegiendo del tedio a todo aquél que se interese por ella. Hay que considerar
a los seres humanos que la desprecian como «gente
  sin alma», como criaturas parecidas a los animales. Este don supremo de Dios me
ha acompañado a lo largo de mi vida y puedo considerarme muy feliz de haberla
amado tanto. ¡Demos gracias a Dios que nos ofrece tan hermoso placer!.
   En el tercer periodo de mis poemas intenté unir el primero y el segundo, es
decir, armonizar ternura y fuerza. En qué medida logré conseguirlo es algo que
ignoro todavía. Este periodo comenzó el 2 de febrero de 1858, día del cumpleaños
de mi querida madre. Normalmente yo acostumbraba a ofrecerle en esa fecha una
pequeña colección de poemas. Desde aquel momento me propuse adiestrarme un poco
más en la práctica de la poesía, escribiendo, siempre que me fuese posible, un
poema cada tarde. Durante dos semanas así lo hice, sintiendo una gran alegría
cada vez que veía ante mí terminada una nueva creación de mi espíritu. También
traté de escribir del modo más sencillo posible, pero pronto tuve que dejarlo. Y
es que, si bien un poema consumado tiene que ser lo más sencillo posible, del
mismo modo ha de hallarse la verdadera poesía en cada una de sus palabras. Un
poema que carezca de pensamiento alguno, plagado de frases y de imágenes, se
parece a una apetitosa manzana de rojas
  mejillas que contiene un gusano en su interior. El poema tiene que estar
absolutamente exento de retórica, porque el uso de frases hechas hace pensar en
un cerebro que es incapaz de crear algo por sí mismo. Al escribir una obra hay
que atender, principalmente, a las ideas, pues se perdona antes un descuido
estilístico que una idea confusa. Buen ejemplo de ello son los poemas de Goethe,
con sus ideas profundas y brillantes como el oro. La juventud, a la que aún le
faltan sus propios pensamientos, busca disimular el vacío de ideas tras un
estilo brillante. ¿Acaso no iguala en esto la poesía a la música moderna?
Incluso tendremos pronto otra «poesía del futuro». Se pretende decir algo con
las imágenes más originales; exponer confusas ideas con demostraciones oscuras
pero sublimes y llamativas; quieren escribirse, en fin, obras en el estilo del
Fausto (segunda parte), pero, por supuesto, sin la altura de su pensamiento.
Dixi !!
   Ahora quiero dar a continuación un índice de todas mis poesías:

   1855-6
              1.I. Canción de Navidad. "Yo te entrego"
2. Tempestad marina. "Una oprimente"
3. Elegía. "Callado en el crepúsculo"
4. Asalto. "De noche a la hora décima"
5. Salvamento. "Se inclinó en silencio"
6. La juventud de Ciro "Astiages"
7. Naufragio "Un barquito navegaba"
8. Tormenta "Un torrente de lluvia"
9.II. Vanidad de la dicha
10. La guerra de Mesena. "Negras nubes"
11. Andrómeda "Quien todavía no tiene"
12. Cekrops. "A lo largo"
13. Canto del atardecer.
14. El viaje de los Argonautas.

   1857
             15.III. Canción de aniversario. "Permítenos Señor"
16. Alfonso, en 5 cantos. "En el castillo"
17. Dríope. "Oh, contempla ese mar azul"
18. Coral. "Jesús, tus dolores"

   Suplemento a I y II
             19. Leónidas y Teláceo. "Anunciar quiero"
20. Ringgraf. "Ringgraf, señor de"
21. De noche. "Sobre el mar hay"
22. Los dioses del Olimpo. "Mirad, dioses"
23. Sebastopol. "Al sur de la"

   1858
             24. Canción de aniversario. "Con gran alegría"
25. El invierno, en V cantos. "Llega"
26. Una tormenta. "Reina la calmó"
27. Hacia Pforta. "Allí, cerca de Naumburg"
28. ¿A dónde?. "Vosotros, pájaros del cielo"
29. Tempestad marina. "Se acerca una borrasca"
30. La alondra. "Cuando las cumbres"
31. A la niebla. "Forma admirable"
32. Ahí quiero estar. "Ahí donde"
33. Vacaciones de Pascua. "Tendido blandamente"
34. El lamento del ruiseñor. "En la penumbra"
35. De mañana. "Una estrella de púrpura y oro"
36. La caza. "Veloz la saeta"
37. Fata morgana. "Cuando estoy solo"
38. Schönburg. "Sobre riscos está"
39. Sobre el hielo. "Elfos a la luz de la luna"
40. La despedida de Héctor. "Oh Héctor si oyeras"
41. Dos alondras. "Escuché a dos alondras"
42. La abuela. "Mira mi paso taciturno"
43. Medea. "Ya Jasón el mar"
44. Conrradino. "Ante la puerta de Nápoles"
45. Barbarrosa. "Descansa el viejo Barbarrosa"
46. En verano. "Cuando llega el verano"

   Éstas no son las únicas. Me he contentado con hacer una selección incluyendo
en ella también algunas poesías muy antiguas de las que me acuerdo, pero que ya
no poseo. Conjuntamente con Wilhelm he escrito también dos pequeñas piezas
teatrales. Una se titula Los dioses del Olimpo. La representamos una vez y,
aunque no salió del todo bien, nos divertimos muchísimo. Las corazas, los
escudos y los yelmos plateados y dorados, los magníficos trajes de las diosas,
conseguidos en muy diversos lugares, jugaron un papel importantísimo. La otra
pieza se llama Orkandal, una tragedia, o mucho más, una historia caballeresca y
de fantasmas, en la que había de todo: banquetes, batallas, asesinatos,
espectros y prodigios. Habíamos iniciado ya los preparativos para la
representación; yo había compuesto una furiosa obertura a cuatro manos, pero
nuestros planes fueron eclipsándose poco a poco. La misma suerte corrió la pieza
posterior: La conquista de Troya, de la cual ya estaban concluidos
  los dos primeros actos en donde se relataban trifulcas de dioses. Todos estos
proyectos, incluso el de escribir una novela, Muerte y perdición, los concebí
cuando en el último semestre del cuarto grado dejé de asistir a la escuela
debido a mis dolores de cabeza. Todas las mañanas iba hasta Spechzart y eran
tantos los proyectos que concebía que rara vez llevaba a cabo alguno. Además
hacía poco tiempo que mi amigo Wilhelm Pinder había caído gravemente enfermo,
por lo que se hallaba en el balneario de Heringsdorf. Así es que en esa época me
encontraba muy solo, pues, debido a la escuela, Gustav tampoco tenía mucho
tiempo para visitarme. Cuando Wilhelm volvió, asistimos de nuevo juntos a la
escuela, y tras unos exámenes muy sencillos, ingresamos en el tercer grado. Así,
ahora me encuentro al final del segundo período de mi vida, por lo que me
permito echar todavía algunas miradas atrás, a los 13 años cumplidos. Con el
nuevo libro comenzará también mi vida en el tercer grado.

   Retrospectiva
   He vivido ya muchas cosas, alegres y tristes, agradables y desagradables, pero
sé que en todas ellas Dios me ha guiado con la misma seguridad que un padre a su
tierno hijito. Aunque me haya impuesto mucho sufrimiento, reconozco con
veneración su poder y su majestad sobre todas las cosas. He tomado la firme
determinación de dedicarme para siempre a su servicio. Quiera el Señor darme
fuerza para llevar a cabo mi propósito y quiera ampararme en el camino de mi
vida. Con confianza infantil me entrego a su misericordia: que Él nos ampare y
nos libre de desgracias, pero ¡hágase su Santa Voluntad! Todo lo que Él me
asigne quiero aceptarlo con alegría: buena o mala suerte, pobreza y riqueza, y
también, mirar valientemente a los ojos de la muerte, la cual un día ha de
igualarnos a todos en el contento y la placidez eternas. ¡Señor, deja que tu
semblante nos ilumine por toda la eternidad! ¡¡Amén!!
   Con esto he terminado mi primer cuaderno, que contemplo con satisfacción. Lo
he escrito sin cansancio alguno y con gran alegría. Es algo magnífico guiar más
tarde a nuestro espíritu por los primeros años de nuestra vida y penetrar así en
el desarrollo de su educación. He relatado fielmente la verdad, sin fabulación o
adorno poético alguno. Que de vez en cuando haya añadido algo, o que aún añada
algo más, debe perdonárseme debido a lo extenso de la empresa. ¡Ojalá pueda
todavía escribir muchos más libritos como éste!
       Friedrich Nietzsche

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[Las partes que no eran texto en este mensaje fueron eliminadas]

La Destrucción de
   La Cultura Yanomami
   Las Nuevas Tribus arremeten de nuevo
   Contra los Indígenas Venezolanos
   Julio César Centeno

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    Una vez mas las misiones fundamentalistas norteamericanas LAS NUEVAS TRIBUS
son denunciadas por su actitud abusiva y humillante en territorio venezolano.
Una vez mas ostentan su desprecio por los derechos, las costumbres, las
aspiraciones, y las creencias religiosas de los indígenas que habitan en el
Amazonas. Una vez mas se burlan de las leyes y los reglamentos que existen en el
país para regir las actividades que se realizan en territorios indígenas y en
parques nacionales.
   En 1993, una de las familias de misioneros colonialistas norteamericanos que
habitan en el Amazonas venezolano, la familia Dawson, trato de construir
ilegalmente una pista de aterrizaje cerca de Ocamo, en el Alto Orinoco, en
territorio Yanomami. La excusa aparente era la "civilización" de los indígenas,
la erradicación de sus cultos y creencias "herejes". El proyecto incluía también
la cría de búfalos con fines comerciales. Las autoridades nacionales, por
desidia o complicidad, optaron por ignorar las implicaciones sociales y
ambientales de estas acciones.
   La ilegalidad de las actividades propuestas, y la reiterada actitud abusiva
hacia los indígenas de la zona por parte de estos grupos pseudo-religiosos,
fueron denunciadas por organizaciones civiles del Amazonas. El Ministerio del
Ambiente, el Instituto Nacional de Parques y la Guardia Nacional, entre otros
organismos oficiales, no tuvieron otra alternativa que levantar una
investigación sobre las consecuencias que tendrían las actividades propuestas,
tanto para los Yanomami, como para el Parque Nacional Parima Tapirapeco. Esta
"investigación" resulto en una multa de 300.000 bolívares (US$ 1765) contra Gary
Dawson y Esteban Dawson, y en una prohibición de realizar actividades en la zona
por el lapso de un año.
   Pero la influencia política y el poder económico de estos grupos de
penetración norteamericanos no son tal fácilmente superados. En agosto de este
año, los Dawson se encuentran nuevamente en el Alto Orinoco, con el propósito de
construir la pista de aterrizaje que tanto necesitan para adelantar sus
proyectos de colonización, exploración y explotación de los recursos de la zona.
Sólo que ahora cuentan con una autorización del Director General de Parques
Nacionales, Marcos Cachafeiro, fechada el 16 de junio de 1995. Esta autorización
les permite ahora construir una pista de aterrizaje de 800 metros de largo, para
realizar actividades de desarrollo en la zona, y establecer una Misión
evangélica fundamentalista en el lugar.
   La acción de los Dawson se encuentra ahora encubierta por una fundación de
carácter mercantil, llamada ARATHA, presidida por Michael Dawson, registrada en
el Caracas solo 10 días antes del otorgamiento de la autorización del Instituto
Nacional de Parques. Es bien sabido que entre las actividades que realizan estos
grupos colonizadores se encuentra la exploración por metales estratégicos, y la
extracción ilegal de oro y otros minerales preciosos a través de las pistas de
aterrizaje que construyen en la zona, cuya operación carece de control efectivo
alguno.
   Llama poderosamente la atención que el Instituto Nacional de Parques otorgue
permisos a extranjeros para el establecimiento de actividades de carácter
mercantil, en una zona definida por el Decreto Presidencial 1635 como parte de
la Reserva de la Biosfera Alto Orinoco. La zona seleccionada para la
construcción de la pista es también parte del Parque Nacional Parima-Tapirapeco,
según el Decreto Presidencial 1636.
   Como es costumbre, el sitio elegido para el establecimiento de la nueva misión
es también una zona estratégica para el país, rica en oro, titanio, cobalto,
recursos hídricos, y una exuberante riqueza biológica autóctona de la zona. Las
Nuevas Tribus han sido reiteradamente acusadas de utilizar la actividad
religiosa para encubrir el establecimiento de enclaves estratégicos de Estados
Unidos en América Latina.
   La enorme importancia económica y estratégica del territorio Amazonas es
víctima de la desidia y complicidad de burócratas incapacitados para el
ejercicio efectivo de sus responsabilidades. El Instituto Nacional de Parques
pretenda abogarse el derecho de autorizar el establecimiento de una misión
extranjera, con el fin de transformar las creencias de los pobladores indígenas
de la zona, sin contar con el consentimiento de las poblaciones afectadas, ni
con la autorización de la Dirección de Cultos del Ministerio de Justicia. Esto
es particularmente llamativo dado el voluminoso prontuario delictivo de las
Nuevas Tribus contra las culturas indígenas y sus derechos fundamentales en el
territorio Amazonas.
   Los Dawson han sido reiteradamente acusados por sus practicas de
adoctrinamiento compulsivo y destrucción de la cultura Yanomami. Han sido
acusados de prohibirles a los indígenas sus actividades tradicionales, sus ritos
religiosos y mortuorios, sus creencias en el shamanismo, y sus fiestas
tradicionales. Le inculcan a los Yanomami que su cultura, su visión del cosmos,
sus ritos y su mitología, son pecaminosos, y que sus prácticas los conducen a la
maldición eterna.
   Aunque los Dawson han sido teóricamente expulsados de las Nuevas Tribus, sus
tácticas de adoctrinamiento y de devastación cultural son las mismas que
practica su organización matriz, reiteradamente denunciadas en el Congreso
Nacional. El principal centro de operaciones de los Dawson se encuentra en el
Río Padamo, en la desembocadura del Matacuni. Cuentan también con instalaciones
en el cano Iyeguei, afluente del Ocamo.
   El Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho ha presentado ante la presidencia
del Instituto Nacional de Parques una denuncia formal sobre las irregularidades
que aquí se reiteran. Se hace un llamado a todas las organizaciones
no-gubernamentales del país a que se dirijan al Presidente de INPARQUES y a la
Comisión de Asuntos Indígenas del Congreso Nacional, solicitando una revocatoria
publica al apoyo que están ofreciendo a las oscuras actividades de las Nuevas
Tribus y sus ramificaciones en el Amazonas venezolano.
    Agosto de 1995

   SEGUIMIENTO AL ARTICULO SOBRE
   LA DESTRUCCION DE LA CULTURA YANOMAMI
   Un agradecimiento a todas aquellas personas que expresaron su apoyo por la
denuncia que hiciéramos a través de NOTICIAS-ULA y de INTERNET sobre las
actividades de las Nuevas Tribus en el Amazonas venezolano, a través del
articulo "LA DESTRUCCION DE LA CULTURA YANOMAMI". Fue realmente impresionante la
avalancha de mensajes que recibimos en este sentido, lo que ratifica la enorme
importancia que tienen estos temas para una buena parte de quienes estamos
integrados a este medio de comunicación. Gracias una vez mas.
   A mediados de Septiembre fue destituido de su cargo el Director General de
Parques Nacionales, Marcos Cachafeiro, quien en Junio de este año le concediera
a la familia fundamentalista Dawson la autorización para construir una pista de
aterrizaje en el Alto Orinoco. El objeto aparente de la construcción de la pista
era facilitar las actividades de activistas religiosos norteamericanos, con el
fin de "civilizar" a los indígenas Yanomami, a través de la erradicación de sus
cultos y creencias "herejes".
   Aparentemente también ha sido revocado el permiso para la construcción de la
pista, aunque no hemos recibido confirmación al respecto. Cualquier información
sobre este caso seria especialmente agradecida.
   Sin embargo, las actividades de las Nuevas Tribus continúan impunes en el
Amazonas venezolano. Constituyen un poderoso instrumento de destrucción de los
vestigios que quedan de hermosas culturas milenarias, culturas que han podido
sobrevivir en perfecta armonía con la selva Amazónica durante miles de años. Su
pecado ha sido no compartir las creencias religiosas de extranjeros que se
empeñan en "civilizarlos", ante la actitud cómplice de las autoridades
nacionales.
   Se le agradece a los colegas de otros países de América Latina cualquier
información que puedan compartir sobre las actividades de las Nuevas Tribus en
sus propios territorios.
   Octubre de 1995

---------------------------------

    Julio Cesar Centeno
   PO Box 750
   Mérida - Venezuela
   Jcenteno@...

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Budismo    De Wikipedia, la enciclopedia libre
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Estatua de Buda en Kamakura (Japón)


   El budismo es la religión, la filosofía, y discutiblemente la psicología,
desarrollada a partir de las enseñanzas difundidas en el norte de la India por
Siddharta Gautama, conocido como el Buda, alrededor del siglo V adC.
   Buda no es ni un dios, ni un mesías ni un profeta, y el budismo no postula
sobre un creador. Buddha es un título en los antiguos idiomas pali y sánscrito,
cuyo significado es "el que ha despertado". En el budismo el término no sólo se
usa para referirse al personaje histórico, sino también para referirse a
cualquier otra persona que igualmente haya realizado lo que se considera como el
descubrimiento personal que él hizo. Las enseñanzas no son vistas por los
seguidores como revelaciones divinas ni como dogmas de fe, puesto que existe una
dinámica que impulsa a investigarlas e interpretarlas.
   El único propósito de estas enseñanzas es la erradicación definitiva de la
insatisfacción y el sufrimiento. Su causa, según el budismo, es el anhelo
intenso, que a su vez es producto de la ilusión o la ignorancia, entendida como
la percepción incorrecta de la auténtica naturaleza de la existencia. Por ello
el cese definitivo de esta situación se denomina el despertar. Para guiar el
esfuerzo necesario para alcanzar ese nuevo estado, el budismo desarrolla y
prescribe prácticas de entrenamiento mental y emocional, la disciplina ética y
el estudio.
   El budismo es la cuarta religión organizada del mundo por su número de
seguidores, la mayoría de ellos en Asia, con unos 380 millones (o unos 700
millones si se incluyera a la heterogénea religión tradicional china). Las
principales tendencias del budismo actual se clasifican primeramente en dos
grandes grupos o movimientos, el Theravāda y el Mahāyāna. Una
adopción de las prácticas del tantrismo hindú en el budismo posibilitaría el
surgimiento de lo que en ocasiones se afirma como una tercera corriente, llamada
Budismo Tántrico (o Vajrayāna), si bien filosóficamente ésta se incluye
dentro del Mahāyāna.
   Para ampliar estas cuestiones véanse las diferentes secciones de este artículo
en esta tabla de contenidos:
             Tabla de contenidos[ocultar]

    1 Religión y filosofía
    2 Vida de Siddhārtha Gautama
       2.1 Nacimiento e infancia
       2.2 Los Cuatro Encuentros
       2.3 La Gran Renuncia
       2.4 Maestros y búsqueda espiritual
       2.5 El Camino Medio
       2.6 El Despertar

    3 Las Enseñanzas del budismo: Dharma
       3.1 Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)
          3.1.1 Impermanencia (Anitya)
          3.1.2 Insustancialidad (Anātman)
             3.1.2.1 Los Cinco Agregados (Skandha)
             3.1.2.2 Vacío (Śūnyatā)

          3.1.3 Insatisfactoriedad (Duhkha)
             3.1.3.1 La traducción de Duhkha
             3.1.3.2 Los Tipos de Duhkha:
             3.1.3.3 Los Tres Fuegos (kleśā)


       3.2 Acciones de libre albedrío (Karman)
       3.3 Surgimiento Condicionado (pratītya-samutpāda)
       3.4 Renacimiento
       3.5 El Despertar (Nirvāņa)
       3.6 Las Cuatro Nobles Verdades
          3.6.1 Duhkha. El síntoma.
          3.6.2 El Origen de Duhkha. El diagnóstico.
          3.6.3 La Extinción de Duhkha. La prognosis.
          3.6.4 El Camino que lleva a la extinción de Dukkha. La prescripción.


    4 La Práctica Budista
       4.1 El óctuple noble sendero.
          4.1.1 Los cinco preceptos
             4.1.1.1 Vegetarianismo


       4.2 Meditación
          4.2.1 (1)Salud y meditación

       4.3 Las tres joyas (Triratna)

    5 La ética budista
    6 Movimientos históricos
       6.1 Los Concilios
       6.2 Vehículos
       6.3 Escuelas filosóficas
          6.3.1 Budismo Theravada
          6.3.2 Budismo Mahayana


    7 Tradiciones y escuelas
       7.1 Budismo Theravada
       7.2 Budismo de la Tierra Pura
       7.3 Budismo Chan (Zen)
       7.4 Budismo tibetano
       7.5 Budismo de Nichiren
       7.6 Nuevos movimientos y escuelas

    8 El budismo en la actualidad
    9 Artículos Relacionados
    10 Bibliografía
       10.1 Referencias

    11 Enlaces externos
       11.1 Directorios
       11.2 Enlaces Didácticos

      //
   [editar]

   Religión y filosofía  El budismo es reconocido de manera general como una de
las grandes religiones del planeta, y afirma una vía de liberación con la que
intenta dar una solución espiritual al sufrimiento humano. No obstante, el
budismo no es una religión teísta. En Occidente se suele asociar la "religión"
con la necesidad en la creencia en una divinidad, y por patrones culturales de
este tipo, muy influenciados por las religiones abrahámicas, muchas personas
tienden a ver al budismo como una filosofía.
   Pero a pesar de que el budismo no postule sobre un dios como última
explicación de la realidad en el que creer, y de que realice indagaciones muy
elaboradas sobre las características y la naturaleza fundamental del ser humano
y de la realidad; el budismo no puede ser considerado solamente una filosofía ya
que no es sólo un mero cultivo intelectual sino ante todo espiritual. Así,
aunque el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, también distanció sus
enseñanzas del trabajo de los filósofos al subrayar el valor de la propia
experiencia personal directa de estas.
   Sin embargo este debate sobre la naturaleza del budismo sea posiblemente un
fenómeno mayoritariamente occidental, y para algunos eruditos budistas
orientales, como Walpola Rahula, cualquier tipo de "etiquetado" que le pongamos
al budismo carece de importancia real alguna. A partir de finales del siglo XIX
el budismo se ha ido conociendo mejor en Occidente, donde desde entonces ha
influenciado paulatinamente el pensamiento, el arte y la psicología y
psicoterapia humanista o existencial.
   [editar]

   Vida de Siddhārtha Gautama  (En Pāli: Siddhattha Gotama) También
conocido como: Śākyamuni ó Tathāgata
   Artículo principal: Siddhartha Gautama

Una de las primeras representaciones de Buda


   Hay certeza histórica y científica sobre la existencia de Siddharta Gautama
(Gotama en pali), El Buda. Se sabe que efectivamente provenía de la tercera de
las cuatro castas hindúes, la kshatrias, compuesta de los guerreros y nobles. No
obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber
con exactitud si era un príncipe o un noble.
   La vida de Buda se transmitió solo de manera oral. A pesar de ello, se ha
constatado la exactitud de bastantes detalles y lugares tal como fueron
transmitidos, gracias a las fiables técnicas de memorización existentes en la
India de la época. En la primera compilación escrita del budismo, llamada el
Canon Pali, los hechos de la vida de Buda aparecen de manera dispersa. No
existirá un intento de compilación biográfica hasta bastantes siglos después,
siendo el más reconocido el del maestro y erudito indio Ashvagosha, pasando ya
del siglo I EC (Era Común).
   Los relatos sobre la vida de Siddharta están mezclados con mito, leyenda y
simbolismo; porque más allá de su simple interés biográfico, estas historias son
vistas como una guía para la vida de sus seguidores en la que los diferentes
episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda
espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida, existe
también otra de relatos sobre las vidas previas del Buda, llamadas Jatakas.
   [editar]

   Nacimiento e infancia  Siddhartha Gautama vivió posiblemente entre los años
563 y 483 adC, a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es,
cuando se terminó de escribir el Rigveda, texto sagrado hindú. Sin embargo no
existe todavía una fecha exacta consensuada ya que historiadores como Richard
Gombrich consideran que no existen elementos para sustentarla. El budismo posee
su propio calendario que es de tipo lunar, y el cual se inicia en el 543 adC.
   Buda nació en Lumbini, en el reino de Kapilavatthu, en el actual Nepal y cerca
de la frontera con India. Según la tradición oral, Suddhodana, el padre de
Siddharta, era el rey que gobernaba el clan de los Shakya. Es por este motivo
que el buda también es conocido como Shakyamuni o "sabio de los Shakya".
Siddhartha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa aquél que
alcanza lo que se propone. La Reina Maya, madre de Siddharta, tuvo un parto sin
dolor, pero murió justo al nacer su hijo. Cuando nació se profetizó que el niño
se convertiría o bien en un gran gobernante, o bien en un gran maestro
religioso. Su padre lo rodeó de lujo y lo protegió de la dureza de la vida fuera
de palacio para evitar que el hijo desarrollara su tendencia hacia lo
espiritual.
   Los detalles de la infancia y juventud de Siddharta narran una vida rodeada de
enorme lujo y comodidad, y recibió la mejor educación y formación posibles en su
tiempo. A los 16 años se arregló su matrimonio con una prima suya llamada
Yasodhara, de la cual nacería su hijo llamado Rahula.
   [editar]

   Los Cuatro Encuentros  Según la tradición, a pesar de las precauciones de su
padre, Siddhartha alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio
por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último
a un asceta, realidades todas estas que desconocía a nivel personal.
   [editar]

   La Gran Renuncia  A los 29 años, debido a la crisis que le detonaron los
cuatro encuentros, decidió investigar el problema del sufrimiento,
convirtiéndose así en un monje mendicante, renunciando a todos sus bienes,
herencia y a su posición social, para seguir distintas prácticas religiosas y
ascéticas. Esto entonces era muy común en la India. Los sramanas o "vagabundos
religiosos" eran ya por entonces un movimiento religioso muy importante
compuesto por todo tipo de posturas religiosas e ideas. En este entorno,
Siddharta empezará su búsqueda personal.
   [editar]

   Maestros y búsqueda espiritual  En su camino, Siddharta aprendió de la mano de
cuatro diferentes maestros. Con ellos aprendió diferentes técnicas de meditación
y logró altos estados de consciencia. En esencia, las distintas ideas que
examinó Siddharta intentaban redefinir la unión del individuo con un absoluto
(Brahmán) para así lograr la liberación. Pero a pesar de sus grandes logros con
estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas. Entonces,
en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, Siddharta probó a
someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aún
así tampoco encontró solución a su problema. Es por esto que decidió
investigarlo de una nueva y diferente manera
   [editar]

   El Camino Medio  Siddharta se dio cuenta entonces de que un camino medio de
moderación que evitara los extremos de la mortificación y de la indulgencia
lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su capacidad de concentración.
Así que con este hallazgo, comió algo de comida y se sentó bajo una higuera de
una especie sagrada en la India con la promesa de no levantarse hasta hallar la
solución que esperaba. Esto ocurría en la localidad de Bodhgaya, cerca de
Varanasi (Benarés). Actualmente sigue siendo el sitio más sagrado de
peregrinación para todos los budistas.
   [editar]

   El Despertar  Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera
parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe
nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el
conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus
acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su
mente (asavakkhaya ñana) y tuvo una penetración directa de las Cuatro Nobles
Verdades (cattari ariya-saccani)"
   Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al
que se llama Nirvāņa, que significa "cese", pero que según los
practicantes budistas no es posible describir. En ese momento dijo "hecho está
lo que debía hacerse", convirtiéndose en el Buda, "quien ha despertado". Luego
de alcanzar el estado de iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas
por todo el norte de la India.
   La iluminación de Gotama es el hecho central del budismo del que parte su
enseñanza central de que todos los seres humanos tienen el potencial de poder
lograr un "cese" del sufrimiento y poder vivir la verdadera naturaleza de la
existencia tal como él hizo.
   [editar]

   Las Enseñanzas del budismo: Dharma  Artículo principal: Dharma

    (En Pāli: Dhamma) Lo que sostiene, lo que apoya, la ley, la verdad, la
naturaleza de la realidad
Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung.


   La mayoría de las escuelas budistas comparten unos principios básicos comunes,
aunque se diferencian en el énfasis que ponen en determinados aspectos de la
enseñanza y en sus técnicas de entrenamiento. Todos los elementos en esta
sección forman parte de alguna manera de las enseñanzas de todas las distintas
escuelas.
   [editar]

   Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)  Artículo principal:
Tres Características de la Existencia

    (En Pāli: Ti-Lakkhana) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres
Realidades   Una de las enseñanzas fundamentales de Buda es conocida como las
Tres Características de la Existencia. Explica como es la naturaleza del mundo
percibido y de todos los fenómenos del mismo. Estos están sujetos a tres
características:

    La Impermanencia
    La Insustancialidad
    La Insatisfactoriedad
   La práctica budista considera que el factor último de liberación del individuo
no consiste en un mero conocimiento lógico o teórico de estas tres realidades,
sino en su comprensión y aceptación emocional interna auténtica y plena,
consecuente con la actitud en la vida.
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   Impermanencia (Anitya)  Artículo principal: Impermanencia

    (En Pāli: Anicca) Transitoriedad. Cambio.   El budismo afirma que tanto
nuestra realidad interior como el mundo externo están siempre en un estado de
cambio permanente. La estabilidad, sea en los átomos, en las cordilleras
montañosas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Ninguno de nosotros es
física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni
siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las
entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen,
ganan fuerza, se deterioran y desaparecen. Somos seres cambiantes en un mundo
cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni
certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro.
   [editar]

   Insustancialidad (Anātman)  Artículo principal: Insustancialidad

    (En Pāli: Anattā) Carencia de un sí-mismo perdurable, de un yo, de
un mí. Ausencia de un alma. Carencia de una existencia intrínseca.  
Anattā, la insustancialidad, es el elemento más importante y más
característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo
respecto al resto de religiones. Por eso al Buda se le llama a veces
Anattā-vadi (el maestro de la Insustancialidad). Es también sin lugar a
dudas, el aspecto más difícil de asimilar correcta y plenamente para sus
seguidores.
   Anattā va unida indisolublemente con Aniccā porque si todo cambia no
puede haber una entidad permanente. Buda enseñaba que nuestra idea sobre la
existencia de nuestro "yo" es en realidad una idea falsa que surge sobre lo que
no es más que una colección temporal e inestable de procesos dinámicos en
constante cambio. De estos procesos surge la consciencia así como la noción de
ser una individualidad.
   La Insustancialidad no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni
al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la
inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la
persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas
necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le
denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o
absoluta. Ambas coexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas
a causa de la ignorancia sobre ello.
   Anattā, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es
para sus seguidores un elemento de práctica en el que investigar y no una
convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia. En el
budismo, a diferencia de la filosofía, la razón siempre está supeditada a esa
experiencia. Esa experiencia surge normalmente debido a un camino de aprendizaje
y cultivo de la propia mente del individuo: la meditación budista.
   [editar]

   Los Cinco Agregados (Skandha)  Artículo principal: Los Cinco Agregados

    (En Pāli: Khandha) montones, fardos   Como consecuencia de lo anterior,
al no existir un sí-mismo para el budismo, una esencia de la persona, el
individuo es visto como un complejo cuerpo-mente, el cual existe por un flujo de
fenómenos interdependientes o dharmas (escrito con minúscula en comparación con
El Dharma). El budismo clasifica estos fenómenos en cinco grandes grupos
llamados "Los Cinco Agregados" (Khandhas). Estos son:

    Forma y cuerpo. (Rūpa) Incluye no solo nuestro cuerpo en sí, sino además
nuestra propia imagen de este.
    Sentimientos y sensaciones. (Vedanā) Son los "datos" o "información
pura" recibidos a través de los cinco sentidos y también a través de la mente.
Pueden ser agradables, dolorosos o neutros.
    Percepción y memoria (sánscrito: Samjñā, pāli: Saññā). Es el
registro que se hace de esos estímulos sensoriales puros que convertimos en
objetos reconocibles y distinguibles. Los pensamientos e ideas también se
consideran objetos.
    Configuraciones mentales o estados (sánscrito: Samskāra, pāli:
Sankhāra) Traducido en ocasiones como Impulsos de la Voluntad, Sankhara
significa confección, creación, formación, hacer. Es la construcción de la
representación o de la experiencia subjetiva del objeto percibido.
    Consciencia (sánscrito: Vijñāna, pāli: Viññāna). Es un acto de
atención o respuesta de la mente en el que el conocimiento del objeto se hace
consciente en nosotros. La consciencia desaparece y resurge cambiada de un
instante a otro y actúa de manera discriminatoria y parcial ya que existe un
aferramiento a lo percibido como deseable, un rechazo contra los no-deseable e
indiferencia a lo neutro. Este constante movimiento genera insatisfacción o
sufrimiento al no poder controlar como esos objetos percibidos aparecerán.
   Todos los cinco agregados son impermanentes e inestables. Por eso en ninguno
de ellos se podrá encontrar la esencia del ser o del "yo". El entrenamiento
budista consiste en la observación durante la meditación de todo este proceso,
para así facilitar la atención a como opera el resto del tiempo. Esto constituye
un cultivo "(bhavana)" de la mente del seguidor. La importancia que el budismo
da a poder realizar la insustancialidad radica en la consideración que hace de
que la satisfacción permanente es solo alcanzable sin una constante aparición de
expectativas y temores para y de este "yo" diferenciado del mundo.
   [editar]

   Vacío (Śūnyatā)
    (En Pāli: Suññatā) carente de realidad, ni es ni no es,
insubstancial, vacuidad, vaciedad, deshabitado, sin entidad.   Sunyata significa
que no hay nada que posea una esencia individual y por tanto que todo está
vacío, sin una realidad independiente. Todo lo que existe esta relacionado y es
interdependiente, y la aparente pluralidad de individualidades es un carácter
ilusorio de nuestra existencia.
   Esta ignorancia primordial (avidya) de la verdadera naturaleza de la realidad
es por tanto no experimentar sunyata como la verdadera naturaleza de la misma.
Cuando esto es posible, es precisamente lo que se llama el "despertar" en el
Budismo.
   Cabe destacar que el cocnepto de Sunyata nunca implica que la realidad no
exista, no equivale al cero o a una ausencia total.
   Éste concepto fue muy desarrollado filosóficamente a partir de la noción de la
no existencia de individualidad (Anātman) y la explicación de la
Originación Dependiente (Patticasamuppada). Es una pieza central de toda la
filosofía budista, de manera que toda enseñanza budista sobre la naturaleza de
la realidad se desarrollará a fin de ayudar a comprender que es esa vacuidad.
   [editar]

   Insatisfactoriedad (Duhkha)  Artículo principal: Insatisfactoriedad

    (En Pāli: Dukkha) Insatisfacción. Sufrimiento. Incomodidad. Dolor.
Intranquilidad. Imperfección. Malestar. Desilusión. Fricción. Pesar. Frustración
Si la Insustancialidad es una de las enseñanzas más importantes del Budismo,
entonces la eliminación o extinción de Duhkha (Insatisfactoriedad) es su
principal y más importante objetivo. La búsqueda de una felicidad no
condicionada fue el propósito que empujó a Gautama a su gran búsqueda
espiritual. En la doctrina budista se hace indispensable aceptar la existencia
de esa insatisfacción en la vida que aparece de manera intermitente, y por
tanto, que el sufrimiento es una realidad inherente a existir y universal.
Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena
situación económica, buena salud, etc...) afirmaba que éstos no son permanentes
y que en todo caso, son coronados por la muerte.
   Para el budista, Duhkha es el resultado de no actuar ni pensar de manera que
sea realmente consecuente con las realidades de Anitya y Anātman. Es el
resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción
duradera o de la existencia de un ser, un "yo", al que proteger o beneficiar.
Así, la consecuencia de no aceptar Anitya, la Impermanencia, es que
experimentamos momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la
transitoriedad o cambio se nos manifiesta en el transcurso de la vida. Y la
consecuencia de no aceptar Anātman, la Insustancialidad, la ilusión del
“yo”, es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos
internamente contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible
ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este
“yo”.
   La Insatisfactoriedad (Duhkha) no es solo consecuencia de la ley de Anitya,
del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así
los procesos de aparición y desaparición de Duhkha se suelen ir alternando en la
vida (Samsāra), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva
(Nirvāņa) una vez que hayamos visto el origen de Duhkha de manera
clara mediante la práctica y la disciplina.
   [editar]

   La traducción de Duhkha  Duhkha es un término de difícil traducción, ya que no
existe un término equivalente exacto en español. Un ejemplo de Duhkha dado por
Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te
gusta. Duhkha tiene un significado muy amplio y abierto en el idioma original,
englobando significados que van desde la ligera incomodidad o leve irritación
hasta el dolor más intenso y severo. Otras traducciones apropiadas según el
contexto son: irritación, presión, frustración, ir contra corriente, agonía,
incomodidad, fricción, vacío, imperfección, tensión o angustia existencial. La
traducción más común, por motivos meramente históricos, suele ser sufrimiento, y
la encontramos en numerosos textos. Pero probablemente insatisfacción o
insatisfactorio estén más cerca al sentido de esta palabra en la lengua
original. Insatisfactoriedad es un neologismo, que aunque no suene muy bien en
español, se justifica y es adecuado en el contexto de las
  enseñanzas budistas.
   La elección de la palabra sufrimiento en español, o suffering en inglés, ha
generado una visión del Budismo innecesariamente pesimista. El Buda no negó la
existencia de lo contrario a Duhkha, que es Suhkha. Si el Budismo no habla
demasiado de la satisfacción y de la alegría es porque, entre otras cosas,
Suhkha no es problemática y no nos molesta su existencia. Duhkha sí lo es, y la
enseñanza de Buda está completamente dirigida a erradicarla. Como se puede
acabar con Duhkha, esto según la doctrina budista es un mensaje realista a la
vez que optimista.
   [editar]

   Los Tipos de Duhkha:  Una manera de apreciar la gama de significados de la
palabra Dukkha es la de examinar los diferentes tres tipos que describió Buda:

    duhkha duhkhatā: El sufrimiento y el dolor físico o mental intrínseco en
su sentido más ordinario y agudo.
    viparinama duhkhatā: Es nuestra reacción al cambio o la pérdida, ya sea
de cosas, situaciones y personas externas o de facultades y posibilidades en
nosotros. Si nos aferramos excesivamente a las experiencias agradables (Suhkha),
nos llevan a Dukkha porque son impermanentes.
    samskāra duhkhatā: Es muy sutil y profunda. Es la insatisfacción
general que viene con la existencia en sí misma. Se podría entrever en ese
preguntarse por el sentido de la vida. En última instancia se debe a
fabricaciones, formaciones o condicionamientos.
   [editar]

   Los Tres Fuegos (kleśā)
    (En Pāli: kilesa) Las tres raíces del "mal". Los tres venenos. Los tres
envilecimientos. Las tres corrupciones. También conocidos como: mula priyaya ó
akuśala-mula.   Artículo principal: Tres Fuegos
   El rigor y fuerza de Dukkha se verá afectado por Los Tres Fuegos. Estos son
las energías que intensifican el conflicto, la capacidad para hacer daño y
aquellas compulsiones que son destructivas o negativas. El budismo los ve como
dolencias y aflicciones, ya que ocasionan finalmente la infelicidad y el
sufrimiento del propio individuo, es decir, son los fuegos que alimentan su
propio Duhkha. Estos son:

    Ilusión/Engaño/Delirio/Ignorancia (Moha). La ignorancia es el delirio de la
idea de la existencia de un “yo”, y es el primer eslabón en la rueda
de originación dependiente o Samsara. Se simboliza con un jabalí o un cerdo.
    Avaricia/Codicia/Anhelo (Lobha). Se simboliza con un gallo.
    Odio/Aversión/Rabia (sánscrito: dvesa, pāli: dosa) Se representa con una
serpiente.
   Según el budismo, si indagamos y profundizamos sobre el origen del "mal"
acabaremos llegando siempre a estas fuerzas motoras. Cada uno de estos fuegos se
apoya de otro y ocasiona un tercero. De estos tres envilecimientos primarios
surgen otros muchos secundarios, como por ejemplo la vanidad, los celos, la
hostilidad, la pereza, la obstinación... etc. Los tres fuegos son las
motivaciones o raíces (mula/hete) de todas las acciones kármicas que carecen de
habilidad al ser perniciosas (akuśala) para el propio individuo.
   [editar]

   Acciones de libre albedrío (Karman)
    (En Pāli: Kamma) Acción intencional o volicional. Semilla. Ley de Causa
y Efecto. Condicionamiento. Elección moral. Obras de motu propio.   Artículo
principal: Karma
   Toda acción intencionada o elegida (karman) crea toda variedad de resultados y
nuevas condiciones, llamadas maduración (vipaka) o fruto (phala), que son de
alguna u otra forma similares a la calidad moral de la acción. La acción puede
ser mental, no solo verbal o física, y un simple recuerdo podría ser un fruto
kármico. Un acto reflejo no tiene valor kármico. Sin embargo un impulso
constituye karman, porque se da en la ignorancia de su auténtica naturaleza de
elección. Desde una perspectiva budista, cada elección (cetanā) condiciona
o refuerza algún hábito, conducta o estado que va creando, de manera
acumulativa, nuestra propia personalidad, disposición y las formaciones mentales
(samskāra) que afectarán las tendencias de nuestra vida.
   La palabra española karma es usada de una manera distorsionada en relación al
sentido de la palabra original en sánscrito y en pali. El kamma no es ni
destino, ni predeterminación, ni castigo, ni retribución. En la visión budista,
Kamma es una más de las cinco leyes naturales o procesos lógicos del Universo
(niyamas) que son impersonales y en los que no hay intervención divina, como
puede ser también el caso de la gravedad. Esto conlleva que los proceso kármicos
son inmutables: ni siquiera un buda puede escapar de ser afectado una vez que ya
produjo la semilla kármica en su pasado. Eso hace del kamma una forma de
condicionamiento, pero nunca una forma de determinismo, porque la manera en la
que afecte el fruto kármico dependerá de la reacción ante él.
   Las diferencias entre las acciones volicionales se expresan solo en términos
de habilidad o destreza. Si sus motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden
con alguno de los Tres Fuegos (Véase Duhkha más arriba) son malsanas y
perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son saludables
(kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante budista
no es la de acumular mérito, ni la de producir más de un tipo de kamma y menos
de otro, sino el de dejar totalmente de producir kamma alguno para acabar con el
ciclo de renacimiento. Esto se consigue eliminando toda intención o voluntad del
"yo" en las acciones o respuestas. Por eso el Buda habló de cuatro tipos de
kamma: Oscuro, Luminoso, Mixto y un cuarto que no es Ninguno. A esta cuarta
situación se llegaría siguiendo el Óctuple Noble Sendero.
   El Buda sugirió que, en la práctica, el funcionamiento del karman en el mundo
es extremadamente complejo. Su resultado exacto y preciso es imposible de
predecir y no se manifiesta de manera siempre rápida, ya que su maduración
depende de otras circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala
fortuna, debido al gigantesco número de variables y fuerzas involucradas en todo
lo que sucede. Por todo esto el karman no debe ser usado como pretexto para ser
severo y sentencioso con las personas.
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   Surgimiento Condicionado (pratītya-samutpāda)
    (En pali: Paticca-samuppāda) Originación Dependiente. Co-surgimiento
Interser. La Cadena de los Doce Eslabones. Las Doce Causas Concatenadas.
Co-producción Condicionada. Génesis Condicionada. Surgimiento Interdependiente.
La Originación Dependiente se suele representar en el círculo más exterior de La
Rueda de la Vida. La pintura aquí mostrada es de Bután


   Artículo principal: Surgimiento Condicionado
   El Surgimiento Condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de
las causas". Constituye una formulación elaborada del proceso del karman, que es
la fuerza que une cada uno de los eslabones, y es el equivalente dinámico a la
enseñanza de la Insustancialidad y de Los Cinco Agregados. Explica cómo los
seres están atrapados por la ignorancia en un círculo sin fin que hace que
constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Es una cadena que debe
ser entendida de manera circular y no se refiere sólo específicamente a la
duración de una vida humana, sino también al común funcionamiento de la mente
instante tras instante.

    Ignorancia Avidyā
    Impresiones o Samskāra
    Consciencia o Vijñāna
    Organismo (cuerpo-mente) o Nāma Rūpa
    Seis sentidos o ŞaDāyatana
    Contacto sensorial o Sparsha
    Experiencia sensorial o Vedanā
    Deseo, querer, anhelo, antojo o Tŗişhņa
    Aferramiento mental o ‘‘Upādāna’’
    Voluntad de manifestación (nacer, ser) o Bhava
    Renacimiento o Jāti
    Sufrimiento o Jarā-maraņa.
   Así, Buda explica el común funcionamiento de esta cadena de la siguiente
manera: " del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia.
De la consciencia como condición requerida surge el contacto. Del contacto como
condición requerida surge la sensación. De la sensación como condición requerida
surge el deseo o ansia. Del anhelo como condición requerida surge el
aferramiento. Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. Del
devenir como condición requerida surge el nacimiento. Del nacimiento como
condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y
la desesperación. Tal es el origen de esta entera masa de angustia". (Digha
Nikaya 15)
   Todo ‘’Yo’’ es el fruto (vipaka) de una acción
voluntaria. Cuando este ‘’Yo’’ muere, se crean las
causas para el nacimiento de un nuevo ‘’yo’’
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   Renacimiento  Artículo principal: Renacimiento (budismo)
   La idea de reencarnación o transmigración tras la muerte ha sido común a todas
las culturas y pueblos del planeta, incluyendo a las religiones judeocristianas.
Así la encontramos también presente en el cristianismo primigenio antes de que
fuera erradicada en el concilio de Nicea. También está presente en diversas
variantes del judaísmo e incluso del Islam. En India era ya parte del contexto
hinduista en el que nació el budismo.
   No obstante, en el budismo este problema se tratará de un modo totalmente
novedoso. El Budismo más ortodoxo prefiere el término "renacimiento" en vez del
más popular y conocido de "reencarnación", debido a que no se cree que exista un
alma perdurable o un yo que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el
budismo no es igual que, por ejemplo, la reencarnación en el hinduismo, ya que
Buda negó explícitamente que hubiera algo permanente en la persona que fuera
ocupando o usando distintos cuerpos. El renacimiento en el budismo es más
cercano a la lógica del ADN o a una palingenesia próxima a como la entendía el
filósofo alemán Schopenhauer. En el renacimiento budista, una relación de causas
y efectos hará manifestar la existencia de otros individuos, pero no un alma o
espíritu.
   En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y
desaparecen en virtud del karman, el mecanismo de causa y efecto. Así, las
acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan unos efectos pendientes que
harán que se objetiven y experimenten con el tiempo, ya sea mientras el
individuo está todavía vivo o después. La continuidad entre individuos la
constituye ese hilo causal, que son manifestados como tendencias y
circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres.
   El renacimiento o reencarnación budista no es visto nunca como algo deseable,
ni significa un determinismo radical en nuestras acciones; puesto que
precisamente el camino Budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa
cadena perpetua de causas y efectos. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo
que decida hacer en frente de ellas.
   La meditación, práctica fundamental en el budismo, supone también aquí la
herramienta más poderosa para el seguidor budista. Con la práctica aprende a
observar como no existe un dueño de los pensamientos que afloran en su propia
mente, pero que a la vez él es el único responsable de lo que decida hacer con
ellos. El apego o no apego a ellos son por tanto la clave para lograr conseguir
mayor ecuanimidad respecto a él mismo y al mundo, como actitud fundamental para
su vida.
   El tema del renacimiento tiene dos posibles interpretaciones o aspectos:

    El renacimiento de una vida a otra.
    El renacimiento de un momento a otro durante esta vida.
   De hecho, muchos budistas occidentales no se plantean el tema de la
reencarnación e incluso no creen en él. Ambos puntos de vista pueden ser también
complementarios para aquellas personas que consideren la reencarnación en un
sentido literal. Mientras que para el resto el renacimiento supone una
explicación de la continua generación de la ilusión de un "Yo", o en palabras de
Buda, de lo "compuesto". Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra
experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los fenómenos.
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   El Despertar (Nirvāņa)
    (En Pāli: Nibbāna) La Iluminación   Artículo principal: Nirvana
(budismo)
   Buda afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de
despertar de esta ilusión de Samsāra, y se afirma que en todo ser vivo
existe el potencial de alcanzar el Nirvāņa, después de que se vea, con
claridad y convicción plena como lo hizo el Buda, la verdadera naturaleza de la
existencia y de la vida. Esta naturaleza se expresa en las enseñanzas de Las
Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento.
Alcanzar este estado implica el vivir una nueva experiencia de la vida, de la
muerte y del mundo, por lo que se adoptaría una nueva actitud ante estos.
   A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden
proporcionar incontables definiciones, analogías y comparaciones siempre muy
imperfectas y burdas sobre este estado. Seguramente por ello Buda solía optar
por describir este estado con términos negativos como lo no-nacido,
no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo también afirmó que no se debe
confundir nunca ni con la aniquilación del individuo ni con un nihilismo. El
significado último de "no-nacido" así como el de resto de analogías siempre son
algo a clarificar para el propio seguidor budista.
   Debido a esa inexpresabilidad, a menudo el Nirvāņa ha sido
interpretado desde otras religiones como un estado de quietismo o aislamiento,
pero según los practicantes budistas, durante la meditación experimentan en
ocasiones una total identificación con el resto del mundo que usan positivamente
en la manera de relacionarse con este. Como la experiencia del Nirvāņa
no es descriptible con palabras, ya que está más allá de los conceptos, y por lo
tanto no puede ser comunicada, lo único que se puede transmitir es una
indicación del camino a seguir para obtenerla. Este es el propósito de las
Cuatro Nobles Verdades.
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   Las Cuatro Nobles Verdades
    (En Pāli: Cattari Ariya Saccani)   Artículo principal: Cuatro Nobles
Verdades
   Tras su despertar, Buda conoció que la verdad de su experiencia era
inexpresable y muy difícil de transmitir a los demás, y durante unas semanas
estuvo en tranquila seclusión. Según las escrituras budistas, finalmente pudo
ver que existían personas que podrían también alcanzar el Nirvāņa. Y
así empezó su actividad como guía para otros.
   El primer discurso (Sutta) que dio fue a sus antiguos compañeros de
meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del
Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda establece las
bases para la comprensión de nuestra realidad.
   Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades" de la existencia. Las
Cuatro Nobles Verdades constatan la existencia de lo que el budismo llama duhkha
y que implica una angustia de naturaleza existencial y cuyo significado completo
se explora anteriormente en este mismo artículo.

Las Cuatro Nobles Verdades son:

    La verdad de la existencia del sufrimiento (Duhkha).
    La verdad de que la causa de Duhkha es el deseo (el querer, el anhelo, la sed
de (sánscrito: tŗşņā, pāli: taņhā)).
    La verdad de que existe un cese de Duhkha.
    La verdad de que existe un camino para lograr ese cese: el Óctuple Noble
Sendero.


   Buda lo expone así en el Dhammacakkappavattana Sutta (SN LVI.11):
   "Esta, monjes, es la noble verdad de dukkha: el nacimiento es dukkha, la vejez
es dukkha; la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y el desespero son dukkha;
la asociación con lo que no se ama es dukkha; la separación de lo que se ama es
dukkha; no conseguir lo que se quiere es dukkha. En breve, los cinco agregados
del aferramiento son dukkha.
   Y esta, monjes, es la noble verdad del origen de dukkha: el aferramiento que
provoca el consiguiente devenir y que es acompañado por la pasión y el deleite,
probándolo ahora aquí y ahora allí. El aferramiento al placer de los sentidos,
el aferramiento a que algo aparezca, el aferramiento a que algo no aparezca.
   Y esta, monjes, es la noble verdad del cese de dukkha: la restante disminución
y cese del aferramiento, la renuncia, el abandono, la liberación, el dejar ir
ese mismo afferamiento.
   Y esta, monjes, es la noble verdad del camino de práctica que conduce al cese
de dukkha: precisamente este Noble Camino Óctuple: el correcto punto de vista,
la correcta resolución, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida
correcto, la atención correcta, la concentración correcta."

A semejanza de la medicina de la época, Buda actúa como un médico pero para la
enfermedad del espíritu, en donde su enseñanza es aplicada como una medicina.
Así, lo que el Buda nos viene a presentar es de hecho algo muy similar a un
procedimiento médico en donde tenemos:

    La observación del síntoma o signo de la enfermedad.
    El diagnóstico de la enfermedad.
    La prognosis (la previsión de las posibilidades de recuperación).
    La prescripción de una receta.


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   Duhkha. El síntoma.
    (En Pāli: Dukkha Ariya Sacca)   Esta verdad contiene las enseñanzas
sobre Las Tres Marcas de la Existencia.
   La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son
universales. Esto es lo primero que se debe aceptar en el camino budista. Esta
Primera Noble Verdad representa el sine qua non de toda la práctica del budismo.
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   El Origen de Duhkha. El diagnóstico.
    (En Pāli: Dukkha Samudaya Ariya Sacca)   Esta verdad contiene la
enseñanza del Surgimiento Condicionado.
   Con la Segunda Noble Verdad, el Buda expresó lo que veía como la auténtica
causa raíz última de la insatisfacción o del sufrimiento en la vida. Normalmente
buscamos, vemos y entendemos la existencia de la causa y el efecto en todo lo
que sucede, pero, según las enseñanzas budistas, no siempre llegamos a
comprender la manera y forma en la que realmente funcionan, por ejemplo cuando
responsabilizamos a toda una variedad de factores por nuestro malestar en la
vida, en vez de a nuestras propias acciones o, sobre todo, actitudes. Otras
veces, por lamentarnos por nuestras acciones poco hábiles o torpes, nos causamos
aún más Duhkha.
   Pero el principal problema para el Buda es que basamos nuestras acciones
(causa) en premisas erróneas, con lo que el resultado (efecto) será diferente al
esperado o deseado inicialmente. En el pensamiento budista el origen de duhkha
es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de todo tipo de
situaciones o condiciones. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o
entorno propicio nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”,
cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación de la mente. Y de ahí que el
origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā). En la visión
budista la ilusión o ignorancia impregna toda la vida en cada momento.
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   La Extinción de Duhkha. La prognosis.
    (En Pāli: Dukkha Nirodha Ariya Sacca)   Esta verdad contiene la
enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nibbana.
   En el transcurso del entrenamiento en meditación budista, los estudiantes
afirman con frecuencia que van adquiriendo la confianza y seguridad de que es
posible eliminar Dukkha porque empiezan a ver como el "yo" es creado. Según el
budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados
como poco hábiles o torpes, por estar alimentados por Los Tres Fuegos, se
empieza a crear una base para lograr un cese de los mismos. En el pensamiento
del Buda, la forma de escapar de la insatisfactoriedad de la vida es,
paradójicamente, precisamente la de enfrentarnos de manera directa a esta
condición insatisfactoria.
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   El Camino que lleva a la extinción de Dukkha. La prescripción.
    (En Pāli: Dukkha Nirodha Gamini Patipada Ariya Sacca)   Buda expresó que
el método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y dukkha es El
Noble Óctuple Sendero.
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   La Práctica Budista  [editar]

   El óctuple noble sendero.  (En Pāli: Ariya Atthangika Magga)
   Artículo principal: Óctuple Sendero
   Consta de:

    Correcta Visión o Entendimiento
    Correcto Pensamiento o Motivación
    Correcta Palabra
    Correcta Acción
    Correcto Modo de Subsistencia
    Correcto Esfuerzo
    Correcta Atención
    Correcta Concentración
   Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3, 4, 5 a la moral, y
los 6, 7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino
budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos
u otros...
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   Los cinco preceptos  Desde el budismo primigenio, la comunidad budista ha
estado compuesta por monjes y laicos. Con el paso de los siglos, el budismo irá
adaptándose a otros territorios y países en donde surgirán nuevas figuras. Así
en el budismo chino o japonés aparecerá la figura del sacerdote y en el budismo
de los himalayas la popular figura del lama. No obstante, se considera de manera
general que la comunidad budista en el mundo está compuesta por monjes y laicos.
   Los monjes budistas siguen una guía especial llamada Vinaya y que conforma una
de las tres partes del compendio de escrituras con la que deben respetar más de
250 reglas de discplina. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías
de actuación y ayuda, los cuales se asumen de esta manera:

    Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.
    Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado.
    Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con
otros o conmigo mismo).
    Tomo el precepto de no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación,
cotilleo, charla vana).
    Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan
en riesgo de romper los otros preceptos).
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   Vegetarianismo  En si el vegetarianismo no es un precepto, de hecho Buda comió
carne en algunas ocasiones. Pero si es un precepto no matar animales. Por lo que
el vegetarianismo es común en la practica de algunos budismos como el Mahayana y
el Theravada.
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   Meditación  Artículo principal: Meditación Budista
   La meditación (bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado
del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone
determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así
aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de
dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada
tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha
(calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
   Aunque la meditación budista no significa exclusivamente sentarse en el suelo
para desarrollar una técnica contemplativa, desde antiguo el buscar un lugar
tranquilo y preferentemente cerca de la naturaleza para favorecer el progreso de
la meditación ha sido una constante. Además que así lo aconsejaba el propio
Buda. De este modo, la representación más popular del Buda es la de una figura
sentada con la piernas cruzadas en la llamada posición de loto. Aunque hay otras
representaciones del Buda estando de pie, recostado, o en una silla.
   En la meditación budista se intenta predisponer determinada condición mental
que favorezca el samadhi o estado de máxima atención y tranquilidad. El samadhi
se considera algo previo a la realización de una alta comprensión o también del
Nirvana. En el budismo primigenio - como sabemos por las fuentes Pali del
budismo Theravada - Buda explica los diferentes estados o jhanas que el
practicante experimenta en su progreso, así como la manera de identificarlos y
los métodos a seguir. De igual modo, en el budismo mahayana aparecen
explicaciones similares de los diferentes estados junto a nuevas formulaciones.
Históricamente, estas nuevas formulaciones a menudo suponen el recuperar
significados antiguos al poder aparecer en un nuevo contexto.
   En general, el budismo provee de innumerables explicaciones y análisis de los
distintos estados mentales en la meditación, sus factores y condicionantes
psicológicos. El Budismo es reconocido de manera muy general como la religión
más sofisticada que existe respecto a sus técnicas contemplativas. Debido al
carácter pragmático de la religión budista, muchas veces esta sofisticación ha
sido también útil para gente de otras religiones o sin ninguna en especial. A
menudo distintas técnicas han sido adoptadas o adecuadas por practicantes de
otras religiones dentro de sus propios contextos. También ha sido usada como
ayuda para la terapia psicológica o de salud física. En varios países
civilizados de Europa está siendo usada con éxito y regularidad para ayudar a la
rehabilitación de presos, y sus recientes éxitos con la anorexia han sido a
veces espectaculares; siendo alabados tanto en estudios médicos como
científicos(1). También recientemente, la comunidad científica se ha
  interesado por descifrar fisiológicamente las técnicas de meditación budista.
Todo este panorama de revitalización de esta antigua práctica es visto
lógicamente con alegría desde la comunidad budista, ya que desde siempre la ha
considerado algo totalmente beneficioso para la felicidad de los individuos.
   En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila
y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la
vida.
   A partir de esta base común, a lo largo de la historia las diferentes
tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo
de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las
tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, de manera que es
difícil que en una tradición budista no se encuentre por lo menos señalado
aquello que ocupa la atención de las otras. No obstante, de manera resumida se
puede citar como característico de los sistemas de meditación en las diferentes
tradiciones budistas lo que sigue:
   Budismo Theravada: hace hincapié en el análisis y descripción de los
diferentes estados de meditación. Limpia de ritual y con un fuerte componente de
estudio. Enfatiza un camino progresivo de práctica que pulirá las realizaciones
del practicante. El análisis y la sistematización de la experiencia meditativa
es la característica principal en la tradición Theravada.
   Budismo Zen: hace hincapié en el carácter espontáneo e intuitivo de la
sabiduría. La práctica budista es limpia de ritual e intenta buscar una armonía
natural en el individuo que le predispone a realizaciones directas e intuitivas.
Evitar el dualismo en la comprensión de la realidad, es la característica de la
meditación Zen.
   Budismo Tibetano: hace hincapié en los mecanismos simbólicos e inconscientes
de la mente. Es una práctica ritualista que intenta la transformación de la
mente del practicante mediante un camino progresivo de realizaciones. La
meditación en el budismo tibetano está centrada desde sus inicios en establecer
nuevos patrones psicológicos para aumentar la comprensión de la realidad a
niveles profundos. Es la más simbólica y mágica de todas las tradiciones
budistas.
   Budismo de la Tierra Pura: hace hincapié en el carácter omnipotente de la
sabiduría frente a los esfuerzos del individuo. Es una práctica devocional en
donde los mantras (recitaciones) predisponen al practicante para una realización
instantánea. En el budismo de la Tierra Pura, la devoción, humildad y gratitud
suponen en sí mismas vías de realización espiritual como algo muy distintivo.
   [editar]

   (1)Salud y meditación  The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation,
Thich Nat Han, Beacon Press.
   Selected Bibliography on Mindfulness and Therapy
http://www.hakomiinstitute.com/Resources/MindfulnessPsych.pdf
   Mindfulness meditation Research findings
http://www-psych.stanford.edu/~pgoldin/Buddhism/MindfulnessMeditationSummary.doc
   An Exploratory Study of a Meditation-based Intervention for Binge Eating
Disorder http://hpq.sagepub.com/cgi/content/abstract/4/3/357
   Susan Albers http://www.eatingmindfully.com/index.html
   What are you hungry for http://www.whatareyouhungryfor.net/


   .
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   Las tres joyas (Triratna)  (En Pāli: Tiratana) Los tres refugios. Los
tres tesoros.
   En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio.
Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un
seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que
una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este
camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las
hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres
Joyas o también los Tres Tesoros: Las Tres Joyas consisten en:

    El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación.
    El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto.
    La Sangha. la comunidad de budistas - la pureza fundamental.
   En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un
monje o maestro ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública
del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma
tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.
   [editar]

   La ética budista  Artículo principal: Ética budista
   Resumidamente, la moralidad y ética budista se apoya en los principios de no
ocasionar daño (ahimsa) y la moderación (el camino medio). Según las enseñanzas
budistas, los principios éticos están determinados por el examen de si una
acción cualquiera podría ser potencialmente dañina o perjudicial para uno mismo
o para otros, y es este tipo de acción el que se intenta evitar. En el budismo
se utiliza mucho la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las
acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la
intención empleados determinará la carga moral de la acción.
   Para profundizar sobre la visión moral desde una perspectiva budista hacia
toda variedad de cuestiones sociales y personales váyase al
   Artículo principal: Ética budista
   para este tema.
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   Movimientos históricos  Artículo principal: Historia del Budismo
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   Los Concilios  Artículo principal: Los Concilios Budistas
   Tras su iluminación Buda inició su ministerio el cual duro más de 40 años,
durante los cuales fundó la orden budista y la primera orden monástica de
mujeres, a la edad de 80 años falleció. Al no designar un sucesor al frente de
la Shanga, la doctrina tomó diferentes rumbos creando diversas escuelas y
variantes conocidas como Nikayas, sin embargo esto no fue inmediato, su proceso
ha durado hasta nuestros días. De acuerdo con una recopilación hecha por el
venerable monje Nandisena, tres meses después de la muerte del Buda un grupo de
quinientos de sus discípulos denominados Arahants (iluminados, hombres santos)
presididos por el monje Maha-Kassapa celebraron el Primer Concilio Budista. En
este concilio se agruparon las enseñanzas de Buddha en tres canastas: La canasta
de las reglas de disciplina (vinaya pitaka), donde están las reglas de los
monjes, la canasta de los discursos (sutta pitaka), que contiene los discursos
del Budha y la canasta del Abhidhamma, la cual contiene
  las enseñanzas filosóficas y psicológicas de Buddha. “Hay otro tipo de
agrupación de las enseñanzas en colecciones (nikaya). De acuerdo con esta
agrupación hay cinco colecciones: 1) la colección de discursos largos (digha
nikaya), 2) la colección de discursos medios (majjhima nikaya), 3) la colección
de discursos afines (samyutta nikaya), 4) la colección de discursos graduales
(anguttara nikaya) y 5) la colección menor (khuddaka nikaya)”, escribe el
monje. En 1871 en Birmania, durante el Quinto Concilio Budista, el Canon Pali se
grabó por ambos lados en setecientas veintinueve planchas de mármol, cada una de
5 p de alto (1.524 m), 3 p de ancho (1.0668 m) y 5 pulgadas de ancho (12,7 cm) y
se encuentran alrededor de la Kuthodaw Pagoda, denominada por algunos el libro
más grande del mundo. Al igual que en casi todas las religiones, el budismo ha
tenido cismas. De estos han surgido cinco tradiciones principales, todas las
cuales se practican en occidente, donde
  nació la última de ellas.
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   Vehículos  Artículo principal: Yana (Budismo)
   La primera recopilación escrita de las enseñanzas en el año 100 a.c fue en
buena parte un intento de consolidar la doctrina debido al gran crecimiento de
practicantes que ya tenía el budismo. Crecimiento que en gran medida era debido
al emperador indio Asoka, quien en el siglo III a.c. adoptó al budismo como
religión de su enorme imperio. Aún hoy el escudo de la India es el sello de
Asoka, la rueda budista de la ley.
   En torno al siglo II a.c. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano.
Existían en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la
enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los posteriores
movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales Theravada y
Mahayana.
   La clasificación popular en vehículos llamados Hinayana y Mahayana es propia
del budismo mahayana y tiene algo de sentido bajo criterios históricos, pero
doctrinalmente, el budismo Theravada no la admite, al considerar que la
enseñanza del Buda es una (contenida en el Canon Pali) y que esté no creo
escuelas ni divisiones.
   La palabra Hinayana sigue siendo mal interpretada por muchos practicantes del
budismo mahayana, al grado de tomar tintes peyorativos, pues creen que el
budismo theravada es un camino hinayana ("vehículo pequeño" o "inferior") y que
el mahayana ("gran vehículo") no lo es. Cuando en los sutras del budismo
mahayana aparece la palabra hinayana aplicada a alguien, se refiere a
determinada idea respecto al objetivo del camino budista, pero no se refiere al
budismo theravada como tradición budista. Las personas que desde el prisma del
budismo mahayana se considera que tienen una postura hinayana, pueden por tanto
existir tanto en el mahayana como en el theravada.
   Mientras se realizaba esa primera compilación de escrituras en lo que hoy
conocemos como el Canon Pali del budismo Theravada, algunos monjes, de forma
inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la
enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se
autodenominó al principio "Bodhisattva-yana" que quiere decir el Vehículo del
Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el
camino del practicante budista. En el budismo primigenio se empleaba para
designar a aquella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de
convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores
del mahayana, y así significara que el seguidor aspira a una liberación
universal y completa de todos los seres vivos.
   Con el tiempo, esta afirmación del vehículo del Bodhisattva se autodenominó
Mahayana, que quiere decir Gran Vehículo. El Mahayana afirmaba por tanto muchas
cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero
que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y ya
compilado en el Canon Pali. Por tanto, doctrinalmente desde el Mahayana a menudo
se observa al budismo Theravada como incompleto, mientras que desde el Theravada
se observa al Mahayana como una deformación de la enseñanza original.
   Alrededor del siglo VII d.C, el tantrismo hindú entraría en China y Tibet.
Esta fusión crearía el llamado budismo tántrico o Vajrayana. Sus seguidores se
refieren a él como un tercer vehículo o movimiento, si bien de manera estricta
se consideran los dos movimientos principales ya mencionados.
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   Escuelas filosóficas  Artículo principal: Escuelas del Budismo
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   Budismo Theravada  Artículo principal: Theravada
   En el budismo Theravada existe una variedad de enfoques que intentan afinar el
sentido del Abhidarma, la parte filosófica del Canon Pali. Durante el desarrollo
del budismo primitivo se conformaron unas 18 escuelas distintas de pensamiento,
de las cuales la Theravada ha sido la que nos ha llegado hoy. Sin embargo, hay
que notar que ésta es cifra es variable según el criterio de diferentes
estudiosos. De cualquier modo, la visión Theravada del budismo originario es la
que hoy nos ha llegado. Actualmente, en los distintos países en donde el Budismo
Theravada es preeminente, encontramos que se han generado enfoques distintos
debido a su propia evolución interior. Así por ejemplo, en Thailandia existen
dos ramificaciones principales del budismo (Mahanikaya y Dhammayut) tras la
reforma impulsada por el Rey Rama V en 1902. Esta reforma se acometió para
lograr reavivar el budismo Tailandés y alejarlo así de un arraigado
clericalismo.
   De manera general no se puede hablar de escuelas diferenciadas en el budismo
Theravada, si bien si que existe la predisposición filosófica a inclinarse bien
a dar más autoridad a los Sutras o bien al Abhidhamma. Esta misma diferenciación
a la hora de dar autoridad a los textos sagrados es la que se oficializó en el
caso de la reforma del budismo Tailandés de la que surgieron esos dos
movimientos. En el resto de países con presencia del budismo Theravada esta
diferenciación existe normalmente sólo de facto.
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   Budismo Mahayana  Artículo principal: Mahayana
   En el budismo mahayana las diferencias filosóficas entre posturas distintas
son más notables y visibles que en el Theravada. Estas diferencias surgen a
partir de dos escuelas de pensamiento distintas gestadas en los primeros siglos
del mahayana. Influyen en la mayoría de tradiciones y escuelas de este tipo de
budismo. Las dos escuelas son la Madhyamaka y la Yogacara.

    La Madhyamaka o "camino del medio" tiene su base en los desarrollos del
filósofo y maestro indio Nagarjuna en el siglo II (d.C). Uno de sus principales
trabajos es el "Mulamadhyamakakarika" o Fundamentos de la vía media. Nagarjuna
postula la indagación de la verdad evitando los opuestos del existencialismo y
del nihilismo mediante un camino que es explicado a través de razonamientos
lógicos, pero que en esencia los trasciende.

    La escuela Yogacara o "sólo consciencia" surge posteriormente por los
desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo
IV (d.C). Postula la identificación entre realidad y mente individual para
evitar el dualismo.
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   Tradiciones y escuelas  El budismo no está organizado con una jerarquía
vertical. No existe una iglesia o alguna especie de Papa como por ejemplo ocurre
en el catolicismo. La autoridad religiosa descansa primeramente en los textos
sagrados, especialmente en los Sutras o sermones del Buda. En su interpretación
se otorga cierta autoridad a maestros y personajes importantes que los comentan
y analizan a lo largo de la historia.
   La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en
el tiempo, en donde las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son
centrales, especialmente en el budismo mahayana. Los laicos tienen distinto
papel dependiendo de los dos grandes movimientos, Theravada y Mahayana. En el
budismo mahayana, los laicos han ocupado a menudo un lugar tan importante como
los monjes en esa autoridad religiosa, mientras que en el Theravada
tradicionalmente han quedado relegasdos a un segundo plano. Recientemente se
está reformando este papel en numerosos países con este tipo de budismo.
   Esta organización religiosa totalmente descentralizada ha permitido por tanto
una enorme flexibilidad de puntos vista, variaciones y enfoques. A menudo
incluso se habla de "tipos de budismo". No obstante, todas la variantes de
budismo se unen en el tiempo en puntos de partida comunes doctrinales e
históricos.
   Aparte de tener presente los dos grandes movimientos del budismo, no existe
una manera consensuada de agrupar los enfoques teóricos y prácticos. Se puede
hacer geográficamente, culturalmente, doctrinalmente, etc. En Occidente se hace
según lo que aparece como distintivo. La clasificación que sigue es la típica
que se hace en cualquier país occidental, en donde se mezclan diversas
categorizaciones pero que finalmente resulta ser la más practica atendiendo al
budismo presente por aquí.


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   Budismo Theravada  Artículo principal: Theravada
   O del linaje de los antiguos. Se ciñe a la primera recopilación de escrituras
budistas, realizada en el siglo I a.C. Este tipo de budismo es limpio de ritual
y caracterizado por el estudio, por el análisis, y la sistematización de los
diferentes estados de meditación. Presente en Tailandia, Sri Lanka, Birmania,
Myanmar, Laos, India, Camboya. Hay diferentes escuelas Theravada que normalmente
varían en función del país del que hablemos. En Tailandia por ejemplo existen la
Mahanikaya, la Dhammayut y la del Kammatthana o del Bosque. A menudo un maestro
tiene un enfoque particular que no acaba derivando en escuela como suele ocurrir
en el Mahayana ni tampoco entre ellas hay diferencias tan substanciales. En
occidente ha causado un impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu
Buddhadasa, el cual plantea de manera muy psicológica aspectos importantes como
la reencarnación.
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   Budismo de la Tierra Pura  Artículo principal: Tierra Pura
   Desarrollado a partir del siglo IV. Es un budismo de carácter devocional, que
da preponderancia a la fe y al carácter omnipotente de la sabiduría.
Filosóficamente influido por la escuela Yogacara. Desarrollado en China, Japón,
Tibet y la práctica totalidad de los países con budismo mahayana. La práctica de
la Tierra Pura utiliza fundamentalmente la recitación de mantras y también la
meditación según lo expuesto en esos Sutras. Los mantras Namo Amida Butsu en
japonés o Namo Amito Fo en chino, son sin duda los mantras budistas más
repetidos del planeta. La práctica en ésta tradición se desarrolla alrededor de
las nociones de propio-poder (jap. Hiriki) y otro-poder (jap. Tariki). Según la
tradición de la Tierra Pura, al estar el despertar (renacimiento en la Tierra
Pura) sujeto al karma, en realidad cualquier esfuerzo o práctica es inútil. Así
el practicante confía en el voto y la compasión de Amida para su despertar. Como
escuela establecida, la Tierra Pura tiene sus
  orígenes en China, con la fundación de la escuela del Loto Blanco alrededor del
400 d.c por parte de Hui-Yuan, si bien fue T'an Luan quien realmente la
asentaría como escuela, y es considerado primer patriarca. La Tierra Pura
llegaría a Japón de la mano de varios monjes Tendai, en donde se la llamaría
Shin. No obstante no cobraría importancia hasta la época Kamakura, bajo los
monjes Honen (1133-1212) y Shinran (1173-1263). Honen fue un monje erudito que
no estaba de acuerdo con la dificultad existente en el budismo Tendai, y así
formuló la confianza en el Buda Amida como vía para el despertar. Fue tratado de
hereje y expulsado de Kyoto, pero debido a eso, la enseñanza empezaría a
difundirse. Sus seguidores empezarían a distanciarse del Tendai. Debido al acoso
al fueron sometidos se creó la escuela Jodo-shu o "Escuela de la Tierra Pura".
   [editar]

   Budismo Chan (Zen)  Artículo principal: Zen
   Desarrollado a partir del siglo VI en China. Es un budismo con ausencia de
ritual que da preponderancia al carácter intuitivo de la sabiduría.
Filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por Yogacara. Desarrollado en
China, Corea, Japón, Vietnam. En China es llamado Chan. La palabra china Ch'an
deriva de la sánscrita dhyana, normalmente interpretada como meditación, aunque
en realidad se refiere a determinado estado mental ya que se pueden considerar
diferentes dhyanas. Budismo Zen es lo mismo que decir budismo Ch'an, siendo la
palabra Zen la sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a Japón. Igual
pasó en Corea, en donde se le llama Son. Un monje indio llamado Bodhidharma
(Tamo en chino) que habría estado en China del 470 al 526 d.c. sería el primer
patriarca de la escuela Ch'an en el templo Shaolin, enseñando la meditación como
práctica principal y siendo fiel al Sutra del Lankavatara como escritura
fundamental. La práctica de esta tradición se basa en la
  meditación sentada (chino: tso-ch'an, japonés: zazen), el uso de dichos o
hechos de los maestros cuyo significado profundo trasciende la capacidad
dualista-lógica (chino:gung-an, japonés: koan), de indagación en preguntas
(chino: hua-t'ou). Las escuelas principales del Zen actual son la Lin-ji (Rinzai
en japonés) y la Tsao-tung (Soto Zen en japonés).
   [editar]

   Budismo tibetano  Artículo principal: Budismo tibetano
   Surge a partir del siglo VII dC. Por su fusión con la religión de carácter
chamánico oriunda del Tibet, llamada Bön, presenta un carácter mágico,
simbolista y ritualista. Influido por el tantrismo hindú.
   Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamaka del maestro Nagarjuna.
Desarrollado en Tibet, Nepal, Bhutan, Sikkhim, Mongolia y China. La conversión
al budismo del rey tibetano Songsten Gampo en el siglo VII es tenida como la
primera fecha clave para el budismo en el Tibet. Cien años más tarde, el gurú
indio Padma-Sambhava llegaría al Tibet convirtiéndolo definitivamente en
religión de masas.
   El budismo tibetano está influido en gran medida por un budismo tántrico
temprano que existió en la India y también por la propia religión Bön autóctona.
Todas las escuelas tibetanas hacen gran hincapié en el estudio de textos
sagrados, recitación de mantras y devoción al gurú, así como en una perspectiva
de talante mágico para enfocar el camino. Las escuelas principales en la
actualidad son: Nyingma, Kagyu, Gelug, Sakya, Bön.
   [editar]

   Budismo de Nichiren  Artículo principal: Budismo Nichiren
   El Budismo Nichiren surge en el Japón en el siglo XIII alrededor de la figura
del monje Nichiren, quien declaró que la esencia del budismo se encontraba en el
Sutra del Loto. El Sutra del Loto es una escritura nacida en el budismo mahayana
antes que Nichiren y es de común uso en todas las escuelas del budismo mahayana.
   Nichiren declaró al resto de escuelas budistas como erróneas, lo que le llevó
a un fuerte enfrentamiento con la escuela predominante por entonces en Japón, la
escuela Tendai. El budismo japonés tiene en su expansión histórica algunos
debates doctrinales mezclados con luchas entre poderes feudales. De estos
episodios surgió la afirmación de nuevas escuelas y la desaparición de otras.
   Entre las características más peculiares del budismo Nichiren se halla la del
proselitismo. Aunque Buda no hizo nunca proselitismo y esto no aparece como
aconsejado (e incluso no está permitido) en el resto de escuelas budistas, el
budismo Nichiren utiliza el proselitismo para extender así su urgente acción
salvífica de todos aquellos que no conocen la verdad del monje Nichiren.
   El budismo Nichiren tiene distintas ramas, aunque tradicionalmente ha estado
muy asociado al nacionalismo japonés. La organización más conocida en Occidente
es la Soka Gakkai, dedicada a la expansión del budismo Nichiren por el mundo.
   [editar]

   Nuevos movimientos y escuelas  Escuelas de nuevo origen y otras más relevantes
con presencia en Occidente:

    Amigos de la orden budista occidental (AOBO): Fundada por el inglés
Sangharakshita en el siglo XX.
    Nueva tradición Kadampa: Fundada por el lama tibetano Geshe Kelsang Gyatso en
Inglaterra, surgió escindiéndose del paraguas de escuelas que reconocen al Dalai
Lama como autoridad.
    Asociación Zen Internacional: Creada a partir de la enseñanza del monje zen
japonés Taishen Deshimaru, el cual se instaló en Francia en los años 60.
    Soka Gakkai :La Soka Gakkai nació en 1930 y es la principal organización
mundial que difunde el budismo Nichiren.
   [editar]

   El budismo en la actualidad  De acuerdo con las estadísticas disponibles el
número oficial de budistas es de 708 millones[1] si bien al no existir una
iglesia y teniendo en cuenta la enorme diversidad de variantes. Las cifras son
revisadas constantemente de acuerdo a la evolución de la tolerancia religiosa en
diversos países asiáticos. Probablemente está cifra podría ser más elevada.
   En Occidente el budismo tiene buena implantación en Estados Unidos, Australia,
Inglaterra, Francia y Alemania. Se estudia además como especialidad
universitaria en los principales centros educativos, y siendo países laicos está
reconocido como religión por el estado en la mayoría de ellos. Excepciones
ocurren en países como España en donde no hay estudios universitarios ni cifras
oficiales ni apenas conocimiento ni cultura sobre otras religiones diferentes de
las judeocristianas. En este tipo de países existe una situación de
confesionalidad encubierta, en donde no se atiende a la existencia de otras
religiones aunque se las respeta[2]. Este fenómeno existe también otros países
en donde tradicionalmente la religión mayoritaria parece tener capacidad para
influir en la aplicación de la Constitución en esos propios países.
   En América del Sur, los países con mayor implantación son Argentina en donde
está reconocida por el Estado, México y Brasil.


   Tradiciones budistas

    Mahayana (56%)
    Theravada (38%)
    Vajrayana (6%)
   [editar]

   Artículos Relacionados
    Arte budista
    El budismo en el cine
    Wesak
   [editar]

   Bibliografía
    Arnau, Juan. Fundamentos de la vía media de Nagarjuna, Ediciones Siruela,
Madrid 2004. ISBN 8478447628
    Arnau, Juan. La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna. Fondo de
Cultura Económica. México. 2005. ISBN 9681675177
    Arnau, Juan. Abandono de la discusión de Nagarjuna, en preparación:
publicación Noviembre 2006; Ediciones Siruela, Madrid, 2006.
    Bareau, André. Buda. Edaf, 1989.
    Blanco, Alberto, El Dhammapada. El camino de la verdad, Fondo de Cultura
Económica: Madrid, 1998 (2ª edición 2005). ISBN 8437505844
    Buswell, Robert E. (Editor). Encyclopedia of Buddhism. MacMillan. 2004. ISBN
0-02-865910-4
    Carrithers, Michael. Buddha: A Very Short Introduction. Oxford University
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    Cheetham, Eric y otros. The Buddhist Society Correspondence Course. Londres
    Conze, Edward. Breve historia del budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1993.
    Gethin, Rupert. The Foundations of Buddhism. Oxford University Press, 1998
ISBN 0192892231
    Harvey, Peter. El budismo. Cambridge University Press, 1998. ISBN 8483230143
    Lenoir, Frederic. El budismo en Occidente. Seix Barral, 2000.
    Lowenstein, Tom. El Despertar de Buda. Colonia: Taschen, 2001.
    Mitchell, Donald. Buddhism: Introducing the Buddhist Experience. Oxford
University Press, 2002 ISBN 0195139526
    Panikkar, Raimon. El silencio del Buddha. Una introducción al ateismo
religioso. Ediciones Siruela: Madrid, 1996 (6ª edición 2005). ISBN 8478443215
    Prebish, Char Griffith., y Keown, Damien. Buddhism the e-Book. Journal of
Buddhist Ethics Online Books Ltd. 2004.
    Rahula, Walpola. Lo que el Buddha Enseñó. Buenos Aires: Editorial Kier, 2002.
ISBN 9501710076
    Seddhatissa, H. Introducción al budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1971.
    Snelling, John. The Buddhist Handbook. Londres: Rider, 1998. ISBN 0712671129
    Solé-Leris, Amadeo, y Vélez de Cea, Abraham. Majjhima Nikaya. Los sermones
medios del Buddha. Traducción directa del Palí; Editorial Kairós: Barcelona,
1999 (2ª edición 2006). ISBN 8472453782
    Williams, Paul y Tribe, Anthony. Buddhist Thought. Routledge, 2000 ISBN
0415207010
   [editar]

   Referencias
    ↑ fuente: (US State Department's International Religious Freedom Report
2004, Adherents.com y otros). http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_by_country.
    ↑ Atlas de las Religiones del Mundo. Akal ed.
   [editar]

   Enlaces externos
   Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Budismo  [editar]

   Directorios
    Open Directory Project Budismo
    Directorio Buddhanet para Las Américas
    Directorio Buddhanet para España
   [editar]

   Enlaces Didácticos
    Rueda de la Vida Interactiva y explicada.
    Primeros diálogos entre el Budismo y Occidente. La diversidad en los
testimonios, Rosalía C. Vofchuk en Transoxiana 9.
    Las KArikAs (estrofas) fundamentales de la Escuela MAdhyamika.
MUlaMAdhyamikakArikAs de NAgArjuna. Capítulo XXV: Investigación sobre el NirvANa
Introducción y Notas: Fernando Tola y Carmen Dragonetti. Traducción directa del
sánscrito: Rosalía Vofchuk, Diana Bruno, Felicia Tracogna y Lía Rodríguez de la
Vega en Transoxiana 9.
    La Imagen de Buddha, P. Savón en Transoxiana 4.
    El arte Kushan, P. Raffetta en Transoxiana 1.
    Biblioteca de Sutras
   Esta sección no ha de incluir ningún enlace relacionado con ningún centro,
escuela o movimiento específico dentro del budismo. Estos pueden ser encontrados
através de alguno de los directorios arriba ya proporcionados.
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115
   El Budismo


   Una conferencia por Jorge Luis Borges

     El tema de hoy será el budismo. No entraré en esa larga historia que empezó
hace dos mil quinientos años en Benares, cuando un príncipe de Nepal - Siddharta
o Gautama -, que había llegado a ser el Buddha, hizo girar la rueda de la ley,
proclamó las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero. Hablaré de lo esencial
de esa religión, la más difundida del mundo. Los elementos del budismo se han
conservado desde el siglo v antes de Cristo: es decir, desde la época de
Heráclito, de Pitágoras, de Zenón, hasta nuestro tiempo, cuando el doctor Suzuki
la expone en el Japón. Los elementos son los mismos. La religión ahora está
incrustada de mitología, de astronomía, de extrañas creencias, de magia, pero ya
que el tema es complejo, me limitaré a lo que tienen en común las diversas
sectas. Éstas pueden corresponder al Hinayana o el pequeño vehículo.
Consideremos ante todo la longevidad del budismo.
   Esa longevidad puede explicarse por razones históricas, pero tales razones son
fortuitas o, mejor dicho, son discutibles, falibles. Creo que hay dos causas
fundamentales. La primera es la tolerancia del budismo. Esa extraña tolerancia
no corresponde, como en el caso de otras religiones, a distintas épocas: el
budismo siempre fue tolerante.
   No ha recurrido nunca al hierro o al fuego, nunca ha pensado que el hierro o
el fuego fueran persuasivos. Cuando Asoka, emperador de la India, se hizo
budista, no trató de imponer a nadie su nueva religión. Un buen budista puede
ser luterano, o metodista, o presbiteriano, o calvinista, o sintoísta, o
taoísta, o católico, puede ser prosélito del Islam o de la religión judía, con
toda libertad. En cambio, no le está permitido a un cristiano, a un judío, a un
musulmán, ser budista.
   La tolerancia del budismo no es una debilidad, sino que pertenece a su índole
misma. El budismo fue, ante todo, lo que podemos llamar un yoga. ¿Qué es la
palabra yoga? Es la misma palabra que usamos cuando decimos yugo y que tiene su
origen en el latín yugu.
   Un yugo, una disciplina que el hombre se impone. Luego, si comprendemos lo que
el Buddha predicó en aquel primer sermón del Parque de las Gacelas de Benares
hace dos mil quinientos años, habremos comprendido el budismo. Salvo que no se
trata de comprender, se trata de sentido de un modo hondo, de sentido en cuerpo
y alma; salvo, también, que el budismo no admite la realidad del cuerpo ni del
alma. Trataré de exponerlo.
   Además, hay otra razón. El budismo exige mucho de nuestra fe. Es natural, ya
que toda religión es un acto de fe. Así como la patria es un acto de fe. ¿Qué
es, me he preguntado muchas veces, ser argentino? Ser argentino es sentir que
somos argentinos. ¿Qué es ser budista?
   Ser budista, es, no comprender, porque eso puede cumplirse en pocos minutos,
sentir las cuatro nobles verdades y el óctuple camino.
   No entraremos en los vericuetos del óctuple camino, pues esa cifra obedece al
hábito hindú de dividir y subdividir, pero si en las cuatro nobles verdades.
   Hay, además, la leyenda del Buddha. Podemos descreer de esa leyenda. Tengo un
amigo japonés, budista zen, con el cual he mantenido largas y amistosas
discusiones. Yo le decía que creía en la verdad histórica del Buddha. Creía, y
creo, que hace dos mil quinientos años hubo un príncipe del Nepal llamado
Siddharta o Gautama que llegó a ser el Buddha, es decir, el Despierto, el Lúcido
-a diferencia de nosotros que estamos dormidos o que estamos soñando ese largo
sueño que es la vida -. Recuerdo una frase de Joyce: "La historia es una
pesadilla de la que quiero despertarme." Pues bien, Siddharta, a la edad de
treinta años, llegó a despertarse y a ser el Buddha.
   Con aquel amigo que era budista (yo no estoy seguro de ser cristiano y estoy
seguro de no ser budista) yo discutía y le decía: "¿Por qué no creer en el
príncipe Siddharta, que nació en Kapilovastu quinientos años antes de la era
cristiana?" Él me respondía: "Porque no tiene ninguna importancia; lo importante
es creer en la Doctrina". Agregó, creo que con más ingenio que verdad, que creer
en la existencia histórica del Buddha o interesarse en ella seria algo así como
confundir el estudio de las matemáticas con la biografía de Pitágoras o Newton.
Uno de los temas de meditación que tienen los monjes en los monasterios de la
China y el Japón, es dudar de la existencia del Buddha. Es una de las dudas que
deben imponerse para llegar a la verdad.
   Las otras religiones exigen mucho de nuestra credulidad. Si somos cristianos,
debemos creer que una de las tres personas de la Divinidad condescendió a ser
hombre y fue crucificado en Judea. Si somos musulmanes tenemos que creer que no
hay otro dios que Dios y que Muhammad es su apóstol. Podemos ser buenos budistas
y negar que el Buddha existió o, mejor dicho, podemos pensar, debemos pensar que
no es importante nuestra creencia en lo histórico: lo importante es creer en la
Doctrina. Sin embargo, la leyenda del Buddha es tan hermosa que no podemos dejar
de referirla.
   Los franceses se han dedicado con especial atención al estudio dé la leyenda
del Buddha. Su argumento es éste: la biografía del Buddha es lo que le ocurrió a
un solo hombre en un breve periodo de tiempo. Puede haber sido de este modo o de
tal otro. En cambio, la leyenda del Buddha ha iluminado y sigue iluminando a
millones de hombres. La leyenda es la que ha inspirado tantas hermosas pinturas
esculturas y poemas. El budismo, además de ser una religión, es una mitología,
una cosmología, un sistema metafísico, o, mejor dicho, una serie de sistemas
metafísicos, que no se entienden y que discuten entre sí.
   La leyenda del Buddha es iluminativa y su creencia no se impone.
   En el Japón se insiste en la no historicidad del Buddha. Pero sí en la
Doctrina. La leyenda empieza en el cielo. En el cielo hay alguien que durante
siglos y siglos, podemos decir literalmente, durante un número infinito de
siglos, ha ido perfeccionándose hasta comprender que en la próxima encarnación
será el Buddha.
   Elige el continente en que ha de nacer. Según la cosmogonía budista el mundo
está dividido en cuatro continentes triangulares yen el centro hay una montaña
de oro: el monte Meru. Nacerá en el que corresponde a la India. Elige el siglo
en que nacerá; elige la casta, elige la madre. Ahora, la parte terrenal de la
leyenda. Hay una reina, Maya. Maya significa ilusión. La reina tiene un sueño
que corre el albur de parecernos extravagante pero no lo es para los hindúes.
   Casada con el rey Suddhodana, soñó que un elefante blanco de seis colmillos,
que erraba en las montañas del oro, entró en su costado izquierdo sin causarle
dolor. Se despierta; el rey convoca a sus astrólogos y éstos le explican que la
reina dará a luz un hijo que podrá ser el emperador del mundo o que podrá ser el
Buddha: el Despierto, el Lúcido, el ser destinado a salvar a todos los hombres.
Previsiblemente, el rey elige el primer destino: quiere que su hijo sea el
emperador del mundo.
   Volvamos al detalle del elefante blanco de seis colmillos. Oldemberg hace
notar que el elefante de la India es animal doméstico y cotidiano. El color
blanco es siempre símbolo de inocencia. ¿Por qué seis colmillos? Tenemos que
recordar (habrá que recurrir a la historia alguna vez) que el número seis, que
para nosotros es arbitrario y de algún modo incómodo (ya que preferimos el tres
o el siete), no lo es en la India, donde se cree que hay seis dimensiones en el
espacio: arriba, abajo, atrás, adelante, derecha, izquierda. Un elefante blanco
de seis colmillos no es extravagante para los hindúes.
   El rey convoca a los magos y la reina da a luz sin dolor. Una higuera inclina
sus ramas para ayudarla. El hijo nace de pie y al nacer da cuatro pasos: al
Norte, al Sur, al Este y al Oeste, y dice con voz de león: "Soy el incomparable;
éste será mi último nacimiento". Los hindúes creen en un número infinito de
nacimientos anteriores. El príncipe crece, es el mejor arquero, es el mejor
jinete, el mejor nadador, el mejor atleta, el mejor calígrafo, confuta a todos
los doctores (aquí podemos pensar en Cristo y los doctores). A los dieciséis
años se casa.
   El padre sabe - los astrólogos se lo han dicho - que su hijo corre el peligro
de ser el Buddha, el hombre que salva a todos los demás si conoce cuatro hechos
que son: la vejez, la enfermedad, la muerte y el ascetismo. Recluye a su hijo en
un palacio, le suministra un harén, no diré la cifra de mujeres porque
corresponde a una exageración hindú evidente. Pero, por qué no decirlo: eran
ochenta y cuatro mil.
   El príncipe vive una vida feliz; ignora que hay sufrimiento en el mundo, ya
que le ocultan la vejez, la enfermedad y la muerte. El día predestinado sale en
su carroza por una de las cuatro puertas del palacio rectangular. Digamos, por
la puerta del Norte. Recorre un trecho y ve un ser distinto de todos los que ha
visto. Está encorvado, arrugado, no tiene pelo. Apenas puede caminar, apoyándose
en un bastón. Pregunta quién es ese hombre, si es que es un hombre. El cochero
le contesta que es un anciano y que todos seremos ese hombre si seguimos
viviendo.
   El príncipe vuelve al palacio, perturbado. Al cabo de seis días vuelve a salir
por la puerta del Sur. Ve en una zanja a un hombre aún más extraño, con la
blancura de la lepra y el rostro demacrado. Pregunta quién es ese hombre, si es
que es un hombre. Es un enfermo, le contesta el cochero; todos seremos ese
hombre si seguimos viviendo. El príncipe, ya muy inquieto, vuelve al palacio.
Seis días más tarde sale nuevamente y ve a un hombre que parece dormido, pero
cuyo color no es el de esta vida. A ese hombre lo llevan otros. Pregunta quién
es. El cochero le dice que es un muerto y que todos seremos ese muerto si
vivimos lo suficiente.
   El príncipe está desolado. Tres horribles verdades le han sido reveladas: la
verdad de la vejez, la verdad de la enfermedad, la verdad de la muerte. Sale una
cuarta vez. Ve a un hombre casi desnudo, cuyo rostro está lleno de serenidad.
Pregunta quién es. Le dicen que es un asceta, un hombre que ha renunciado a todo
y que ha logrado la beatitud.
   El príncipe resuelve abandonar todo; él, que ha llevado una vida tan rica. El
budismo cree que el ascetismo puede convenir, pero después de haber probado la
vida. No se cree que nadie deba empezar negándose nada. Hay que apurar la vida
hasta las heces y luego desengañarse de ella; pero no sin conocimiento de ella.
   El príncipe resuelve ser el Buddha. En ese momento le traen una noticia: su
mujer, Jasodhara, ha dado a luz un hijo. Exclama: "Un vínculo ha sido forjado."
Es el hijo que lo ata a la vida. Por eso le dan el nombre de Vínculo. Siddharta
está en su harén, mira a esas mujeres que son jóvenes y bellas y las ve ancianas
horribles, leprosas. Va al aposento de su mujer. Está durmiendo. Tiene al niño
en los brazos. Está por besarla, pero comprende que si la besa no podrá
desprenderse de ella, y se va.
   Busca maestros. Aquí tenemos una parte de la biografía que puede no ser
legendaria. ¿Por qué mostrarlo discípulo de maestros que después abandonará? Los
maestros le enseñan el ascetismo, que él ejerce durante mucho tiempo. Al final
está tirado en medio del campo, su cuerpo está inmóvil y los dioses que lo ven
desde los treinta y tres cielos, piensan que ha muerto. Uno de ellos, el más
sabio, dice:
   "No, no ha muerto; será el Buddha". El príncipe se despierta, corre a un
arroyo que está cerca, toma un poco de alimento y se sienta bajo la higuera
sagrada: el árbol de la ley, podríamos decir.
   Sigue un entreacto mágico, que tiene su correspondencia con los Evangelios: es
la lucha con el demonio. El demonio se llama Mara.
   Ya hemos visto esa palabra nightmare, demonio de la noche. El demonio siente
que domina el mundo pero que ahora corre peligro y sale de su palacio. Se han
roto las cuerdas de sus instrumentos de música, el agua se ha secado en las
cisternas. Apresta sus ejércitos, monota en el elefante que tiene no sé cuántas
millas de altura, multiplica sus brazos, multiplica sus armas y ataca al
príncipe. El príncipe está sentado al atardecer bajo el árbol del conocimiento,
ese árbol que ha nacido al mismo tiempo que él.
   El demonio y sus huestes de tigres, leones, camellos, elefantes y guerreros
monstruosos le arrojan flechas. Cuando llegan a él, son flores. Le arrojan
montañas de fuego, que forman un dosel sobre su cabeza. El príncipe medita
inmóvil, con los brazos cruzados. Quizá no sepa que lo están atacando. Piensa en
la vida; está llegando al nirvana, a la salvación. Antes de la caída del sol, el
demonio ha sido derrotado. Sigue una larga noche de meditación; al cabo de esa
noche, Siddharta ya no es Siddharta. Es el Buddha: ha llegado al nirvana.
   Resuelve predicar la ley. Se levanta, ya se ha salvado, quiere salvar a los
demás. Predica su primer sermón en el Parque de las Gacelas de Benares. Luego
otro sermón, el del fuego, en el que dice que todo está ardiendo: almas,
cuerpos, cosas están en: fuego. Más o menos por aquella fecha, Heráclito de
Éfeso decía que todo es fuego.
   Su ley no es la del ascetismo, ya que para el Buddha el ascetismo es un error.
El hombre no debe abandonarse a la vida carnal porque la vida carnal es baja,
innoble, bochornosa y dolorosa; tampoco al ascetismo, que también es innoble y
doloroso. Predica una vía media -para seguir la terminología teológica -, ya ha
alcanzado el nirvana y vive cuarenta y tantos años, que dedica a la prédica.
Podría haber sido inmortal pero elige el momento de su muerte, cuando ya tiene
muchos discípulos.
   Muere en casa de un herrero. Sus discípulos lo rodean. Están desesperados.
¿Qué van a hacer sin él? Les dice que él no existe, que es un hombre como ellos,
tan irreal y tan mortal como ellos, pero que les deja su Ley. Aquí tenemos una
gran diferencia con Cristo. Creo que Jesús les dice a sus discípulos que si dos
están reunidos, él será el tercero. En cambio, el Buddha les dice: les dejo mi
Ley. Es decir, ha puesto en movimiento la rueda de la ley en el primer sermón.
Luego vendrá la historia del budismo. Son muchos los hechos: el lamaísmo, el
budismo mágico, el Mahayana o gran vehículo, que sigue al Hinavana o pequeño
vehículo, el budismo zen del Japón.
   Yo tengo para mí que si hay dos budismos que se parecen, que son casi
idénticos, son el que predicó el Buddha y lo que se enseña ahora en la China y
el Japón, el budismo zen. Lo demás son incrustaciones mitológicas, fábulas.
Algunas de esas fábulas son interesantes. Se sabe que el Buddha podía ejercer
milagros, pero al igual que a Jesucristo, le desagradaban los milagros, le
desagradaba ejercerlos. Le parece una ostentación vulgar. Hay una historia que
contaré: la del bol de sándalo.
   Un mercader, en una ciudad de la India, hace tallar un pedazo de sándalo en
forma de bol. Lo pone en lo alto de una serie de cañas de bambú, una especie de
altísimo palo enjabonado. Dice que dará el bol de sándalo a quien pueda
alcanzarlo. Hay maestros heréticos que lo intentan en vano. Quieren sobornar al
mercader para que diga que lo han alcanzado. El mercader se niega y llega un
discípulo menor del Buddha. Su nombre no se menciona, fuera de ese episodio.
   El discípulo se eleva por el aire, vuela seis veces alrededor del bol, lo
recoge y se lo entrega al mercader. Cuando el Buddha oye la historia lo hace
expulsar de la orden, por haber realizado algo tan baladí.
   Pero también el Buddha hizo milagros. Por ejemplo éste, un milagro de
cortesía. El Buddha tiene que atravesar un desierto a la hora del mediodía. Los
dioses, desde sus treinta y tres cielos, le arrojan una sombrilla cada uno. El
Buddha, que no quiere desairar a ninguno de los dioses, se multiplica en treinta
y tres Buddhas, de modo que cada uno de los dioses ve, desde arriba, un Buddha
protegido por la sombrilla que le ha arrojado.
   Entre los hechos del Buddha hay uno iluminativo: la parábola de la flecha. Un
hombre ha sido herido en batalla y no quiere que le saquen la flecha. Antes
quiere saber el nombre del arquero, a qué casta pertenecía, el material de la
flecha, en qué lugar estaba el arquero, qué longitud tiene la flecha. Mientras
están discutiendo estas cuestiones, se muere. "En cambio -dice el Buddha-, yo
enseño a arrancar la flecha." ¿Qué es la flecha? Es el universo. La flecha es la
idea del yo, de todo lo que llevamos clavado. El Buddha dice que no debemos
perder tiempo en cuestiones inútiles. Por ejemplo: ¿es finito o infinito el
universo? ¿El Buddha vivirá después del nirvana o no? Todo eso es inútil, lo
importante es que nos arranquemos la flecha.
   Se trata de un exorcismo, de una ley de salvación.
   Dice el Buddha: "Así como el vasto océano tiene un solo sabor, el sabor de la
sal, el sabor de la leyes el sabor de la salvación". La ley que él enseña es
vasta como el mar pero tiene un solo sabor: el sabor de la salvación. Desde
luego, los continuadores se han perdido (o han encontrado tal vez mucho) en
disquisiciones metafísicas. El fin del budismo no es ése. Un budista puede
profesar cualquier religión, siempre que siga esa ley. Lo que importa es la
salvación y las cuatro nobles verdades: el sufrimiento, el origen del
sufrimiento, la curación del sufrimiento y el medio para llegar a la curación.
Al final está el nirvana. El orden de las verdades no importa. Se ha dicho que
corresponden a una antigua tradición médica en que se trata del mal, del
diagnóstico, del tratamiento y de la cura. La cura, en este caso, es el nirvana.
   Ahora llegamos a lo difícil. A lo que nuestras mentes occidentales tienden a
rechazar. La transmigración, que para nosotros es un concepto ante todo poético.
Lo que transmigra no es el alma, porque el budismo niega la existencia del alma,
sino el karma, que es una suerte de organismo mental, que transmigra infinitas
veces. En el Occidente esa idea está vinculada a varios pensadores, sobre todo a
Pitágoras. Pitágoras reconoció el escudo con el que se había batido en la guerra
de Troya, cuando él tenía otro nombre. En el décimo libro de La República de
Platón está el sueño de Er. Ese soldado ve las almas que antes de beber en el
rio del Olvido, eligen su destino. Agamenón elige ser un águila, Orfeo un cisne
y Ulises -que alguna vez se llamó Nadie- elige ser el más modesto y el más
desconocido de los hombres. .
   Hay un pasaje de Empédocles de Agrigento que recuerda sus vidas anteriores:
"Yo fui doncella, yo fui una rama, yo fui un ciervo y fui un mudo pez que surge
del mar." César atribuye esa doctrina a los druidas. El poeta celta Taliesi dice
que no hay una forma en el universo que no haya sido la suya: "He sido un jefe
en la batalla, he sido una espada en la mano, he sido un puente que atraviesa
sesenta ríos, estuve hechizado en la espuma del agua, he sido una estrella, he
sido una luz, he sido un árbol, he sido una palabra en un libro, he sido un
libro en el principio." Hay un poema de Rubén Darío, tal vez el más hermoso de
los suyos, que empieza así: "Yo fui un soldado que durmió en el lecho / de
Cleopatra la reina..." La transmigración ha sido un gran tema de la literatura.
La encontramos, también entre los místicos. Plotino dice que pasar de una vida a
otra es como dormir en distintos lechos y en distintas habitaciones. Creo que
todos hemos tenido alguna vez la sensación
  de haber vivido un momento parecido en vidas anteriores. En un hermoso poema de
Dante Gabriel Rossetti, "Sudden light", se lee, I have been here before, "Yo
estuve aquí". Se dirige a una mujer que ha poseído o que va a poseer y le dice:
"Tú ya has sido mía y has sido mía un número infinito de veces y seguirás siendo
mía infinitamente." Esto nos lleva a la doctrina de los ciclos, que está tan
cerca del budismo, y que San Agustín refutó en La Ciudad de Dios.
   Porque a los estoicos y a los pitagóricos les había llegado la noticia de la
doctrina hindú: que el universo consta de un número infinito de ciclos que se
miden por calpas. La calpa trasciende la imaginación de los hombres. Imaginemos
una pared de hierro. Tiene dieciséis millas de alto y cada seiscientos años un
ángel la roza. La roza con una tela finísima de Benares. Cuando la tela haya
gastado la muralla que tiene dieciséis millas de alto, habrá pasado el primer
día de una de las calpas y los dioses también duran lo que duran las calpas y
después mueren.
   La historia del universo está dividida en ciclos y en esos ciclos hay largos
eclipses en los que no hay nada o en los que sólo quedan las palabras del Veda.
Esas palabras son arquetipos que sirven para crear las cosas. La divinidad
Brahma muere también y renace. Hay un momento bastante patético en el que Brahma
se encuentra en su palacio. Ha renacido después de una de esas calpas, después
de uno de esos eclipses. Recorre las habitaciones, que están vacías. Piensa en
otros dioses. Los otros dioses surgen a su mandato; y creen que el Brahma los ha
creado porque estaban ahí antes.
   Detengámonos en esta visión de la historia del universo. En el budismo no hay
un Dios; o puede haber un Dios pero no es lo esencial. Lo esencial es que
creamos que nuestro destino ha sido prefijado por nuestro karma o karman. Si me
ha tocado nacer en Buenos Aires en 1899, si me ha tocado ser ciego, si me ha
tocado estar pronunciando esta noche esta conferencia ante ustedes, todo esto es
obra de mi vida anterior. No hay un solo hecho de mi vida que no haya sido
prefijado por mi vida anterior. Eso es lo que se llama el karma. El karma, ya lo
he dicho, viene a ser una estructura mental, una finísima estructura mental.
   Estamos tejiendo y entretejiendo en cada momento de nuestra vida. Es que
tejen, no sólo nuestras voliciones, nuestros actos, nuestros semisueños, nuestro
dormir, nuestra semivigilia: perpetuamente estamos tejiendo esa cosa. Cuando
morimos, nace otro ser que hereda nuestro karma.
   Deussen, discípulo de Schopenhauer, que quiso tanto al budismo, cuenta que se
encontró en la India con un mendigo ciego y se compadeció de él. El mendigo le
dijo: "Si yo he nacido ciego, ello se debe a las culpas cometidas en mi vida
anterior; es justo que yo sea ciego".
   La gente acepta el dolor. Gandhi se opone a la fundación de hospitales
diciendo que los hospitales y las obras de beneficencia simplemente atrasan el
pago de una deuda, que no hay que ayudar a los demás: si los demás sufren deben
sufrir puesto que es una culpa que tienen que pagar y si yo los ayudo estoy
demorando que paguen esa deuda, El karma es una ley cruel, pero tiene una
curiosa consecuencia matemática: si mi vida actual está determinada por mi vida
anterior, esa vida anterior estuvo determinada por otra; y ésa, por otra, y así
sin fin. Es decir: la letra z estuvo determinada por la y, la y por la x, la x
por la v, la v por la u, salvo que ese alfabeto tiene fin pero no tiene
principio. Los budistas y los hindúes, en general, creen en un infinito actual;
creen que para llegar a este momento ha pasado ya un tiempo infinito, y al decir
infinito no quiero decir indefinido, innumerable, quiero decir estrictamente
infinito.
   De los seis destinos que están permitidos a los hombres (alguien puede ser un
demonio, puede ser una planta, puede ser un animal), el más difícil es el de ser
hombre, y debemos aprovecharlo para salvarnos.
   El Buddha imagina en el fondo del mar una tortuga y una ajorca que flota. Cada
seiscientos años, la tortuga saca la cabeza y seria muy raro que la cabeza
calzara en la ajorca. Pues bien, dice el Buddha, "tan raro como el hecho de que
suceda eso con la tortuga y la ajorca es el hecho de que seamos hombres. Debemos
aprovechar el ser hombres para llegar al nirvana".
   ¿Cuál es la causa del sufrimiento, la causa de la vida, ya que negamos el
concepto de un Dios, ya que no hay un dios personal que cree el universo? Ese
concepto es lo que Buddha llama la zen. La palabra zen puede parecernos extraña,
pero vamos a compararla con otras palabras que conocemos.
   Pensemos por ejemplo en la Voluntad de Schopenhauer. Schopenhauer concibe Die
Welt als Wille und Vorstellung, El mundo como voluntad y representación. Hay una
voluntad que se encarna en cada uno de nosotros y produce esa representación que
es el mundo.
   Eso lo encontramos en otros filósofos con un nombre distinto. Bergson habla
del élan vital, del ímpetu vital; Bernard Shaw, de the life force, la fuerza
vital, que es lo mismo. Pero hay una diferencia: para Bergson y para Shaw el
élan vital son fuerzas que deben imponerse, debemos seguir soñando el mundo,
creando el mundo. Para Schopenhauer, para el sombrío Schopenhauer, y para el
Buddha, el mundo es un sueño, debemos dejar de soñarlo y podemos llegar a ello
mediante largos ejercicios. Tenemos al principio el sufrimiento, que viene a ser
la zen. Y la zen produce la vida y la vida es, forzosamente, desdicha; ya que
¿qué es vivir? Vivir es nacer, envejecer, enfermarse, morir, además de otros
males, entre ellos uno muy patético, que para el Buddha es uno de los más
patéticos: no estar con quienes queremos.
   Tenemos que renunciar a la pasión. El suicidio no sirve porque es acto
apasionado. El hombre que se suicida está siempre en el mundo de los sueños.
Debemos llegar a comprender que el mundo es una aparición, un sueño, que la vida
es sueño. Pero eso debemos sentirlo profundamente, llegar a ello a través de los
ejercicios de meditación.
   En los monasterios budistas uno de los ejercicios es éste: el neófito tiene
que vivir cada momento de su vida viviéndolo plenamente. Debe pensar: "ahora es
el mediodía, ahora estoy atravesando el patio, ahora me encontraré con el
superior", y al mismo tiempo debe pensar que el mediodía, el patio y el superior
son irreales, son tan irreales como él y como sus pensamientos. Porque el
budismo niega el yo.
   Una de las desilusiones capitales es la del yo. El budismo concuerda así con
Hume, con Schopenhauer y con nuestro Macedonia Fernández. No hay un sujeto, lo
que hay es una serie de estados mentales. Si digo "yo pienso", estoy incurriendo
en un error, porque supongo un sujeto constante y luego una obra de ese sujeto,
que es el pensamiento. No es así. Habría que decir, apunta Hume, no "yo pienso",
sino "se piensa", como se dice "llueve". Al decir llueve, no pensamos que la
lluvia ejerce una acción; no, está sucediendo algo. De igual modo, como se dice
hace calor, hace frío, llueve, debemos decir: se piensa, se sufre, y evitar el
sujeto.
   En los monasterios budistas los neófitos son sometidos a una disciplina muy
dura. Pueden abandonar el monasterio en el momento que quieran. Ni siquiera -me
dice María Kodama - se anotan los nombres. El neófito entra en el monasterio y
lo someten a trabajos muy duros. Duerme y al cabo de un cuarto de hora lo
despiertan; tiene que lavar, tiene que barrer; si se duerme lo castigan
físicamente. Así, tiene que pensar todo el tiempo, no en sus culpas, sino en la
irrealidad de todo. Tiene que hacer un continuo ejercicio de irrealidad.
   Llegamos ahora al budismo zen y a Bodhidharma. Bodhidharma fue el primer
misionero, en el siglo VI. Bodhidharma se traslada de la India a la China y se
encuentra con un emperador que había fomentado el budismo y le enumera
monasterios y santuarios y le informa del número de neófitos budistas.
Bodhidharma le dice: 'Todo eso pertenece al mundo de la ilusión; los monasterios
y los monjes son tan irreales como tú y como yo." Después se va a meditar y se
sienta contra una pared.
   La doctrina llega al Japón y se ramifica en diversas sectas. La más famosa es
la zen. En la zen se ha descubierto un procedimiento para llegar a la
iluminación. Sólo sirve después de años de meditación. Se llega bruscamente; no
se trata de una serie de silogismos. Uno debe
   intuir de pronto la verdad. El procedimiento se llama satori y consiste en un
hecho brusco, que está más allá de la lógica.
   Nosotros pensamos siempre en términos de sujeto, objeto, causa, efecto,
lógico, ilógico, algo y su contrario; tenemos que rebasar esas categorías. Según
los doctores de la zen, llegar a la verdad por una intuición brusca, mediante
una respuesta ilógica. El neófito pregunta al maestro qué es el Buddha. El
maestro le responde: "El ciprés es el huerto." Una contestación del todo ilógica
que puede despertar la verdad. El neófito pregunta por qué Bodhidharma vino del
Oeste. El maestro puede responder: "Tres libras de lino." Estas palabras no
encierran un sentido alegórico; son una respuesta disparatada para despertar, de
pronto, la intuición. Puede ser un golpe, también. El discípulo puede preguntar
algo y el maestro puede contestar con un golpe. Hay una historia -desde luego
tiene que ser legendaria- sobre Bodhidharma.
   A Bodhidharma lo acompañaba un discípulo que le hacía preguntas y Bodhidharma
nunca contestaba. El discípulo trataba de meditar y al cabo de un tiempo se
cortó el brazo izquierdo y se presentó ante el maestro como una prueba de que
quería ser su discípulo. Como una prueba de su intención se mutiló
deliberadamente. El maestro, sin fijarse en el hecho, que al fin de todo era un
hecho físico, un hecho ilusorio, le dijo: "¿Qué quieres?" El discípulo le
respondió:
   "He estado buscando mi mente durante mucho tiempo y no la he encontrado." El
maestro resumió: "No la has encontrado porque no existe." En ese momento el
discípulo comprendió la verdad, comprendió que no existe el yo, comprendió que
todo es irreal. Aquí tenemos, más o menos, lo esencial del budismo zen.
   Es muy difícil exponer una religión, sobre todo una religión que uno no
profesa. Creo que lo importante no es que vivamos el budismo como un juego de
leyendas, sino como una disciplina; una disciplina que está a nuestro alcance y
que no exige de nosotros el ascetismo. Tampoco nos permite abandonarnos a las
licencias de la vida carnal. Lo que nos pide es la meditación, una meditación
que no tiene que ser sobre nuestras culpas, sobre nuestra vida pasada.
   Uno de los temas de meditación del budismo zen es pensar que nuestra vida
pasada fue ilusoria. Si yo fuera un monje budista pensaría en este momento que
he empezado a vivir ahora, que toda la vida anterior de Borges fue un sueño, que
toda la historia universal fue un sueño. Mediante ejercicios de orden
intelectual nos iremos liberando de la zen. Una vez que comprendamos que el yo
no existe, no pensaremos que el yo puede ser feliz o que nuestro deber es
hacerlo feliz.
   Llegaremos a un estado de calma. Eso no quiere decir que el nirvana equivalga
a la sensación del pensamiento y una prueba de ello estaría en la leyenda del
Buddha. El Buddha, bajo la higuera sagrada, llega al nirvana, y, sin embargo,
sigue viviendo y predicando la ley durante muchos años.
   ¿Qué significa llegar al nirvana? Simplemente, que nuestros actos ya no
arrojan sombras. Mientras estamos en este mundo estamos sujetos al karma. Cada
uno de nuestros actos entreteje esa estructura mental que se llama karma. Cuando
hemos llegado al nirvana nuestros actos ya no proyectan sombras, estamos libres.
San Agustín dijo que cuando estamos salvados no tenemos por qué pensar en el
malo en el bien. Seguiremos obrando el bien, sin pensar en ello.
   ¿Qué es el nirvana? Buena parte de la atención que ha suscitado el budismo en
el Occidente se debe a esta hermosa palabra. Parece imposible que la palabra
nirvana no encierre algo precioso. ¿Qué es el nirvana, literalmente? Es
extinción, apagamiento. Se ha conjeturado que cuando alguien alcanza el nirvana,
se apaga. Pero cuando muere, hay gran nirvana, y entonces, la extinción.
Contrariamente, un orientalista austriaco hace notar que el Buddha usaba la
física de su época, y la idea de la extinción no era entonces la misma que
ahora: porque se pensaba que una llama, al apagarse, no desaparecía.
   Se pensaba que la llama seguía viviendo, que perduraba en otro estado, y decir
nirvana no significaba forzosamente la extinción. Puede significar que seguimos
de otro modo. De un modo inconcebible para nosotros. En general, las metáforas
de los místicos son metáforas nunciales, pero las de los budistas son distintas.
Cuando se habla del nirvana no se habla del vino del nirvana o de la rosa del
nirvana o del abrazo del nirvana. Se lo compara, más bien, con una isla. Con una
isla firme en medio de las tormentas. Se lo compara con una alta torre; puede
comparárselo con un jardín, también. Es algo que existe por su cuenta, más allá
de nosotros.
   Lo que he dicho hoy es fragmentario. Hubiera sido absurdo que yo expusiera una
doctrina a la cual he dedicado tantos años -y de la que he entendido poco,
realmente - con ánimo de mostrar una pieza de museo. Para mí el budismo no es
una pieza de museo: es un camino de salvación. No para mí, pero para millones de
hombres. Es la religión más difundida del mundo y creo haberla tratado con todo
respeto, al exponerla esta noche.

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BASES EN LA TRADICIÓN BUDISTA “Praticca samuppada” PARA LA PRÁCTICA ECOLOGICA
DEL BUDISTA DE HOY EN DIA.  · Introducción:  Como budistas, estamos
comprometidos a transformar todos los aspectos de nuestras vidas siendo
consecuentes con nuestros ideales. Aspiramos a que todos los ámbitos de nuestra
vida sean un reflejo de nuestro compromiso con el sendero del Budismo y con las
múltiples cualidades de la Iluminación: entre otras: amor, comprensión,
contento, creatividad y una experiencia de vida no-dualista. Por tanto estamos
comprometidos en la tarea de aliviar el sufrimiento donde quiera que lo
encontremos, y animar a otros que también quieran realizar un entrenamiento
espiritual. Al ignorar los sufrimientos y las aspiraciones de otros alrededor
nuestro, fallaríamos en la visión de que “yo” y “los demás” son de hecho
indivisibles, o al menos profundamente interconectados, y por tanto nos
desconectaríamos con los mismos ideales que pretendemos seguir. Ser budista
significa
  interesarse por el mundo alrededor nuestro y por las cuestiones que afronta.
Intentamos aplicar los eternos principios del Dharma a la complejidad del mundo
en constante cambio, este mundo que habitamos junto a billones de seres.
Actualmente, pocos de nosotros discutiríamos el hecho de que el medio ambiente
esta en una grave crisis. Cada vez podemos ver más claramente que la actividad
humana esta teniendo profundas consecuencias en muchos aspectos del planeta,
desde el cambio climático hasta la extinción de especies y la contaminación de
cientos de ecosistemas. Debido a que todo esta interconectado, nos guste o no,
estamos atrapados en este proceso, y por tanto desempeñamos nuestro papel para
bien o para mal. Por nuestro bien y por el bien de todos los seres, es necesario
que desarrollemos una mirada profunda y clara a nuestro lugar en el medio
ambiente y a las consecuencias de nuestras acciones en él. Por esto necesitamos
una ecología budista.
En tiempos de Buda, la preocupación por el medio ambiente no era realmente una
cuestión de importancia crucial. Las sociedades humanas existían en reductos
frágiles en medio de la vasta jungla o densos bosques.
Hoy en día la situación ha cambiado al opuesto. La jungla o los bosques existen
en reductos frágiles, entre las extensas sociedades humanas. Por tanto hay muy
poco en las escrituras budistas con que guiarnos y dar una respuesta a la crisis
medioambiental en la que participamos. Esto puede llevarnos a pensar a que el
Budismo no esta muy interesado en el medio ambiente o confusión y duda sobre lo
que deberíamos hacer como Budistas.
   Pero que el Budismo sea indiferente al estado del medio ambiente, no es el
caso, no hay duda del gran sufrimiento causado como consecuencia directa de las
agresiones al medio ambiente, y el Budismo busca aliviar todo sufrimiento y
todas las causas de sufrimiento. Además, el Budismo ha sido siempre una
tradición dinámica, respondiendo creativamente a cualesquiera fueran las
circunstancias en las que se encontrara. Lo que tenemos que hacer entonces es
volver a los principios subyacentes e invariables detrás del Dharma y desde
ellos empezar a articular una respuesta a las circunstancias actuales sin
precedentes. Esta respuesta será tanto teórica como práctica, y dará forma tanto
a nuestros puntos de vista como a nuestras acciones, para que sean más efectivas
y expresen mejor la comprensión del Budismo.
   · La Iluminación y la Comprensión del Buda  Cuando “el que iba a ser Buda” se
sentó debajo del Árbol Bodhi y declaró su gran voto para conseguir la
Iluminación, no sabía que era lo que iba a descubrir sobre la realidad. Su
comprensión, cuando sobrevino, lo abarcó todo con su profundidad, más allá de
cualquier formulación conceptual. Como él mismo, al sentir la necesidad de
enseñar:
   Por tanto, monjes, pienso, “ahora he conseguido el Dharma, profundo, difícil
de percibir, difícil de conocer, tranquilo, trascendente, mas allá de la esfera
de la razón, sutil, que será descubierto solo por los sabios.
La humanidad esta absorta en sus apegos, se deleita y se complace en ellos. Para
la humanidad absorta en sus apegos es difícil observar este principio,
concretamente incondicionado, la coproducción condicionada, Paticca-Samuppada.”
[Ariyapariesana Sutta, Majjhima-Nikaya 26]
Aún así decidió comunicar lo que había descubierto a otros seres que tenían solo
“muy poco de polvo en sus ojos”, y la formulación central y más distintiva de su
Comprensión llegó a conocerse como Pratitya Samutpada (Sánscrito) o Paticca
Samuppada (Pali), el principio de “coproducción condicionada”. Citando a
Sangharakshita en su libro “Survey of Buddhism”,
   Podríamos decir que el conocimiento y la comprensión conseguidos por el Buda
debajo del árbol bodhi en Bodh Gaya consistió en lo que, por una acomodación al
modelo conceptual humano “normal”, describió como la verdad de que todos los
fenómenos aparecen dependiendo de condiciones. En el original Pali, todos los
dhamma son paticca-samuppanna. Esta es la gran doctrina Budista de
paticca-samuppada (Sanscrito pratitya-samutpada), término diversamente
interpretado por los estudiosos. El Dr. Conze lo traduce como co-producción
condicionada, un equivalente más preciso y eufónico que tantos otros. Como la
primera formulación del la Iluminación del Buda en un plano intelectual, es la
base histórica y lógica de todos los posteriores desarrollos de la filosofía
Budista… Ha sido equiparado al Dharma mismo.
   La formulación general de esta doctrina se sucede en varias ocasiones en el
Pali Canon, donde se repite con un juego de palabras que parece haberse
reconocido, desde los momentos más tempranos, como una expresión de la
comprensión última del Buda. Citamos esta formula en Pali no solamente por ser
intrínsecamente sagrada, sino también para que el lector tenga la oportunidad de
adquirir mérito leyéndola y recitándola en la lengua original.
   imasmim sati, idamhoti;
imass' uppada, idam uppajjati; imasmim asati, idam na hoti; imassa nirodha, idam
nirujjhati.
   (Esto siendo, aquello llega a ser;
del surgir de esto, eso surge;
esto no siendo, aquello no llega a ser;
del cese de esto, eso cesa.)
[Majjhima-Nikaya ii.32; Samyutta-Nikaya ii.28; etc.]
Como todas las formulas universales, las implicaciones no son aparentes
inmediatamente para el lector casual. En particular, no podría parecer aparente
que este es de hecho el punto de partida más apropiado para una respuesta
Budista moderna a los problemas medioambientales de nuestra época. Por tanto es
necesario sacar a la luz algunas de sus muchas ramificaciones.
Podríamos imaginar un árbol: las raíces, misteriosas, escondidas bajo la
superficie pero sosteniendo y nutriendo a todo lo que hay encima, sería la
experiencia real de la Iluminación del Buda. El tronco sería la comprensión
esencial de Pratitya Samutpada, la base de toda su enseñanza y los fundamentos
de todos los desarrollos de la tradición Budista. Las ramas del árbol
representarían las diferentes tradiciones y escuelas del Budismo a lo largo y
ancho del mundo, adaptándose y tomando diferentes formas en cada circunstancia.
Y finalmente las hojas, revoloteando con el viento, serían nosotros, viviendo
nuestras vidas, expuestos a las duras realidades del mundo pero conectados con
toda la tradición Budista bajo nosotros.

· Leyes de Pratitya Samutpada  El primer punto es que Pratitya Samutpada se
aplica a TODOS los fenómenos, cualesquiera que sean. Como dice Sangharakshita,
“… cuando realmente piensas sobre el principio de pratitya samutpada en
cualquier forma en la que se exponga, cuando meditas en ello, cuando realmente
comprendes sus implicaciones, empiezas a entender el extraordinario impacto que
ha tenido en el mundo. Cualquier cosa que exista, en cualquier nivel, lo hace
dependiendo de condiciones, y en ausencia de esas condiciones, cesa de existir.
Esto es todo lo que dice. Pero si algo es Budismo, esto es Budismo.
   “Lo que esta diciendo es que, desde el punto de vista de la mente Iluminada,
el rasgo mas destacado de todos los fenómenos, tanto físicos como psíquicos, es
que son condicionados. El incesante flujo de cosas, tanto materiales como
estados mentales, es un proceso de etapas interdependientes, cada una de las
cuales aparece en presencia de unas condiciones, y a su vez condiciona las
etapas que la suceden. Lluvia, sol, tierra y semilla son condiciones de las que
surge el roble, cuyas hojas caen y forman un sustrato muy rico donde crece la
campanilla azul. Unos celos neuróticos tendrían consecuencias que conducirían a
un crimen. Nada en el mundo fenoménico es producido espontáneamente sin
condiciones precedentes, o no tiene consecuencias. Y el proceso de tomar
consciencia de esta ley de condicionalidad nos libera de todas condiciones,
dirigiéndonos hacia la libertad de movimiento y creatividad espontánea de la
Iluminación.”
   [Sangharakshita, 'What is the Dharma']
   Esto quiere decir que las implicaciones de Pratitya Samutpada pueden ser
aplicadas con seguridad en cualquier situación, y que todos los fenómenos están
bajo su influencia. En las diferentes esferas de la vida, este principio de
Pratitya Samutpada, se aplica en función de las diferentes leyes naturales
conocidas en el Budismo como las cinco Niyamas. Citando a Sangharakshita de
nuevo,
   “Estas cinco niyamas son una formulación muy útil porque… reúnen aspectos que
estarían desconectados a lo largo de los sutras originales. La palabra niyama es
un término común en Pali y Sánscrito, que significa ley natural, a un nivel
cósmico. De acuerdo con esta enseñanza existen cinco de estas leyes que muestran
la ley de causa y efecto y trabajan en cinco niveles diferentes. Las tres
primeras son muy claras, tanto que se pueden relacionar con la ciencia
occidental.
   Primeramente, encontramos Utu-niyama. Utu significa materia inerte. Hoy en día
la gente empieza a poner en duda si realmente existe la materia inerte, aunque
de momento podemos llamarla así. Utu-niyama es por tanto la ley de causa y
efecto operativa en el nivel de la materia inorgánica. Abraza las leyes de la
física y la química y sus disciplinas asociadas.
   La segunda niyama es Bija-niyama. Bija significa semilla, por tanto
Bija-niyama tiene que ver con el mundo de la materia orgánica, la esfera de todo
lo vivo, cuyas leyes constituyen la ciencia de la biología.
   Después esta Chitta-niyama. Chitta es mente, por tanto Chitta-niyama es la
condicionalidad operativa al nivel mental. La existencia de este tercer niyama,
por tanto, implica que la actividad mental y el desarrollo no funcionan al azar,
sino que están regidos por leyes. Y es importante entender que significa esto.
Estamos acostumbrados a la idea de las leyes que regulan las esferas de la
física, la química y la biología, pero no estamos tan acostumbrados a la idea de
que leyes similares gobiernen los estados mentales. Estamos más inclinados, en
occidente, a pensar que los estados mentales simplemente ocurren, sin ninguna
causa particular. Hasta cierto punto y en algunos aspectos, la influencia de
Freud cambió esta suposición, pero la ideal de que los fenómenos mentales surgen
dependiendo de condiciones no es algo que haya calado profundamente en el
pensamiento popular. No obstante encontramos en el Budismo, en esta enseñanza de
Chitta-niyama, la ley de causa y efecto
  operativa en el mundo de la mente, y podríamos decir que es un concepto que
correspondería con la ciencia moderna de la psicología.
   En cuarto lugar: Kamma-niyama. Kamma (Pali) es más conocido por su forma en
Sánscrito, Karma, que significa acción, pero en el sentido de acción voluntaria
y deliberada. Tradicionalmente, y paradójicamente, se dice que Karma es
equivalente a Chetana (consciencia volicional), esto es que acción es igual a
volición: “en cuanto la voluntad surge, uno hace la acción, ya sea de cuerpo,
habla o mente.” Kamma-niyama por tanto pertenece al mundo de la responsabilidad
ética; es el principio de la condicionalidad operativa en la esfera de lo moral.
   En el Budismo hay una ley moral, pero no hay legislador, no hay nadie que
administre la ley. He oído a misioneros Cristianos discutiendo con Budistas e
insistiendo que si crees en una ley, tiene que haber por tanto un legislador,
pero este tema daría mucho de que hablar. Después de todo, existe la ley de la
gravedad, pero no hay ningún dios de la gravedad empujando y tirando de las
cosas. La ley de la gravedad, es solo la descripción generalizada de lo que pasa
cuando los objetos caen. Del mismo modo no tenemos un dios de la herencia
genética o un dios de selección sexual. Estas cosas solo suceden, funcionan por
sí mismas.
   Y es muy similar en el plano moral, según el Budismo. La ley se gobierna a sí
misma, por así decirlo. El karma bueno, naturalmente se lleva a la felicidad, y
el mal karma lleva a la miseria. No hace falta que intervenga nadie más, observa
lo que has hecho, y después adapta el castigo o la recompensa al hecho. Sucede
con su propia armonía. “Bueno” y “malo” son construidos dentro de la estructura
del universo. Esto puede sonar tremendamente antropomórfico, pero lo que
realmente significa es que desde el punto de vista Budista, el universo es un
universo ético. Mas precisamente, el universo funciona de acuerdo con la
condicionalidad, y esta opera en el nivel kármico de un modo que podríamos
definir como ético, por el hecho de que tiene valores éticos. Esto es
Kamma-niyama.
   La quinta y última niyama es Dhamma-niyama. Dhamma (dharma en Sánscrito), es
una palabra con diferentes y numerosas aplicaciones, pero aquí significa
espiritual o trascendental, en contraposición a lo mundano. El principio de la
condicionalidad opera también en este nivel… Las cuatro primeras niyamas,
incluyendo Kamma-niyama, son tipos de condicionalidad en un sentido cíclico, en
el sentido de acción y reacción entre pares de opuestos. Pero Dhamma-niyama
corresponde al tipo de condicionalidad espiral. Constituye la suma de las leyes
espirituales que gobiernan el progreso a lo largo de las etapas del sendero
Budista.
Lo que nos sucede puede ser el resultado de factores físicos, biológicos,
psicológicos, éticos o espirituales. Lo más probable es que involucre una
compleja combinación de factores, poniendo en escena varias de las niyanas.
   [Sangharakshita, 'Who is the Buddha?']
   · Enseñanzas derivadas de Pratitya Samutpada.  De este modo podemos empezar a
ver el largo alcance de la aplicación de la comprensión del Buda dentro de
Pratitya Samutpada. Pero, antes de indagar como se puede aplicar a las
cuestiones medioambientales de nuestra época, tenemos que ver cuantas de las
enseñanzas mas famosas del Budismo derivan directamente de ella.
   · Impermanencia, insustancialidad,
Insatisfacción y vacío.
   Debido a que todas las cosas surgen en dependencia de condiciones, existen
solamente en la medida en que las condiciones que las apoyan existen también.
Cuando las condiciones cambian, las cosas cambian. Por tanto, todas las cosas
son impermanentes. Además, tendríamos que preguntarnos ¿Qué ES, de hecho, una
“cosa”? y rápidamente nos daríamos cuenta de que en verdad, debido a Pratitya
Samutpada, nada existe como una “cosa” sólida, estable e inalterable. Lo que
pudiera parecer sólido, estable e inmutable es sencillamente un nexo temporal de
condiciones, fluido y efímero, un fenómeno en lugar de un objeto. Lo que nos
conduce a la gran enseñanza de la insustancialidad de todos los fenómenos. Más
tarde, las tradiciones budistas hablan del vacío de todos los fenómenos,
comparándolos a los sueños. Como dice el Sutra del Diamante:
   Como estrellas, un espejismo, como una vela,
Una burla inocente, gotas de rocío, o burbuja,
Un sueño, un relámpago o una nube,
Así deberíamos ver lo que es condicionado.
   Esta es la perspectiva de Sunyata, o vacío. Aunque las cosas no existen en
cierto sentido, y sus interacciones sin duda alguna producen consecuencias
tangibles en el mundo alrededor nuestro, es un error grave ver las cosas como
sólidas, estables e inmutables. Debido a esto no pueden ser fuentes seguras de
apoyo o placer para nosotros: todo es, en un sentido profundo, insatisfactorio.
Estas tres cualidades –impermanencia, insubstancialidad e insatisfactoriedad–
son conocidas como las Tres Laksanas, o las Tres Marcas de la existencia
condicionada. Por tanto las enseñanzas centrales y más famosas del Budismo
surgen directamente de Pratitya Samutpada.
Pratitya Samutpada puede verse como la descripción más concisa y penetrante de
ver las cosas como realmente son: así es cómo funciona el universo entero y todo
dentro de él: todo surge dependiendo de condiciones y cesa cuando las
condiciones que lo apoyan cesan.
Todas estas comprensiones han sido interpretadas por algunos como una
perspectiva pesimista del mundo. De hecho, en sus primeros años, el Budismo en
occidente adquirió la reputación de ser una filosofía de negación del mundo. De
hecho es una interpretación bastante liberadora. Después de todo, si nada
existe, ¿de qué tener miedo? Si uno descubre realmente que todas las cosas son
impermanentes y sujetas al cambio, uno es libre – como dice Blake, el “besar la
felicidad al vuelo” pero sin sufrir el dolor del apego.
El conocimiento de nuestra propia muerte, nos libera para vivir la vida al
máximo, en el precioso momento presente, libres de miedo, libres de codicia y
libres de odio. Pratitya Samutpada no es ni optimista ni pesimista, es
simplemente verdad. La verdadera perspectiva del Budismo es la que nos
compromete y nos une de todo corazón con todo el mundo y con todos los seres.
   · El Camino del Medio  Filosóficamente, Pratitya Samutpada posibilita al
Budismo a formular su “camino del medio” entre los extremos del eternalismo y el
nihilismo. El punto no es que las cosas existan o que no lo hagan: el punto es
que simplemente todos los fenómenos están en perpetuo proceso de transformación.
Una analogía tradicional para esto es la forma con la que surge el agua de lo
alto de una fuente.
   Debido a que TODOS los fenómenos, sean los que sean, están bajo la influencia
de Pratitya Samutpada, el sendero espiritual no consiste en buscar una forma de
escapar del mundo que nos rodea para llegar a otro mundo celestial divino y
eterno. En un muy cierto sentido no hay ningún otro lugar a donde ir; la
verdadera felicidad, o la Iluminación, si se debe encontrar en algún lugar, debe
ser buscada y encontrada en el aquí y el ahora. La poesía China y Japonesa
inspirada en el Budismo, resalta este punto una y otra vez.
Como el Zenrin dice:
   Nada en absoluto se esconde;
Desde tiempos inmemoriales, todo es claro como la luz del día.
   El viejo pino revela la sabiduría divina;
El pájaro huidizo manifiesta la verdad eterna.
   Montañas y ríos, toda la Tierra,
Todos manifiestan la esencia del ser.
La voz del torrente en la montaña es una gran lengua;
Las líneas de las colinas, ¿No son el Cuerpo Puro del Buda?
   En el Budismo, el mundo con toda su impermanencia e insatisfactoriedad es
llamado el océano de Samsara, pero muchas veces se dice que Samsara es Nirvana;
la diferencia entre los dos reside esencialmente en la calidad y en la precisión
de nuestras percepciones mas que en ningún lugar físico. Si nuestras mentes
están nubladas con ignorancia, codicia y odio, estamos atrapados en el Samsara y
sufrimos; pero si por el contrario estamos llenos de amor, generosidad y
sabiduría, podemos estar habitando el mismo universo físico pero sin embargo ser
sumamente felices y libres.
Todo lo que nos rodea manifiesta la realidad de Pratitya Samutpada; cualquier
cosa se puede convertir en nuestro maestro. Citando Zenrin de nuevo,
   Recogiendo una brizna de hierba,
Úsala como el Buda dorado de dieciséis pies.
   Podemos tomar nuestras propias experiencias de insatisfacción como enseñanzas:
son signos claros de que de algún modo no estamos en armonía con la verdad de
Pratitya Samutpada.
   · Interconexión y compasión  Debido a que todos los fenómenos surgen
dependiendo de condiciones, o en otras palabras, dependiendo de influencias
fuera de ellos mismos, y se transforman en otras condiciones; podemos ver que
las cosas están inextricablemente interconectadas. Nuestras vidas y las vidas de
todos los seres están conectadas como si de una red gigante se tratara, y que se
expande por todo el planeta e incluso más allá de éste. No sólo eso, sino que es
imposible formar una noción de nosotros como diferentes o separados de todo lo
demás. Todos estamos hechos de de lo mismo, y sujetos a los mismos procesos
naturales, todos en el mismo “barco existencial”, y dándonos cuenta de esto,
sentiremos de forma natural compasión hacia toda la vida y formas de vida. Como
el Buda dijo en el Karaniya Metta Sutta:
¡Que todos los seres estén bien!
Débiles o fuertes, grandes o pequeños,
Visibles o invisibles, aquí o en cualquier parte,
Presentes o futuros, en las alturas o en las profundidades,
¡Que todos estén bien!
   Piensa de esta forma para todo el mundo,
Líbrate de mentiras y orgullo,
Como quiere una madre a su bebé,
Amor pero sin limites.
   Podría resultar relativamente fácil comprender intelectualmente esto, pero
realmente VERLO es lo que hace que nazca la compasión y la comprensión de que
uno no puede vivir solo para uno mismo. El Buda buscó la iluminación por el
beneficio de todos los seres- como también lo hacemos nosotros. La vida
espiritual no es un escape, sino una conexión cada vez más profunda con otros.
Este proceso culmina con el voto del Bodhisattva para seguir el camino
espiritual y alcanzar la iluminación “para el beneficio de todos los seres”.
   Como la tierra y otros elementos,
Son útiles de muchas formas,
A la inmensidad de seres que habitan
El espacio sin límites,
Que yo me convierta de igual modo
En algo que sostiene a todos los seres
Hasta que todos ellos hayan alcanzado la libertad.
[Shantideva, 'Bodhicaryavatara']


· Ética, fe y el camino espiritual   La perspectiva Budista es profundamente
optimista. Debido a que nada, sea lo que sea es fijo en su esencia, el cambio es
posible. Todo esta abierto al cambio, sin trabas, a nuestro alcance y al alcance
de todo el que decida hacer el esfuerzo necesario. Si las condiciones son
apropiadas, todo puede suceder. Desde un punto de vista, la verdad de la
impermanencia representa el fin de todo lo que amamos; desde otro punto de
vista, esta verdad nos muestra que la realización de nuestros ideales más
elevados y nuestros sueños más profundos son posibles. La responsabilidad última
reside en nosotros. En concreto, no hay Dios, no hay un ser supremo por encima
de nosotros inmune a esta ley. Estamos por así decirlo solos y con toda la
responsabilidad de nuestro destino. No hay nadie ahí arriba para salvarnos o
condenarnos. Nosotros mismos nos salvamos o nos condenamos.
Además, las cosas no aparecen al azar: el universo obedece ciertas leyes
naturales, que nos resultan familiares gracias a las disciplinas de la física,
la astronomía, la biología, la psicología y demás – y , por supuesto, la vida
espiritual en sí misma. Estas ya han sido descritas como las Niyamas. Si
queremos recibir cosas buenas a través de nuestras acciones, tenemos que
educarnos dentro de lo posible en los detalles de estas leyes. En el Budismo no
hay lugar para buenas intenciones sentimentales pero torpes.
El Budismo habla de acciones hábiles mas que de buenas intenciones. La vida
espiritual y ética se sostiene porque las cosas no suceden al azar: la fe en el
camino espiritual proviene de la fe en Pratitya Samutpada y de nuestra
observación personal de ésta. El Buda enseñó que “acciones tienen consecuencias”
y más específicamente, que “acciones hábiles tienen consecuencias hábiles y
acciones torpes tienen consecuencias torpes”. Por esto podemos decir que vivimos
en un universo ético, en el que la eficacia final de las acciones éticas esta
garantizada por Pratitya Samutpada.
Las consecuencias de las acciones son ineludibles, y por lo tanto en el Budismo
no hay espacio para la inacción; la inacción es en sí misma una acción, y las
consecuencias fluirán de ésta tanto como de una acción. El Budismo por tanto nos
invita a reflexionar sobre la urgencia de nuestra situación y a generar una gran
energía para nuestra práctica. Las acciones tienen consecuencias, y
consecuencias apropiadas a estas últimas.
Si queremos vivir bien tenemos que aprender como actuar bien. Nuestras acciones
deben ser hábiles, producidas por un entrenamiento y una competencia. El Budismo
enseña que más que seguir mandamientos de bien o mal, deberíamos llegar a ser
hábiles, para así poder tomar decisiones acertadas en los vericuetos de nuestra
compleja vida. Esto se aplica a todas las esferas de la vida: ética,
psicológica, científica, médica. El Budismo es tomar cada vez mas consciencia y
ver con claridad QUE acciones tienen consecuencias, y de tomar fuerza para
elegir el Bien. Es un camino de disciplina y práctica sin espacio para
superstición o galimatías.
En primer lugar hacemos esto conscientemente adquiriendo buenos hábitos, y
después, gradualmente confiando en ellos a medida que resultan mas naturales,
mas fáciles. Como un bailarín, al principio somos algo tímidos y torpes,
aplicando dolorosamente lo que parece una disciplina forzada a nuestras rebeldes
naturalezas, pero después de terminar los años de entrenamiento, hemos dominado
nuestro arte que se ha convertido en algo libre, espontáneo y bello.
El Budismo reconoce que el mundo es tan complejo que realmente no podríamos
predecir con precisión las consecuencias de nuestras acciones de una forma
científica, no podemos predecir el futuro. El Buda por tanto, recomendó una
colección de preceptos éticos para sus seguidores, el más destacado de ellos fue
el principio de no-violencia o Ahimsa. La violencia es, al fin y al cabo, la
negación última de nuestra interconexión, lo más alejado de actuar en armonía
con la realidad. Esto nos da, por así decirlo, la oportunidad de que nuestras
acciones tengan buenas consecuencias, teniendo en cuenta la infinita complejidad
del mundo. En un discurso medioambiental esto se podría extender a nociones como
el principio de precaución. No son reglas o mandamientos, sino principios-guía,
y somos nosotros los que tenemos la responsabilidad de cómo ponerlos en práctica
de la mejor forma en los dilemas de la vida diaria. No obstante sin consciencia
no tenemos la oportunidad de actuar
  hábilmente, y el Budismo nos pide una y otra vez ser conscientes en todo
momento. Muchas meditaciones Budistas, como el seguimiento de la respiración,
están directamente diseñadas a entrenarnos en la conciencia constante. Al mismo
tiempo nuestra consciencia debe estar motivada por un interés y preocupación
amable por nuestro bienestar y el bienestar de otros. Esta es la práctica
budista de la bondad, quizás una prefiguración de la compasión y mas
directamente a nuestro alcance.
De este modo, el Budismo nos enseña un compromiso con el mundo de cada día. A
través de nuestras acciones creamos el mundo en el que vivimos, a través de
nuestras acciones tenemos la oportunidad de purificarnos, de liberarnos de
nuestras ilusiones y así poder actuar por el bienestar de todos los seres. De
hecho el Budismo habla de nuestro deber de hacerlo, y deberes en general, mas
que derechos. Como dice elocuentemente Sangharakshita,
El Budismo, estando basado en la comprensión del vacío, sobre el no-yo, sobre el
no-egoísmo, enseña la doctrina de la interpenetración mutua de todas las cosas,
inculca la práctica del amor y la compasión, exhorta a hombres y mujeres a
realizar sus deberes en cada paseo de vida, y por tanto tiende naturalmente al
establecimiento último de la paz, ambos en los corazones y mente humano y en el
mundo exterior. Los sistemas políticos occidentales, por el contrario, no
importa lo diferentes o antagonistas que puedan parecer, están basados en el
concepto, de origen dogmático Cristiano, de la existencia de entidades separadas
y mutuamente excluyentes que son socialmente, políticamente e incluso
espiritualmente valiosas y significativas por sí mismas. Todos estos sistemas
por tanto, justifican el odio y excusan la violencia, insisten en lo razonable
de la agitación clamorosa por derechos, y por tanto, sin excepción, dan
resultado a declaraciones de guerra, tanto en la psique
  individual como en la vida de sociedades y naciones. El vacío, el no-yo, la
realización de deberes, y la paz interna y externa, son miembros de la misma
serie Nirvánica; como el egoísmo, el individualismo, la reivindicación de
derechos, la violencia externa y las artes militares son miembros indisolubles
de la misma cadena Samsárica.
[Sangharakshita, 'Crossing the Stream]


· Implicaciones medioambientales
De Pratitya Samutpada  Hemos cubierto mucho terreno, y ahora estamos listos para
explorar como Pratitya Samutpada se puede aplicar a cuestiones medioambientales
en nuestros días. Hemos visto que Pratitya Samutpada constituye la comprensión
definitiva del Buda y la fundación para todas las subsecuentes enseñanzas y
prácticas budistas. Hemos visto que desde ella provienen las perspectivas de
impermanencia, insustancialidad, vacío, insatisfacción, libertad interior y
compromiso exterior, compasión, inter-conexión, el Camino del Medio, y la fe,
entre otras! ; y de ella también provienen las prácticas de atención consciente,
compasión y bondad, preceptos éticos, y el reconocimiento de la necesidad de
entrenarnos conscientemente y educarnos en la acción hábil.
Mucho de lo arriba mencionado tiene un valor inmediato para un ecologista. Si
nosotros y otros podemos empaparnos y plasmar una comprensión en Pratitya
Samutpada, nuestras vidas y nuestros trabajos, de una forma natural, incluso
espontánea, serán mas sensibles, y con mas preocupación por actuar hábilmente y
mitigar el sufrimiento de otros. Podríamos llegar a ser más humildes, mas
conscientes de la complejidad infinita de la red interconectada de causa y
efecto que es nuestra biosfera. En la vida diaria, el vegetarianismo y el llevar
una vida materialmente más sencilla serían dos cambios bastante inmediatos.
Veríamos también la necesidad de entrenarnos y ser conscientes, para descubrir
que las acciones tienen consecuencias y específicamente saber qué acciones
tienen qué consecuencias. En la aldea global de hoy en día, las consecuencias de
nuestras acciones están muy lejos y fuera del alcance de nuestra vista, pero aún
así debemos ser conscientes de ellas. Las cosas no son
  simplemente paquetes y envases en los estantes del supermercado: comprando
diferentes marcas de café, o escogiendo infusiones en vez de café, desencadenará
una serie de consecuencias que pueden extenderse en diferentes direcciones a lo
largo del mundo, fomentando a su vez más patrones de acción y consecuencias que
pueden ser creativas y beneficiosas en un caso, o destructivas y negativas en
otro caso.
También reconocemos que es imposible separar a uno mismo de los otros, y por
eso, que nuestro trabajo debe incluir trabajo tanto en nosotros mismos como en
el mundo. Si no hacemos esto, corremos el riesgo de quemarnos y caer en
frustración y cinismo, sin mencionar todo el daño que podemos hacer intentando
ayudar desde la confusión. El Budista puede dejar el mundo por un momento, pero
solo para retornar a él una vez purificado. Nuestra vida y trabajo debe estar
basada en una comprensión y practica espiritual, y necesita ser sostenible,
regulando y equilibrando nuestras necesidades y la de los demás.
Puede sonar cruel o despiadado, pero la consciencia de la impermanencia e
insustancialidad de todos los seres, conlleva una gran ecuanimidad. Es dentro de
una visión más grande en la que podemos actuar de todo corazón y con gran
compasión por el beneficio de todos los seres, y aún así no vernos afectados por
el éxito o el fracaso, sabiendo que todo lo que vive morirá finalmente,
incluyéndonos a nosotros, sabiendo que la Rueda del Samsara dará vueltas
eternamente, que universos enteros están naciendo y desapareciendo al mismo
tiempo, y todo esto en esta gran panorámica.
   Sabios Bodhisattvas, sabiendo esto, reflexionan en la no-producción, y mas
aún, haciendo esto, hacen nacer en ellos la gran compasión,
Que esta libre de cualquier noción de ser.
De ese modo practican la sabiduría, la perfección suprema.
Pero cuando la noción de sufrimiento y de seres les empuja a pensar:
“El sufrimiento yo eliminaré, por el bienestar del mundo yo trabajaré!”
Los seres entonces son imaginados, un yo es imaginado, la práctica de la
sabiduría, la suprema perfección, esta ausente.
[Ratnagunasamcayagatha]
A veces se dice que el Bodhisattva, el ser determinado a la Iluminación, “hace
el voto de salvar a todos los seres sabiendo que no hay seres que salvar”. Desde
un punto de vista del sentido común esto es un sinsentido, desde el punto de
vista de un Iluminado, es la liberación dentro de la actividad total.

   · Conclusión  En conclusión, muchos consejos se han dado como actitudes que
podemos adoptar para vivir en armonía con Pratitya Samutpada. Más
específicamente, quizás queramos saber como actuar decidiendo exactamente que
hacer en cada situación. Esto debe ser una mezcla de educarnos a nosotros mismos
y así poder hacer elecciones con información, purificándonos para no ser
barridos ciegamente por nuestros apetitos, y también por el momento adoptando
preceptos apropiados, si no hemos conseguido todavía nuestra propia comprensión.
Las decisiones difíciles siempre estarán ahí y tendremos que hacer elecciones
dolorosas: pero si cultivamos consciencia, profunda compasión, compresión, y la
auto-disciplina, siguiendo un camino regular de práctica y acción, con seguridad
cambiaremos este mundo y a nosotros mismos para mejor.

   Lokabandhu
Diciembre 2001, Centro de retiros Bor Dharan, Nagpur, India.
              Dharma y acción social
    MIRA NUESTRO MUNDO
    Un esquema sencillo para poner en práctica estos ideales
    Vegetarianismo




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El budismo  Pat Zukeran
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     Durante siglos el budismo ha sido la religión dominante en el mundo
oriental. Hoy sigue siendo la religión predominante en China, Japón, Corea y
gran parte del sudeste de Asia. Con el incremento de la población asiática en
los Estados Unidos, el budismo ha hecho un tremendo impacto en los Estados
Unidos. Actualmente hay más de 300.000 budistas en los Estados Unidos. Sigue
siendo la religión dominante en el estado de Hawai y muchos americanos
destacados han aceptado esta religión, incluyendo el ex gobernador de
California, Jerrry Brown {1}
   El Origen del Budismo  El budismo comenzó como una descendencia del hinduismo
en la India. El fundador fue Siddhartha Gautama. No es fácil dar un relato
histórico preciso de la vida de Gautama, ya que no se registró ninguna biografía
hasta cientos de años después de su muerte. Hoy, gran parte de la historia de su
vida está envuelta en mitos y leyendas que surgieron después de su muerte. Aun
los mejores historiadores de nuestro día tienen varios relatos diferentes-y
hasta contradictorios-de la vida de Gautama.
   Siddhartha Gautama nació aproximadamente en 560 a.C en el norte de la India.
Su padre, Suddhodana, era el gobernador sobre el distrito cerca del Himalaya que
hoy es el país de Nepal. Suddhodana resguardó a su hijo del mundo exterior y lo
confinó al palacio donde rodeó a Gautama con placeres y riqueza. A pesar de los
esfuerzos de su padre, Gautama un día vio el lado más oscuro de la vida en un
paseo que dio fuera de las paredes del palacio.
   Vio cuatro cosas que cambiaron su vida para siempre: un hombre anciano, un
hombre enfermo, un hombre muerto y un mendigo. Profundamente conmovido por el
sufrimiento que vio, se decidió a dejar el lujo de la vida de palacio y comenzó
una misión para buscar la respuesta al problema del dolor y del sufrimiento
humano.
   Gautama dejó su familia y viajó por el país buscando sabiduría. Estudió las
escrituras hindúes bajo sacerdotes brahmanes, pero se volvió desilusionado con
las enseñanzas del hinduismo. Entonces se dedicó a una vida de ascetismo extremo
en la selva. La leyenda dice que con el tiempo aprendió a existir con un grano
de arroz por día, lo cual redujo su cuerpo a un esqueleto. Pronto llegó a la
conclusión, sin embargo, que el ascetismo no conducía a la paz y a la
auto-realización sino que simplemente debilitaba la mente y el cuerpo.
   Con el tiempo, Gautama se volvió a una vida de meditación. Mientras estaba en
meditación profunda bajo una higuera conocida como el árbol de Bohdi (lo que
significa "árbol de sabiduría"), Gautama experimentó el grado más alto de
conciencia de Dios, llamado Nirvana. Gautama entonces fue conocido como Buda,
"el iluminado." Él creía que había encontrado las respuestas a las preguntas del
dolor y el sufrimiento. Su mensaje ahora necesitaba ser proclamado al mundo
entero.
   Al comenzar su ministerio de enseñanza, pronto consiguió un rápido auditorio
entre la gente de la India ya que muchos se habían desilusionado del hinduismo.
Para el tiempo de su muerte, a los 80 años, el budismo se había convertido en
una fuerza importante en la India. Tres siglos más tarde, se había extendido a
toda Asia. Buda nunca dijo ser una deidad sino más bien un "indicador del
camino." Sin embargo, setecientos años más tarde, los seguidores de Buda
comenzaron a adorarlo como una deidad. {2}
   El Camino de Salvación  La pregunta que Gautama, el fundador del budismo,
buscaba contestar era ¿Por qué hay dolor y sufrimiento? Él también sostenía la
creencia hindú en la reencarnación: después de la muerte una vuelve a la vida
terrenal en una forma de vida superior o inferior según sus obras buenas o
malas. Esta creencia promovía una segunda pregunta que necesitaba ser
contestada, ¿Cómo rompe uno el ciclo de renacimiento? Las enseñanzas básicas del
budismo, por lo tanto, se concentran en lo que Gautama consideraba era la
respuesta a estas preguntas. Estas doctrinas básicas se encuentran en las Cuatro
Nobles Verdades y el Camino de Ocho Partes. Comencemos con las Cuatro Nobles
Verdades.
   La Primera Noble Verdad es que hay dolor y sufrimiento en el mundo. Gautama se
dio cuenta que el dolor y el sufrimiento son omnipresentes en toda la naturaleza
y la vida humana. Existir significa que vamos a encontrarnos con el sufrimiento.
El nacimiento es doloroso, y también lo es la muerte. La enfermedad y la vejez
son dolorosas. A lo largo de la vida, todas las cosas vivas encuentran
sufrimiento.
   La Segunda Noble Verdad se relaciona con la causa del sufrimiento. Gautama
creía que la raíz del sufrimiento es el deseo. Es la avidez por la riqueza, la
felicidad y otras formas de disfrute egoísta la que causa el sufrimiento. Esta
avidez nunca puede ser satisfecha porque está arraigada en la ignorancia.
   La Tercera Noble Verdad es el final de todo sufrimiento. El sufrimiento cesará
cuando una persona puede liberarse de todo deseo.
   La Cuarta Noble Verdad es la extinción de todo deseo siguiendo el camino de
ocho partes. "El camino de ocho partes es un sistema de terapia diseñado para
desarrollar hábitos que liberarán a las personas de las restricciones causadas
por la ignorancia y la avidez." {3}
   Aquí están los ocho pasos a seguir en el camino de ocho partes. El primer paso
es el de las Perspectivas Correctas. Uno debe aceptar las cuatro nobles
verdades. El paso dos es la Determinación Correcta. Uno debe renunciar a todos
los deseos y a todo pensamiento que se asemeje a la lujuria, amargura y
crueldad. No debe dañar a ninguna criatura viviente. El paso tres es la Palabra
Correcta. Uno debe hablar sólo verdad. No puede haber ninguna mentira, calumnia
o conversación vana. El paso cuatro es el Comportamiento Correcto. Uno debe
abstenerse de la inmoralidad sexual, de robar y de matar.
   El paso cinco es la Ocupación Correcta. Uno debe trabajar en una ocupación que
beneficie a otros y que no dañe a nadie. El paso seis es el Esfuerzo Correcto.
Uno debe buscar eliminar toda cualidad malvada de adentro y evitar que surjan
nuevas. Uno debería buscar conseguir cualidades buenas y morales y desarrollar
las que ya posee. Buscar crecer en madurez y perfección hasta lograr el amor
universal. El paso siete es la Contemplación Correcta. Uno debe ser observador,
contemplativo y debe estar libre del deseo y de la aflicción. El octavo, es la
Meditación Correcta. Luego de liberarse uno mismo de todos los deseos y de la
maldad, una persona debe concentrar sus esfuerzos en la meditación para que
pueda vencer cualquier sensación de placer o dolor, entrar en un estado de
consciencia trascendente y lograr un estado de perfección. Los budistas creen
que mediante el esfuerzo propio uno puede lograr el estado de paz y dicha eterna
llamado Nirvana.
   Karma, Samsara y Nirvana  Tres conceptos importantes para entender el budismo
son karma, Samsara y Nirvana.
   El karma se refiere a la ley de causa y efecto en la vida de una persona,
cosechando lo que uno ha sembrado. Los budistas creen que toda persona debe
pasar por un proceso de nacimiento y renacimiento hasta que llega al estado de
Nirvana en donde rompe el ciclo. Según la ley del karma, "Tú eres lo que eres y
lo que haces, como resultado de lo que fuiste e hiciste en una reencarnación
anterior, lo cual a su vez fue el resultado inevitable de lo que fuiste e
hiciste en encarnaciones aun anteriores." {4} Para un budista, lo que una
persona será en la próxima vida depende de las acciones de esa persona en esta
vida presente. Buda creía, a diferencia del hinduismo, que una persona puede
romper el ciclo de renacimiento, no importa la clase en que haya nacido.
   El segundo concepto clave a entender es la ley de Samsara o de Transmigración.
Este es uno de los conceptos más desconcertantes y difíciles de comprender del
budismo. La ley de Samsara sostiene que todo está en un ciclo de nacimiento y
renacimiento. Buda enseñaba que las personas no tienen almas individuales. La
existencia de un yo individual, o ego, es una ilusión. No hay ninguna sustancia
eterna de una persona que pasa por el ciclo de renacimiento. ¿Qué es, entonces,
lo que pasa por el ciclo si no es el alma individual? Lo que pasa por el ciclo
de renacimiento es sólo un conjunto de sensaciones, impresiones, momentos
presentes, y el karma que es transmitido. "En otras palabras, así como un
proceso conduce a otro, ... así también una personalidad humana en una
existencia es la causa directa del tipo de individualidad que aparece en la
próxima." {5} El nuevo individuo en la próxima vida no será exactamente la misma
persona, pero habrá varias similitudes. Cuán próximos
  serán en sus identidades, Buda no lo definió.
   El tercer concepto clave es el Nirvana. El término significa "la extinción" de
la existencia. El Nirvana es muy diferente del concepto cristiano del cielo. El
Nirvana no un lugar, como el cielo, sino más bien un estado del ser. Qué es
exactamente, Buda nunca lo explicó.
   El Nirvana es un estado eterno del ser. Es el estado en que la ley del karma y
el ciclo de renacimiento llegan a su fin. Es el fin del sufrimiento, un estado
donde no hay deseos y la conciencia individual llega a su fin. Aunque a nuestras
mentes occidentales pueda sonar como el aniquilamiento, los budistas objetarían
tal idea. Gautama nunca dio una descripción exacta del Nirvana, pero su
respuesta más cercana fue esta. "Hay, discípulos, una condición donde no hay ni
tierra ni agua, ni aire ni luz, ni espacio sin límites, ni tiempo sin límites,
ni ningún tipo de ser, ni ideas ni falta de ideas, ni este mundo ni aquel mundo.
No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa ni efecto, ni cambio,
ni detenimiento." {6} Si bien ningún budista realmente entiende la condición de
Nirvana, es su esperanza eterna.
   Dios y el Budismo  Se le puede haber ocurrido al lector que en nuestra
discusión hasta ahora no se ha hecho ninguna mención de Dios o de una deidad
eterna. Está claro que Gautama, el fundador del budismo, no decía que era
divino. Él decía ser el que indicaba el camino hacia el Nirvana, pero dependía
de cada individuo encontrar su camino hacia allá.
   El concepto de un Dios personal no encaja en el sistema budista de religión.
Hoy hay muchas sectas budistas. Muchas difieren en su concepto de lo divino y de
Buda. En general, los budistas son panteístas en su perspectiva de Dios. Muchos
ven a Dios como una fuerza impersonal que está formado por todas las cosas vivas
y que mantiene unido al universo.
   Esto es lo que dicen algunos de los eruditos más destacados acerca de la
perspectiva budista de Dios. El Dr. John Noss declara, "no hay ninguna Persona
soberana en los cielos manteniendo todo unido. Sólo existe la unidad personal
última del ser mismo, cuya paz envuelve al yo individual cuando deja de llamarse
"yo" y se disuelve en la pureza anodina del Nirvana, como una gota de rocío se
incorpora a su mar maternal." {7}
   Esto es lo que el ya fallecido Dr. Suzuki, uno de los más grandes maestros del
budismo Zen, dice acerca de su concepto de Dios: "Si Dios, después de hacer el
mundo se coloca fuera de él, ya no es Dios. Si se separa del mundo o quiere
separarse, no es Dios. El mundo no es el mundo cuando está separado de Dios.
Dios debe estar en el mundo y el mundo en Dios." {8}
   Dado que el budismo en general no cree en un Dios personal o en un ser divino,
no tiene adoración, oración o alabanza de un ser divino. No ofrece ninguna forma
de redención, perdón, esperanza celestial o juicio final. El budismo es, por lo
tanto, más una filosofía moral, un camino de vida ético.
   El profesor Kraemer describe al sistema budista como "una disciplina ética no
teísta, un sistema de auto-entrenamiento, antropocéntrico, enfatizando la ética
y la cultura de la mente y excluyendo a la religión." {9}
   Desde la muerte de Gautama, se han desarrollado muchas sectas dentro del
budismo. Muchas de estas sectas difieren en muchas formas fundamentales, y
comparar una con otra es como comparar dos religiones separadas. Muchas sectas
han desarrollado su propio concepto único de Dios. Algunas son panteístas en su
perspectiva de Dios. Otras son ateas. Todavía otras han desarrollado un sistema
politeísta de dioses. Algunas han combinado el panteísmo con el politeísmo.
Varias sectas han elevado a Gautama (o Buda) al nivel de salvador o ser divino,
aunque está claro que él nunca dijo ser una deidad. Otras sectas han combinado
algunas de las doctrinas de Dios de otras religiones con el budismo.
   Dado que Buda nunca enfatizó su concepto de lo divino, el budismo se queda con
varias de las preguntas más profundas de la vida sin responder, preguntas tales
como el origen del universo y el propósito de la existencia del hombre.
   Un Estudio Comparativo del Cristianismo y el Budismo  Está bastante claro que
el cristianismo y el budismo difieren entre sí en formas fundamentales. Algunas
sectas del budismo han tratado de sincronizar a ambos. Sin embargo, los dos son
tan distintos que no pueden ser correctos ambos a la vez, ni pueden ambos
mezclarse juntos. Aquí va la comparación de estas dos religiones.
   Muchas de las escrituras y dichos budistas atribuidos a Gautama fueron
escritos unos cuatrocientos años después de su muerte. Para cuando se
escribieron, el budismo se había dividido en muchas sectas. ¿Qué es lo que
tenemos, entonces? Ni siquiera los mejores eruditos están seguros de la
exactitud de las escrituras budistas. En el cristianismo, sin embargo, tenemos
un relato histórico preciso escrito por testigos que vieron a Jesús y los
eventos que rodearon Su vida.
   Ambos difieren en su concepto de Dios. Para los budistas, en general, el
Absoluto no juega un papel vital en la vida diaria. Gautama dijo poco acerca de
su concepto de Dios. Buda negaba la existencia de un Dios personal, pero era
monista en su perspectiva del Absoluto como una fuerza impersonal formada por
todas las cosas vivas. La Biblia enseña de un Dios que gobierna el universo y
cuida del hombre en una forma personal. Salmos 46:10 declara, "Estad quietos, y
conoced que yo soy Dios; seré exaltado entre las naciones; enaltecido seré en la
tierra."
   Está claro que Buda nunca dijo ser una deidad. Si bien varias sectas lo han
elevado a la categoría de un dios, él dijo claramente que sólo era un indicador
del camino al Nirvana. Jesús, sin embargo, dijo ser Dios y no simplemente un
indicador de camino, sino el único camino a la vida eterna. Jesús dijo en Juan
14:6, "Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por
mí." Juan 1:1 también dice, "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con
Dios, y el Verbo era Dios."
   Hay otra clara distinción entre estas dos religiones. El budismo no ofrece ni
la seguridad del perdón ni la vida eterna. Los budistas esperan entrar en un
estado de Nirvana, pero no hay ninguna prueba clara y objetiva o alguna
enseñanza sobre lo que ocurre más allá de la tumba. Aun Buda mismo no estaba
seguro de lo que había más allá de la muerte. No dejó ninguna enseñanza clara
sobre el Nirvana o la eternidad. Lo que dejó son especulaciones filosóficas. Hoy
el cuerpo de Buda yace en una tumba en Kusinara, al pie del Himalaya. Los hechos
de la vida después de la muerte todavía permanecen como un misterio no resuelto
en el budismo.
   En el cristianismo tenemos a Uno que asombró a Su audiencia porque enseñaba
verdades eternas con autoridad. Su autoridad venía del hecho que existió antes
de la creación, y probó sus afirmaciones al levantarse de los muertos. La
Resurrección de Jesucristo es un hecho probado de la historia y demuestra
claramente la autoridad de Cristo sobre el pecado y la muerte. Cuando testificas
a un budista, pregúntale esto: "¿Tienes pruebas tangibles de lo que ocurre
después de la muerte?" Todo lo que tiene el budista es la esperanza en una
enseñanza acerca de la cual no estaba seguro Buda. Como cristianos, tenemos una
esperanza cierta en un Salvador resucitado. No hay que adivinar qué pasa más
allá de la tumba porque sólo Cristo ha conquistado la tumba.
Notas   {1} Walter Martin, Kingdom of the Cults (Minneapolis: Bethany House
1985), p. 261.
   {2} Kenneth Boa, Cults, World Religions, and the Occult (Wheaton: Victor
Books, (1977) p. 35.
   {3} Ibid. p. 32.
   {4} Davis Taylor and Clark Offner, The World's Religions, Norman Anderson, ed.
(Grand Rapids: InterVarsity, 1975), p. 174.
   {5} John Noss, Man's Religions (New York: Macmillan Company, 1968), p. 182.
   {6} Taylor & Offner, p. 177.
   {7} Noss, p. 183.
   {8} D. T. Suzuki, The Field of Zen (London: The Buddhist Society, 1969), p.
16.
   {9} Taylor & Offner, p. 177.
   Bibliografía   Anderson, Norman. The World's Religions. Grand Rapids:
InterVarsity, 1991.
   Boa, Kenneth. Cults, World Religions, and the Occult. Wheaton: Victor Books,
1977.
   Gard, Richard. Buddhism. New York: George Braziller, 1962.
   Martin, Walter. The Kingdom of the Cults. Minneapolis: Bethany House, 1985.
   _____ The New Cults. Ventura: Regal Books, 1980.
   McDowell, Josh and Don Stewart. Handbook of Today's Religions. San Bernadino:
Here's Life, 1982.
   Noss, John. Man's Religions. New York: Macmillan Company, 1968.
   Parrinder, Geoffrey. World Religions From Ancient History to the Present. New
York: Facts on File, 1971.
   Suzuki, D.T. The Field of Zen. London: Harper and Row, 1969.
   _____ The Gospel According to Zen. New York: Mentor Books, 1970.
Copyright © 1994 Probe Ministries. Todos los derechos reservados.   Traducción:
Alejandro Field

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   Acerca del Autor   Patrick Zukeran es un conferencista asociado de Probe
Ministries. Se graduó de Point Loma Nazarene College en San Diego, California y
tiene un Th.M. del Dallas Theological Seminary. Actualmente sirve como pastor
del Asian American Baptist Church en Richardson, Texas. Si usted tiene algún
comentario o pregunta sobre este artículo, envíelo por favor a
espanol@.... Por favor indique a qué artículo se está refiriendo.     ¿Qué
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   En Grupos Budistas es cosa buena ablar de ... budismo.
   El Budismo es un estilo de Vida más que una Religion Revelada.

   dIOS es una cosa revelada x la religion.
   http://www.ministeriosprobe.org/docs/budismo.html

   Oscar.


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