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Zoe_PercepcionUnitaria · Percepción Unitaria
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#1656 De: Jorge Alfonso González Ayala <jagapsi@...>
Fecha: Lun, 9 de Oct, 2006 1:04 am
Asunto: Re: primera pregunta
jagapsi
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Estimada Mirta:

Recordemos juntos que el intento de la Percepción
Unitaria es sin esfuerzo y que todo resultado previsto
en nuestra mente lleva inexorablemente a la
frustración.

LA SOLUCION DE UN PROBLEMA ESTA EN EL PROBLEMA MISMO
tiene un significado implícito muy importante y es la
posibilidad de que cada uno de nosotros veamos Cómo es
que el Pensamiento ha creado todos los problemas de la
humanidad.

No sólo el de la vivienda, sino el problema de cómo es
calificado y vivido como un problema (por más real que
sea).

Este no es un llamado al consuelo. Sino a la paz no
imaginaria de la Percepción Unitaria con o sin
Vivienda, vas a decir que quizas yo no tenga el
problema, pero acá en México también tenemos el
problema de vivienda Digna y accesible.

Entonces, el problema no es en sí la vivienda, sino la
ausencia de Percepción Unitaria de la vida misma. La
ausencia de "darse cuenta en Percepción Unitaria" que
creemos TENER la solución Ya para el problema de la
vivienda y que al ver que esa solución no llega: no
vemos en Percepción Untiaria cómo surge la
frustración.

  LA SOLUCION DE UN PROBLEMA ESTA EN EL PROBLEMA MISMO
hace énfasis en la observación del problema no en la
solución. La frustración está en nuestra concentración
en las soluciones.

Espero ser claro en la exposición, sigamos dialogando.

Jorge A. González Ayala
  --- mirta de argentina <mirtadearg@...>
escribió:

>   Mi nombre es Mirta, soy de la república Argentina
> y como vivo muy lejos de los lugares de reunión,
> quisiera ver si me podían ayudar con algunas dudas
> que tengo respecto a la percepción unitaria.
>   He leído casi todo lo que esta en la pagina web y
> hago el intento en forma diaria cada vez que me
> acuerdo, hay días que más y otros que menos.
>   Mi primera duda es acerca de la frase LA SOLUCION
> DE UN PROBLEMA ESTA EN EL PROBLEMA MISMO. Sé que se
> refiere a la observación en percepción unitaria de
> ese problema, lo he hecho en varias oportunidades y
> de verdad no surgió ninguna solución. Por ejemplo,
> actualmente tengo un problema de vivienda que
> debería resolverse lo antes posible, pero que lo
> condiciona la limitación económica por la que esta
> pasando la familia. Intente verlo en percepción
> unitaria y no pasa nada (tampoco sé lo que debería
> pasar, supongo que un insigth) La frase me empezó a
> parecer muy abstracta porque no lo puedo comprobar.
> El tiempo pasa y la ansiedad me esta ganando ante la
> falta de claridad en la decisión de este tema.
>   Voy a tener que pensar la solución aunque no
> quiera hacerlo de ese modo.
>   ¿Me podría alguien ayudar con este tema? ¿Como
> tengo que hacerlo?
>   Desde ya muchas gracias y saludos para todos los
> participantes del foro.
>   Mirta
>
>
> ---------------------------------
>  Preguntá. Respondé. Descubrí.
>  Todo lo que querías saber, y lo que ni imaginabas,
>  está en Yahoo! Respuestas (Beta).
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#1655 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Lun, 9 de Oct, 2006 12:51 am
Asunto: Mi Obra Escrita
rufegon2002
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Salud amigo:
Sería hermoso estar permanentemente en Percepción
Unitaria, pero yo sólo afirmo que intento vivir así
constantemente.
Como lo digo en mi Obra Escrita, mi vida pasó de la
miseria a la plenitud, y el cambio ha sido tan grande
y tan profundo que sentí la responsabilidad de
escribir lo que llamo "Mi Obra Escrita" y describir
allí en gran detalle y bajo diferentes ángulos, cada
cosa que ha ocurrido.
Por eso recomiendo leer completa y repetidamente mi
Obra Escrita, porque no es una pérdida de tiempo, como
lo es leer el 90 % de lo que se vende en las
librerías.
Mi Obra no está escrita de manera académica, sino que
es el intento de enseñar Percepción Unitaria, con sus
infinitas sutilezas, escribiendo en Percepción
Unitaria.
Por eso me han dicho muchas personas que se han curado
de algunas dolencias solamente leyendo esa Obra que
recomiendo.
Otros me han dicho que ahora entienden a JK-1 y a JK-2
(pero solamente despues de haber leído a RFG).
Tengo testimonios firmados de esto y además a mi
esposa Cecilia como testigo.
Esto suena como un aviso comercial, pero te regalo a
pedido todos los libros no publicados de la lista de
mis Obras.
No hago negocio. No cobro por enseñar mis Talleres,
desde 1978. Estoy hablando de lo más importante de la
vida humana: la Percepción Unitaria.
Si ya escuchaste esto, nunca está demás repetir una
verdad.
Te invito a que vivas en Percepción Unitaria y que
constates los enormes beneficios de vivir así.
Como me decía Jiddu Krishnamurti (quien me enseñó
Percepción Unitaria): "Hazlo y mira lo que pasa."
Un abrazo fraternal
Rubén

Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2007
rufegon2002@...

www.percepcionunitaria.org
Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti UNO--We are all ONE--
Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06),
Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda, Vigo,
Zaragoza, Holanda (?), Suiza (?)-(Junio 07).COLOMBIA (Oct-Nov-07)Guadalajara y
Albuquerque:(Dic-07)
Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril 2 a 4-

#1654 De: Rubén Feldman-González <rufegon2002@...>
Fecha: Dom, 8 de Oct, 2006 7:55 pm
Asunto: Lo único y la unidad se deben fundir-FINAL_
rufegon2002
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El sueño fue en inglés y lo tradujo al español el Lic. Jorge González Ayala de Monterrey-México

___________________


 

Mi segundo sueño con JK-2

Morayra España, Septiembre 28, 3 am.

Eran las 6 pm en Mexicali – México (Septiembre 27)

El primer sueño fue en El Centro, California 1987?

En 1987 me visitó ahí en mi casa, simplemente riendo con alegría y sin decir palabra alguna. Entonces nos abrazamos.

 

Ahora me despierto y él está al final de la cama, de pie y viéndome con amor en silencio.

 

Me siento en la cama y lo miro en silencio por un rato.

 

JK dice: "Te daré Aquello. No te preocupes más, no hables de ello hasta que yo te diga cuándo."

 

RFG: ¿Te refieres a la iluminación?

 

JK: Sí, no seguirá siendo una experiencia.


RFG: No comprendo.

 

RFG: Ahora será tuyo para siempre. Una consumación, una luz sin sombra, no una experiencia efímera. Déjala ser y déjala fluir más, sin tratar de medirla.

 

Sé Gyalistras Rishi, el perceptor brillante, y enseña la cultura del bosque, el verdadero Samyam, como lo hicimos antes.

(Comentario del traductor: JK habla en plural por tratarse también de JK1?)

 

RFG: ¿Qué haré yo?

 

JK: Habla, cura y disfruta tu vida.

 

RFG: ¿Dejo de hablar?

 

JK: ¡Por supuesto que no! (Moviendo la mano derecha como un abanico)

 

RFG: Son las 3 de la mañana, ¿te quedarás hasta el amanecer?

 

JK: No, debo irme. Puede que regrese algún día. Siéntate silenciosamente en la cama y medita sobre todo esto.

 

Yo me despierto. Miro la hora, son las 3 a.m.

Hago la transcripción literal del sueño.

Me siento silenciosa y tranquilamente, en la oscuridad, muy despierto, con mucha energía hasta el amanecer.

 

La gripe que me dio en Nicaragua ha desaparecido (inmediatamente).

 

Mientras tomo un baño pienso: "La único y la unidad se deben fundir"…



____________
My second dream with JK-2
Morayra-Spain- Sept 28 at 3 a.m.-
It was 6 p.m. in Mexicali-México (Sept. 27).
The first dream was in El Centro, California.1987 ?
He visited me there (in my house), simply laughing
with joy and saying no word whatsoever.We hugged then.
__________

Now I wake up and he is at the end of the bed,
standing there, and looking at me with love, in
silence.
I sit in the bed and look at him in silence for a
while.
JK says: "I´ll give you That. Don´t worry anymore,
don´t speak about it until I tell you when.
RFG: Do you mean enlightenment?
JK: Yes, it will not be an experience anymore.
RFG: I do not understand.
JK: Now it will be yours forever. A realization, a
light without a shadow, not a fleeting experience.
Let it be and let it flow more, with no measuring.
Be Gyalistras Rishi, the shining perceiver, and teach the culture of the forest, the true Samyam, as we did before.
RFG: What will I do ?
JK: You speak, you heal and you enjoy life.
RFG: Do I stop speaking?
JK: Of course not ! (Moves his right hand like a fan).
RFG: It is 3 a.m.
     Will you stay here until sunrise?
JK: No, I have to go. I may come back some day.
    You sit in bed silently and think about all this.
______________
I wake up.
I see the time: 3 a.m.
I write down the dream verbatim.
I sit silently and quietly, in darkness,very much
awake, very energized, until sunrise.
The cold I caught in Nicaragua is now gone (stat).
While I take a bath I think: "The one and the unique have to merge"...
_______________________________RFG

Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
rufegon2002@...

www.percepcionunitaria.org
Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti UNO--We are all ONE--
Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06),
Torreón (Mexico-Enero),
Argentina, Chile (Abril-Mayo 07),
 Irlanda , Vigo, Zaragoza y Holanda-(Junio 07).
Guadalajara y Albuquerque:(Dic-07)
Ojai y San Francisco (?)
Sexto Congreso Internacional:
UANL-Monterrey-Abril 2 a 4-




#1653 De: Rubén Feldman-González <rufegon2002@...>
Fecha: Dom, 8 de Oct, 2006 6:11 pm
Asunto: Re: SALUDOS
rufegon2002
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Mensaje del nuevo (cuarto) Profesor de Percepción Unitaria en Nicaragua-Septiembre 22 del 2006-
----- Original Message -----

Salud  Dr. Ruben:
 
No tengo muchas palabras para decirle  lo que  he sentido y vivido  durante los tres  dias de taller   en  Matagalpa.incluyendo dos reuniones  de diálogo  que tuvimos en el  hotel  ´´ Las lomas de Santomas´´.
 
En  percepcion  unitaria  realmente se siente una  tremenda paz y energía sin expectativas, sin esfuerzo.  A Nueva Guinea  llegué a las 9:40 de la  noche  el jueves 21.En el primer diálogo  hablamos de  como estamos  aprovechando la energia cotidianamente. Rubén hice hincampié  de los 22 enfoques de la psicología actual que nos condicionan con su lenguaje  hipnótico.
 
ALGUNOS  ASPECTOS ABORDADOS EL DIA JUEVES 21/09/06
 
1 La lectura  seria de las obras de Ruben
2. Intento diario de la percepcion unitaria
3.  Las reuniones de dialógo acompañadas de  lecturas sobre  lo que es y no es percepcion unitaria.
4.La maestría  en Ooxaca
5.Ir trabajando para crear la Asociación  Internacional de la Psicología Holokenética

#1652 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Dom, 8 de Oct, 2006 5:49 pm
Asunto: Unico lugar donde comprar libros de RFG
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Unico lugar donde comprar los libros publicados de
  RFG:

  hkl_cf@...


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Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda, Vigo,
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#1651 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Sáb, 7 de Oct, 2006 5:32 pm
Asunto: Unico lugar donde comprar libros de RFG
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#1650 De: mirta de argentina <mirtadearg@...>
Fecha: Sáb, 7 de Oct, 2006 12:42 pm
Asunto: primera pregunta
mirtadearg@...
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Mi nombre es Mirta, soy de la república Argentina y como vivo muy lejos de los lugares de reunión, quisiera ver si me podían ayudar con algunas dudas que tengo respecto a la percepción unitaria.
He leído casi todo lo que esta en la pagina web y hago el intento en forma diaria cada vez que me acuerdo, hay días que más y otros que menos.
Mi primera duda es acerca de la frase LA SOLUCION DE UN PROBLEMA ESTA EN EL PROBLEMA MISMO. Sé que se refiere a la observación en percepción unitaria de ese problema, lo he hecho en varias oportunidades y de verdad no surgió ninguna solución. Por ejemplo, actualmente tengo un problema de vivienda que debería resolverse lo antes posible, pero que lo condiciona la limitación económica por la que esta pasando la familia. Intente verlo en percepción unitaria y no pasa nada (tampoco sé lo que debería pasar, supongo que un insigth) La frase me empezó a parecer muy abstracta porque no lo puedo comprobar. El tiempo pasa y la ansiedad me esta ganando ante la falta de claridad en la decisión de este tema.
Voy a tener que pensar la solución aunque no quiera hacerlo de ese modo.
¿Me podría alguien ayudar con este tema? ¿Como tengo que hacerlo?
Desde ya muchas gracias y saludos para todos los participantes del foro.
Mirta


Preguntá. Respondé. Descubrí.
Todo lo que querías saber, y lo que ni imaginabas,
está en Yahoo! Respuestas (Beta).
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#1649 De: Rubén Feldman-González <rufegon2002@...>
Fecha: Dom, 8 de Oct, 2006 5:57 pm
Asunto: Libros para los participantes de un Taller de Percepción Unitaria
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Lo ideal para un Taller es que c/u tenga la
Minienciclopedia (4 libritos), "Lo Profundo de la
Mente", "Percepción Unitaria 2006" (varios autores)
y
el DVD "Entrevista a RFG en Guatemala" (muy bueno
como introducción completa).
Alex tiene "Quinto Congreso" en 4 DVD's (filmado
sacrificialmente por Alex) y "Taller en Buenos
Aires" en 4 (?) CD'c, con buen sonido.
 
Rubén


#1648 De: "Luis L. Córdova Arellano" <cordovaluis@...>
Fecha: Vie, 6 de Oct, 2006 11:04 pm
Asunto: Jiddu Krishnamurti: BROCKWOOD PARK 4TH PUBLIC TALK 1ST SEPTEMBER 1985
cordovaluis@...
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BROCKWOOD PARK 4TH PUBLIC TALK 1ST SEPTEMBER 1985


The speaker also would like to make an announcement and I hope you will take it seriously. This is not a resort. There is a swimming pool, tennis court and it is becoming too popular, too large. There are people trying to interpret what K is talking about and he has always been saying, please don't interpret, not interrupt. So please bear in mind we are going to make it much more orderly, strict and not make it into another resort for amusement place. Though it has been announced several times that music that goes on, what is called music, Bong(?) is it?, thumping on the drums and so on went on until half past ten last night. So please be courteous, careful of others and also, if one may point out wherever K goes he is a guest, whether he is India, in America or here, so one must behave like a guest. Respecting others, considering others, having some kind of order and not let it become much too big as it is becoming. We are going to do something about all this for next year.
     May we go on with other things? We were talking about various problems of life, of our daily, monotonous, rather pleasurable lives that are full of fear, anxiety, antagonism and so on. We went into the question of time/thought. And yesterday - was it yesterday morning?, yes, by Jove, sorry - yesterday morning we talked about the ending of sorrow, what it implies, what is the nature of sorrow and all the pain, the anxiety, the loneliness, the depression, the uncertainty, all that is implied in sorrow. And in certain parts of the world they worship sorrow, pain. And we have never been able to end sorrow, not only the sorrow of one's own life in different ways but also the sorrow of the world as a whole. All the terrible wars that are going on, what is happening in Lebanon and South Africa, and the Communists world, total totalitarianism where you are forced to think along a certain line, preparing on both sides war, the atom bomb ultimately. And that is what is going on. And millions and millions have been slaughtered in the name of God, peace, country, some ideological concept, theories. This has been our lot and we have endured all this for millions of years. And we are, through long evolution we were barbarous once, savages, and when one looks at it, what is happening now, we are still barbarians, we are still inwardly violent, inwardly concerned with ourselves and nobody else, concerned with our own pleasures, problems, and so on. We never seem to realize that we are the world, and the world is us. This is not a theory, this is not something that you think about and come to a conclusion, ideologically, or as an Utopian idea, but it is an actuality in daily life. You are the world and the world is you. One wonders how many of us realize this fact, actually realize as we realize physical pain, as we feel when we are affectionate, tender, quiet. This is an obvious fact that you suffer and the rest of mankind suffers. You are violent, the rest of mankind suffers, violent. When you intend to do something for yourself and you want to fulfil that you are becoming violent like the rest of the world. We went into all this during all these talks, not only during the past seventy years - I am sorry to point this out - but also now. We actually don't feel, realize in our heart and brain that we are the rest of mankind. When one actually realizes this fact, not a theory, not an idea, but the actual daily fact then there is totally a different way of living. You don't belong to any country, no religious group, no spiritual authority, or those who want to interpret what K is talking about. And when you really feel that you are, you are actually the rest of mankind you will never kill another, you will never psychologically consciously, or unconsciously, or deliberately want to hurt another.
     Please, this is all very, very serious, this is not just for a Sunday gathering, a sermon, or a lecture. We are together in the same boat. We are together understanding the world and ourselves, and our relationship to the world. Not our responsibility, our relationship to the rest of mankind. You all may be well fed, well clothed, houses, flats, and a nice garden, or live in a slum, but there are millions and millions of people who are starving, deliberately races are being killed, tribes are being killed. And as long as we don't feel all this, merely accept it as an idea, a conclusion, we are going to create a monstrous world, which we are creating it already. And we are that which is happening.
     And this morning we ought to talk about other things too, concerned with our life. We talked about compassion, love and that compassion has its own intelligence, love has its own intelligence, not the intelligence of clever thought, calculation, remembrance but when there is compassion, which can only come, or be, when suffering ends. We talked about that a great deal. Unfortunately the speaker has published books about it all and it is not merely remembering what he has said, or what he wants to say, the actuality of that feeling of compassion, and that can only come when there is the end of sorrow and when one actually, in one's being, in one's heart, mind, feels that he is the rest of the world, doesn't belong to any sect, any group, any guru, any church, mosque or temple. One will listen to all this, or read about all this, which K has talked about for so long, and you say, "Yes, marvellous ideas. He has very good reasoning, logical but..." - and you can add many buts to that. We carry on and thereby lies more conflict. Hear one thing, you agree or disagree, or see the truth of it, and wanting to live up to it, and so begin again conflict.
     So we went into conflict a great deal during these talks here. And we said as long as conflict exists love cannot be between man and woman, between people, nations, communities, enclave and so on. Our brain which has evolved through long years and time, that brain has extraordinary capacity, each one's brain has extraordinary capacity. We have used it in the world of technology, the world of computers and we have never looked at the psychological world which is far more important, the subjective, the whole psychological process that goes on inwardly. We have never looked at it, we have never gone into it, not according to others, even including K but we have never, or superficially scratched on the surface. And therefore we never put to ourself fundamental questions. And we are now talking over things together, not the speaker is saying something and you just listen and when you leave the tent forget all about it and pick it up ten years later. This is your life and our life and if one wants to treat one's life seriously, or flippantly, or casually, it is up to you.
     And we talked a great deal about freedom too, freedom from anxiety, sorrow, pain, and all the travail of life. And also there is another kind of freedom. A freedom which is per se, for itself, not because you want to be free from something, that is only very partial freedom. There is a freedom which is completely whole, not partial.
     And this morning we should also talk about death. Right? We have talked about so many other things. Death is not a morbid subject on a dark morning, or a dark night. People have written books about how to die happily, how to accept it naturally, how to let the body go - you know, they have been talking about it, writing about it endlessly. And we are now, you and the speaker together, please together, he is not talking to himself, he is not lecturing, he is not talking about something which you have to understand and therefore have interpreters who will tell you what K talks about. And that is going on in this place too which seems so absurd.
     We ought to talk over together this very important, serious, very, very great thing called death. All right, shall we go on? Please bear in mind he is not talking to you. We are talking to each other. He has no authority - and I mean it. He has no sense of superiority, he will tell you all about it. But together we are going into it. If you will. If you don't want to it is all right. That is all right too. Nobody is imposing anything on you, directing you, telling you what to do, or what to think. Right?
     What is death? And when we ask that question we ought also to consider what is continuity? And also what is ending, something that comes to finality? The ending, continuity, time and death, or thought - right? All these are involved when we ask that question: what is death? Time, thought, the urge, the demand of continuity and also when we are wanting continuity we also should enquire together into what is ending? And is there a beginning? All these are involved in this question of what is death, not just oxygen, lack of oxygen to the brain and pops of, or kicking the bucket, or whatever you like to call it. It is the whole concern of man, the way he lives and the way he dies.
     So we are enquiring together what is death? Why death is associated with sorrow. You are following all this? The speaker is not leading you, he is not persuading you. I am bored with telling you that! So what is death? You must take the whole of it, not just dying. You must take the being born, living fifty, forty or sixty, seventy, ninety, or going a little further on, you have to take the whole of it, not just what is death? That is rather a silly question to say, what is death and then weep about it, or frightened about it, or worship it, as Christians do. The Indians, the former ancient Hindus exploded all over Asia, as Greece exploded over the western world, and they had their theories, including Pythagoras and others of reincarnation which we will talk about presently.
     So we have to consider not only what is continuity, what is ending, what is time and thought involved in this process, which means we have to enquire what is living, first, not what is dying - right? We are together in this. I won't repeat that again. So what is living? What do we call living? From the moment we are born through the long period which we call life, living, what takes place there? - not just part of it but the length of it. From childhood we have problems, the children sent to school have a problem immediately, how to read, to write, how to learn mathematics and later on chemistry, biology, that all becomes a problem. They are educated in problems. These are all facts, not the speaker's imagination. So our life from the beginning is a continuous problem, struggle, pain, anxiety, uncertainty, confusion, faith, belief, gods and the perpetual repetition of rituals, what is called religion, the worship of a symbol, and faith, belief, success, failure, sorrow, pain. All that is our living. An actual fact in which is included pleasure, sex and all the rest of it. This is what we call living. Go to the office from nine to five, or factory nine to five, or enter a shop and sell books, clothes, food and so on. This is our daily monotonous so-called disciplined life. Would you and I disagree about that? Or do we see it as a fact? - not as descriptively accepting, but it is the actual fact of our life. Right Sirs? And we have not understood that. We have not gone into it and see if one can live totally differently.
     But there is always death. There is a very good Italian proverb but I won't go into it, which says, "Everybody will die, I know. Perhaps I will too!" [Laughter]
     So first what is it we have to grasp, understand, go into, resolve? Life, the daily living, or the dying? And besides why are we so terribly concerned about death? The speaker was walking once in the shaded road in India and he heard a chant behind him as he was walking towards the sea. And there was a dead body being carried by two men and his eldest son carrying the fire in front of him, in front of the body. That's all, not all the fuss and hearses and flowers and you know. It was a simple thing and it was really rather beautiful. The son crying and chanting in Sanskrit, walking towards the sea where he was going to be cremated. And the fuss the western world makes about death, Rolls Royces, enormous amount of flowers and so on. So what are we concerned with? Living or dying? Please we are talking to each other. Which is most important for us to grapple with, put our teeth and our whole energy into it?
     Talking about energy, there are those people who want to release energy - right? Part of it is acupuncture, part of it is various attempts to increase the energy that we have, and so on. What is energy? It took energy to come here, a great deal of energy, put up a tent, come in a car on a rainy, windy day, get all the things together to come here. That took a lot of energy. You may brush it off and say, "I will go" - but to decided to go, to come, to drive a car, to put up a tent, to sit here and listen. That requires a great deal of energy. And we want more energy. We don't know how to use our own energy. You have got plenty of energy when you want to do something. They have been to the Moon, all the technological energy that is demanded of everyone; it takes energy to talk, to think, to have sex, everything, life is energy but we, through our self-interest, our specialization, through our demand for success, and fears and all that, we have restricted that energy. We have made it so small, so particular, so minuscule. Sorry! And our brains have been narrowed down by specialization, by, you know, all the rest of it. So there is energy. When we understand ourselves that energy explodes, then you have tremendous passion, not just passion for something, the flower of passion which never withers. And that can only come when there is compassion.
     So what are we concerned most about, death or living? Living is, as we said, a series, a succession of conflicts, struggles, pains, sorrow, and all the rest of it. This is not a gloomy picture. You can paint it more beautifully in colours, descriptively make it more attractive, but this is a fact. So shouldn't we understand life first, the living, and then come to understand what is death? You understand? Not the other way round. What will you give, not financially, what will you give to find out how, in what manner one can live totally differently? - not pursue some other quacky nonsense, a new painting, new poems, new dances, and all the rest of that immature, childish stuff. And the speaker is not intolerant, he just sees all this going on. So can we realizing what our life is, the actual life of existence on this earth, bring about a mutation, not a change, complete reversal, whatever it is, the thing that one has lived is living, is completely ended and something new can take place?
     Therefore we have to enquire together into what is continuity, what is it that continues in our life, living? Memory, is it? Continuity, a series of successions of events, experiences, the me, the persona, the ego, is a bundle of memories. One mightn't like that idea. One wants something more than mere memories, and wanting more, something beyond memories is another formation of memories - right? One is not satisfied with this memory but wants some other memory. So this continuation, which we call living, is a series and successions of events, memories, experience, all that bundle is you. And continuity is that which is known. How scared we are of something ending to all that. One has lived a long life of experience, knowledge, one has travelled all over the place, God knows why but one has, and you talk, judge, evaluate, you know all that. And we never enquire what is continuity and what is ending? Ending voluntarily something that you hold dear - you understand my question? Are we asking each other that question? Suppose one is greatly attached to a person, to a conclusion, that conclusion however historical, dialectical, Marxist, Leninist, bla, bla, all that, one is attached to all that like a limpet. [Tape turns over] Can one voluntarily, easily, let go? That is what death means. You don't argue with death. You don't say, "Please give me another couple of days so that I can do everything orderly", it is there at your door.
     So can one understand continuity and give to that continuity an end? You understand my question? To us attachment means a great deal. It is the most satisfying common experience to be attached to the earth, to certain beliefs, certain dogmas, certain rituals, certain habits and so on. One is greatly attached to a house, to furniture, to a habit. Can one become aware of it and end it completely in that awareness? Not the day after tomorrow but now as we are sitting here, becoming aware of all that, the explanations, the reality, not the description but the fact of this constant demand for continuity. Sexual continuity, the continuity of possessions, continuity of family, continuity of one's deep experiences, all that coming to an instant end. That is death. So not wait for death when you are sixty, eighty, ninety, but end it each day, live with death. Don't be... the speaker is saying something tremendously involved in this, not just a lot of words put together. To live with something, a life that is constantly ending everyday, every minute so there is no continuity of the past, or the future. There is only this ending which is death. And to live that way. Go on Sirs. Don't think about it, see the truth of it. Thought is not - can create, put together a lot of things but thought cannot deceive death. So if one realizes the immense significance of living with that ending which is called death in our daily life then there is real transformation, real mutation even in the brain cells, because the brain cells carry all our memories, all the past and all the rest of it. So can we live that way? Not pretend, not "I must make an effort" - you don't make an effort to die! Unless you jump out of the eighteenth floor and you say, "So far, so good" [Laughter]
     And also we should talk about together what is religion, what is the nature of the brain that lives religiously? Religion has become very important in our lives. You may be atheists, you may say, "Well it is all nonsense, some stupid priest preaching about some nonsense." You may shun all that but yet there is this inward demand, inward saying, "After all, what is all this about, this living and dying, this pain, this anxiety, what is it all about? Who created it? God? Nature? The first cell?" and so on. So religion is concerned not with all the rubbish, circus that is going on, whether in Rome, or in England, or in Benares in India, or in the Buddhist countries, it is all put together by thought, and therefore very, very, very limited. So we have to ask what is religion and creation? What is creation? Is there a difference between creation and invention? We were talking the other day with an excellent doctor, really first-class doctor, not a doctor who makes money but good doctor with a good brain. He was saying there is a certain part of the brain that can always be activated. I may be misrepresenting, careful, don't accept entirely what the speaker is saying about that. There is a certain part of the brain, he mentioned some technical word which I didn't know, that as one gets ill that gets a little bit dull, as one gets older that gets still more dull. And whether that inner part of the brain can be revived, made alive - right? Don't accept it. Don't go to sleep. We were talking about it - I won't go into it now because it is too complex. So what is invention and what is creation? Religion is concerned with this. And can the brain, which is conditioned, shaped, moulded by all kinds of things, community, what you read, what you hear, all the priests that been promulgating some ideas, some worship, some gods, all that has conditioned our brain. Can our brain, yours and... our brain, can that brain ever understand what is creation? Or it is based fundamentally on knowledge, which is experience, gathering, learning, memorizing and so on? Can that brain understand that which is not measurable? You understand? Are we somewhat together in this?
     We measure - right? We measure, which means compare, judge, evaluate, we are always comparing ourself with something else. Comparing one painter against another painter, one poem against another poem, or Beethoven against Bach and so on, Mozart, let me include Mozart in it. So is invention - is not invention based on knowledge? Please we are talking about it together. If there is no knowledge there is no invention. We must have a background of knowledge to find something new, is that creation? Or is creation something totally out of time and thought? This has been one of the problems, probably the greatest problem of a religious brain, religious quality. We will never use the word meditation any more. I hope you don't mind. That word implies also measurement in Sanskrit as well as in etymological dictionaries. Measurement. Not only measurement of cloth and all the material things, but also measuring ourselves against something. Measurement was invented by the Greeks and probably before them, and that without measurement there is no technological world. And we carry on that same principle in ourselves, we are always measuring how we are today and hope tomorrow will be the same or wish it to be different. It is always comparing, judging, evaluating. And the word, that word which has become so mutilated by the gurus who have brought various forms of meditation - we won't discuss that word any more because it has become a stupid word. Sitting in a certain posture, breathing in a certain way, concentrating, and all that - making tremendous effort to achieve what? Some carrot before the donkey?
     So we should be concerned with not how to make the brain still, that is fairly easy. But to be concerned with total attention, not attention to or about something, the quality of attention, which is different from concentration, entirely different. Concentration is effort, focussing on one thing, or several things, which becomes a habit like the pilots in the air. So is it possible to be attentive? And in that there is no hypocrisies, no pretensions. You are attentive. And in attention there is complete silence, when you attend. And in that attention there is no border, it is attending. There is not, "I am attending", there is only attention. Please consider, take counsels together about this.
     So what is creation? Not the first cell, nor how we ? and all that. We have said God created all this. On the contrary we have made God our image, out of what we are we have made that poor chap up there! We have given him all the qualities which we lack, mercy, charity, love, omnipresence, intelligence, and all the rest of that business. What is creation? Can the brain, which is the centre of all our nerves, all our activity, all our existence, however small it is, can that brain understand the immensity of creation? Or there is something beyond the brain. Now careful please, don't accept anything the speaker is saying. That is the first thing one has to learn, never accept anything so-called spiritual. That's sheer nonsense. There is no spiritual authority. The authority of a doctor, scientist, that is a different matter, the policeman has authority, especially in Switzerland! Tremendous! We were caught in it once! Is the brain capable of really seeing that which is not measurable? We can talk about it, we can invent it, we can say there is the immeasurable, all that means a lot of words. But we are asking a different question altogether: can the brain, which is made up of time, memory, thought, experience, all the rest of it, can that brain ever understand that which is limitless? You understand my question? It is really... Or there is something else which is the mind, not the brain. Don't invent, then we are lost. We are asking each other: is there something which we will call the mind for the moment, we may change the word, is there a mind which is not the brain? Is there such a thing which alone can see that which is immense? And then that mind can communicate to the brain, but the brain cannot communicate to it? You have understood? We are asking each other. The brain as we know has been made very small, though it has got immense capacity. The computer is something extraordinary. It is going to probably take over our lives, that is probably the new industry. The computer will shape our lives. It is already doing it quietly, slowly, we are unaware of it. We have talked to a great many of these experts, computer experts who are building it. They are not concerned with what happens to the human brain. You understand my question? They are concerned with creating it - not creating, building it - that's a better word. When the computer takes over our lives what happens to our brains? They are better, far quicker, so rapid, in a second they will tell you a thousand memories. So when they take over what is going to happen to our brains? Gradually wither? Or be thoroughly employed in amusement? In entertainment? Please face all this for God's sake, this is happening. All the long sports record on the television, it is getting longer and longer. They spend ten minutes on cricket, and two minutes on what is happening in South Africa. So the entertainment industry is taking over. Please face all this. And religious entertainment, that has taken over too. So we are being entertained all the time. And we treat meeting here as part of that. I assure you it is not. It is terribly serious all this.
     So can the brain ever understand the universe? It can say Venus is so much gas, so much etcetera, etcetera, but the description, the quality, the taste of it is not Venus, the beauty of it, the extraordinary quietness of it. And can our brain, to understand all that immensity be quiet? - not everlastingly chattering, chattering, chattering. Can that brain become extraordinarily simple and therefore extraordinarily subtle? And if that brain is capable of that subtleness, that immense sense of great simplicity, of time/thought and all the rest of it, then perhaps that mind which is not the brain can communicate to it. Then the brain cannot communicate to that obviously. And we are doing our very best to communicate with that, doing all kinds of tricks, all forms of controls, sacrifice, taking vows, taking - right? And that thing can never - one can never touch it. And the religious mind, religious brain always has the background of great silence and solitude.
     We have finished. Will you kindly get up so that I can get up too?


On 10/6/06, Otman R. Domínguez Mejías < daseinrol@...> wrote:
Estoy interesado en la conferencia de JK2 en ingles, que has comentado Ruben. Me la puedes mandar por favor.

Saludos

Otman


Ruben Feldman-Gonzalez < rufegon2002@...> escribió:

Pronto envío mi resumen de impresiones en el Segundo
Congreso Internacional de la Conciencia en España.
La experiencia de lo sagrado es transitoria.
La realización de lo sagrado es constante.
JK-2 despues de los 68 años, según él mismo me lo
dijo.
Envío gratis en inglés la conferencia de JK-2 en la
que habla de mi y de la creación.A pedido.
Un abrazo
Rubén

--- Pablo Velasco < pablitovelasco@...> wrote:

> Estimado doctor:
> Tal vez sería conveninente aclarar lo que la palabra
> realización significa en la frase anterior.
> ¿Comprensión?
> Saludos.
> Pablo Velasco
>
>  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
> escribió:
>
> > Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más
> confusión
> > que claridad.
> > Experiencia y realización parecen suceder en ese
> > orden.
> > Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer
> la
> > Obra Escrita de RFG ?
> > RFG
> >
> > --- juanfaja < juanfaja@...> wrote:
> >
> > >
> > > hola amigos!
> > >
> > > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para
> > el
> > > diálogo de lo
> > > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > > diálogo  giro en
> > > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > > psicológica y los 3
> > > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > > libro " Más alla del
> > > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> > preguntas
> > > que compartimos
> > > para su discusión:
> > >
> > >
> > > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > > tiempo que tiene
> > > repercusiones en las células cerebrales
> generando
> > > una tremenda
> > > cantidad de energía, y que literalmente las
> muta?
> > >
> > >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > > rayos gamma o UV
> > > puede llegar a mutar las células.
> > >
> > >  Lo cual implica:
> > >
> > > ¿La mutación psicológica muta células que no
> > pueden
> > > volver a ser lo
> > > eran antes?
> > >
> > > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que
> se
> > > vive (la paz de
> > > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
> > >
> > > 
> > >
> > > Se dice que una célula mutada se caracteriza por
> > no
> > > volver a ser lo
> > > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > > información
> > > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > > cerebral.
> > >
> > > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> > vuelven
> > > al ámbito de lo
> > > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > > vivieron la mutación
> > > psicológica?
> > >
> > > 
> > > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > > gradual.
> > >
> > >  ¿Las células mutadas generan a su vez más
> células
> > > mutadas, esto
> > > puede significar que gradualmente tendrá que
> > suceder
> > > algo con esas
> > > células, quiero decir, una transformación
> radical
> > y
> > > permanente?
> > >
> > >
> > > ¿O es que la mutación psicológica es una forma
> de
> > > expresar la
> > > regeneración metabólica y psicológica que surge
> de
> > > la tremenda
> > > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > > inteligencia?
> > >
> > > 
> > > abrazos fraternales desde Guadalajara!
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> >
> >
> > Rubén Feldman-González M.D.
> > Initiator of Holokinetic Psychology
> > Diplomate of the American Board of
> > Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
> > Associate Professor in Psychology and Psychiatry-
> > AIS- RSM
> > International Academy of Sciences-Republic of San
> > Marino
> > President of AIS-RSM-México Branch
> > Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
> > rufegon2002@...
> >
> > www.percepcionunitaria.org
> > Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti
> > UNO--We are all ONE--
> > Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT),
> > Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06), Torreón
> > (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07),
> > Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y
> > Albuquerque:(Dic-07)
> > Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril
> 2
> > a 4-
> >
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Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
rufegon2002@...

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Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06), Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y Albuquerque:(Dic-07)
Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril 2 a 4-




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--
Lic. Luis L. Córdova Arellano
Facultad de Derecho-Mexicali-UABC-DF-UNAM
Diplomado en Psicología Holokinética por la AIS (RSM), México-AC
Profesor de Derecho Internacional Público y Esperanto-UNAM
Email: cordovaluis@..., Tels. (móvil) 044 55 + 22 56 37 52 y (01+55) 5661 4080 (despacho)
Es necesario para la humanidad que la Percepción Unitaria penetre la cultura
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#1647 De: Miguel Ortega <mogsalunat@...>
Fecha: Vie, 6 de Oct, 2006 10:50 pm
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
mogsalunat
Sin conexión Sin conexión
Enviar correo Enviar correo
 
Rubén:
 
te agradeceré el envío de la conferencia citada.
 
un abrazo
 
Miguel Ortega González

Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...> escribió:

Pronto envío mi resumen de impresiones en el Segundo
Congreso Internacional de la Conciencia en España.
La experiencia de lo sagrado es transitoria.
La realización de lo sagrado es constante.
JK-2 despues de los 68 años, según él mismo me lo
dijo.
Envío gratis en inglés la conferencia de JK-2 en la
que habla de mi y de la creación.A pedido.
Un abrazo
Rubén

--- Pablo Velasco <pablitovelasco@...> wrote:

> Estimado doctor:
> Tal vez sería conveninente aclarar lo que la palabra
> realización significa en la frase anterior.
> ¿Comprensión?
> Saludos.
> Pablo Velasco
>
>  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
> escribió:
>
> > Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más
> confusión
> > que claridad.
> > Experiencia y realización parecen suceder en ese
> > orden.
> > Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer
> la
> > Obra Escrita de RFG ?
> > RFG
> >
> > --- juanfaja <juanfaja@...> wrote:
> >
> > >
> > > hola amigos!
> > >
> > > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para
> > el
> > > diálogo de lo
> > > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > > diálogo  giro en
> > > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > > psicológica y los 3
> > > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > > libro " Más alla del
> > > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> > preguntas
> > > que compartimos
> > > para su discusión:
> > >
> > >
> > > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > > tiempo que tiene
> > > repercusiones en las células cerebrales
> generando
> > > una tremenda
> > > cantidad de energía, y que literalmente las
> muta?
> > >
> > >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > > rayos gamma o UV
> > > puede llegar a mutar las células.
> > >
> > >  Lo cual implica:
> > >
> > > ¿La mutación psicológica muta células que no
> > pueden
> > > volver a ser lo
> > > eran antes?
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> > > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que
> se
> > > vive (la paz de
> > > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
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> > > Se dice que una célula mutada se caracteriza por
> > no
> > > volver a ser lo
> > > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > > información
> > > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > > cerebral.
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> > > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> > vuelven
> > > al ámbito de lo
> > > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > > vivieron la mutación
> > > psicológica?
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> > > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > > gradual.
> > >
> > >  ¿Las células mutadas generan a su vez más
> células
> > > mutadas, esto
> > > puede significar que gradualmente tendrá que
> > suceder
> > > algo con esas
> > > células, quiero decir, una transformación
> radical
> > y
> > > permanente?
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> > >
> > > ¿O es que la mutación psicológica es una forma
> de
> > > expresar la
> > > regeneración metabólica y psicológica que surge
> de
> > > la tremenda
> > > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > > inteligencia?
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> > > abrazos fraternales desde Guadalajara!
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#1646 De: "Luis L. Córdova Arellano" <cordovaluis@...>
Fecha: Vie, 6 de Oct, 2006 3:17 pm
Asunto: Jiddu Krishnamurti: BROCKWOOD PARK 4TH PUBLIC TALK 1ST SEPTEMBER 1985
cordovaluis@...
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BROCKWOOD PARK 4TH PUBLIC TALK 1ST SEPTEMBER 1985

Jiddu Krishnamurti

The speaker also would like to make an announcement and I hope you will take it seriously. This is not a resort. There is a swimming pool, tennis court and it is becoming too popular, too large. There are people trying to interpret what K is talking about and he has always been saying, please don't interpret, not interrupt. So please bear in mind we are going to make it much more orderly, strict and not make it into another resort for amusement place. Though it has been announced several times that music that goes on, what is called music, Bong(?) is it?, thumping on the drums and so on went on until half past ten last night. So please be courteous, careful of others and also, if one may point out wherever K goes he is a guest, whether he is India, in America or here, so one must behave like a guest. Respecting others, considering others, having some kind of order and not let it become much too big as it is becoming. We are going to do something about all this for next year.
     May we go on with other things? We were talking about various problems of life, of our daily, monotonous, rather pleasurable lives that are full of fear, anxiety, antagonism and so on. We went into the question of time/thought. And yesterday - was it yesterday morning?, yes, by Jove, sorry - yesterday morning we talked about the ending of sorrow, what it implies, what is the nature of sorrow and all the pain, the anxiety, the loneliness, the depression, the uncertainty, all that is implied in sorrow. And in certain parts of the world they worship sorrow, pain. And we have never been able to end sorrow, not only the sorrow of one's own life in different ways but also the sorrow of the world as a whole. All the terrible wars that are going on, what is happening in Lebanon and South Africa, and the Communists world, total totalitarianism where you are forced to think along a certain line, preparing on both sides war, the atom bomb ultimately. And that is what is going on. And millions and millions have been slaughtered in the name of God, peace, country, some ideological concept, theories. This has been our lot and we have endured all this for millions of years. And we are, through long evolution we were barbarous once, savages, and when one looks at it, what is happening now, we are still barbarians, we are still inwardly violent, inwardly concerned with ourselves and nobody else, concerned with our own pleasures, problems, and so on. We never seem to realize that we are the world, and the world is us. This is not a theory, this is not something that you think about and come to a conclusion, ideologically, or as an Utopian idea, but it is an actuality in daily life. You are the world and the world is you. One wonders how many of us realize this fact, actually realize as we realize physical pain, as we feel when we are affectionate, tender, quiet. This is an obvious fact that you suffer and the rest of mankind suffers. You are violent, the rest of mankind suffers, violent. When you intend to do something for yourself and you want to fulfil that you are becoming violent like the rest of the world. We went into all this during all these talks, not only during the past seventy years - I am sorry to point this out - but also now. We actually don't feel, realize in our heart and brain that we are the rest of mankind. When one actually realizes this fact, not a theory, not an idea, but the actual daily fact then there is totally a different way of living. You don't belong to any country, no religious group, no spiritual authority, or those who want to interpret what K is talking about. And when you really feel that you are, you are actually the rest of mankind you will never kill another, you will never psychologically consciously, or unconsciously, or deliberately want to hurt another.
     Please, this is all very, very serious, this is not just for a Sunday gathering, a sermon, or a lecture. We are together in the same boat. We are together understanding the world and ourselves, and our relationship to the world. Not our responsibility, our relationship to the rest of mankind. You all may be well fed, well clothed, houses, flats, and a nice garden, or live in a slum, but there are millions and millions of people who are starving, deliberately races are being killed, tribes are being killed. And as long as we don't feel all this, merely accept it as an idea, a conclusion, we are going to create a monstrous world, which we are creating it already. And we are that which is happening.
     And this morning we ought to talk about other things too, concerned with our life. We talked about compassion, love and that compassion has its own intelligence, love has its own intelligence, not the intelligence of clever thought, calculation, remembrance but when there is compassion, which can only come, or be, when suffering ends. We talked about that a great deal. Unfortunately the speaker has published books about it all and it is not merely remembering what he has said, or what he wants to say, the actuality of that feeling of compassion, and that can only come when there is the end of sorrow and when one actually, in one's being, in one's heart, mind, feels that he is the rest of the world, doesn't belong to any sect, any group, any guru, any church, mosque or temple. One will listen to all this, or read about all this, which K has talked about for so long, and you say, "Yes, marvellous ideas. He has very good reasoning, logical but..." - and you can add many buts to that. We carry on and thereby lies more conflict. Hear one thing, you agree or disagree, or see the truth of it, and wanting to live up to it, and so begin again conflict.
     So we went into conflict a great deal during these talks here. And we said as long as conflict exists love cannot be between man and woman, between people, nations, communities, enclave and so on. Our brain which has evolved through long years and time, that brain has extraordinary capacity, each one's brain has extraordinary capacity. We have used it in the world of technology, the world of computers and we have never looked at the psychological world which is far more important, the subjective, the whole psychological process that goes on inwardly. We have never looked at it, we have never gone into it, not according to others, even including K but we have never, or superficially scratched on the surface. And therefore we never put to ourself fundamental questions. And we are now talking over things together, not the speaker is saying something and you just listen and when you leave the tent forget all about it and pick it up ten years later. This is your life and our life and if one wants to treat one's life seriously, or flippantly, or casually, it is up to you.
     And we talked a great deal about freedom too, freedom from anxiety, sorrow, pain, and all the travail of life. And also there is another kind of freedom. A freedom which is per se, for itself, not because you want to be free from something, that is only very partial freedom. There is a freedom which is completely whole, not partial.
     And this morning we should also talk about death. Right? We have talked about so many other things. Death is not a morbid subject on a dark morning, or a dark night. People have written books about how to die happily, how to accept it naturally, how to let the body go - you know, they have been talking about it, writing about it endlessly. And we are now, you and the speaker together, please together, he is not talking to himself, he is not lecturing, he is not talking about something which you have to understand and therefore have interpreters who will tell you what K talks about. And that is going on in this place too which seems so absurd.
     We ought to talk over together this very important, serious, very, very great thing called death. All right, shall we go on? Please bear in mind he is not talking to you. We are talking to each other. He has no authority - and I mean it. He has no sense of superiority, he will tell you all about it. But together we are going into it. If you will. If you don't want to it is all right. That is all right too. Nobody is imposing anything on you, directing you, telling you what to do, or what to think. Right?
     What is death? And when we ask that question we ought also to consider what is continuity? And also what is ending, something that comes to finality? The ending, continuity, time and death, or thought - right? All these are involved when we ask that question: what is death? Time, thought, the urge, the demand of continuity and also when we are wanting continuity we also should enquire together into what is ending? And is there a beginning? All these are involved in this question of what is death, not just oxygen, lack of oxygen to the brain and pops of, or kicking the bucket, or whatever you like to call it. It is the whole concern of man, the way he lives and the way he dies.
     So we are enquiring together what is death? Why death is associated with sorrow. You are following all this? The speaker is not leading you, he is not persuading you. I am bored with telling you that! So what is death? You must take the whole of it, not just dying. You must take the being born, living fifty, forty or sixty, seventy, ninety, or going a little further on, you have to take the whole of it, not just what is death? That is rather a silly question to say, what is death and then weep about it, or frightened about it, or worship it, as Christians do. The Indians, the former ancient Hindus exploded all over Asia, as Greece exploded over the western world, and they had their theories, including Pythagoras and others of reincarnation which we will talk about presently.
     So we have to consider not only what is continuity, what is ending, what is time and thought involved in this process, which means we have to enquire what is living, first, not what is dying - right? We are together in this. I won't repeat that again. So what is living? What do we call living? From the moment we are born through the long period which we call life, living, what takes place there? - not just part of it but the length of it. From childhood we have problems, the children sent to school have a problem immediately, how to read, to write, how to learn mathematics and later on chemistry, biology, that all becomes a problem. They are educated in problems. These are all facts, not the speaker's imagination. So our life from the beginning is a continuous problem, struggle, pain, anxiety, uncertainty, confusion, faith, belief, gods and the perpetual repetition of rituals, what is called religion, the worship of a symbol, and faith, belief, success, failure, sorrow, pain. All that is our living. An actual fact in which is included pleasure, sex and all the rest of it. This is what we call living. Go to the office from nine to five, or factory nine to five, or enter a shop and sell books, clothes, food and so on. This is our daily monotonous so-called disciplined life. Would you and I disagree about that? Or do we see it as a fact? - not as descriptively accepting, but it is the actual fact of our life. Right Sirs? And we have not understood that. We have not gone into it and see if one can live totally differently.
     But there is always death. There is a very good Italian proverb but I won't go into it, which says, "Everybody will die, I know. Perhaps I will too!" [Laughter]
     So first what is it we have to grasp, understand, go into, resolve? Life, the daily living, or the dying? And besides why are we so terribly concerned about death? The speaker was walking once in the shaded road in India and he heard a chant behind him as he was walking towards the sea. And there was a dead body being carried by two men and his eldest son carrying the fire in front of him, in front of the body. That's all, not all the fuss and hearses and flowers and you know. It was a simple thing and it was really rather beautiful. The son crying and chanting in Sanskrit, walking towards the sea where he was going to be cremated. And the fuss the western world makes about death, Rolls Royces, enormous amount of flowers and so on. So what are we concerned with? Living or dying? Please we are talking to each other. Which is most important for us to grapple with, put our teeth and our whole energy into it?
     Talking about energy, there are those people who want to release energy - right? Part of it is acupuncture, part of it is various attempts to increase the energy that we have, and so on. What is energy? It took energy to come here, a great deal of energy, put up a tent, come in a car on a rainy, windy day, get all the things together to come here. That took a lot of energy. You may brush it off and say, "I will go" - but to decided to go, to come, to drive a car, to put up a tent, to sit here and listen. That requires a great deal of energy. And we want more energy. We don't know how to use our own energy. You have got plenty of energy when you want to do something. They have been to the Moon, all the technological energy that is demanded of everyone; it takes energy to talk, to think, to have sex, everything, life is energy but we, through our self-interest, our specialization, through our demand for success, and fears and all that, we have restricted that energy. We have made it so small, so particular, so minuscule. Sorry! And our brains have been narrowed down by specialization, by, you know, all the rest of it. So there is energy. When we understand ourselves that energy explodes, then you have tremendous passion, not just passion for something, the flower of passion which never withers. And that can only come when there is compassion.
     So what are we concerned most about, death or living? Living is, as we said, a series, a succession of conflicts, struggles, pains, sorrow, and all the rest of it. This is not a gloomy picture. You can paint it more beautifully in colours, descriptively make it more attractive, but this is a fact. So shouldn't we understand life first, the living, and then come to understand what is death? You understand? Not the other way round. What will you give, not financially, what will you give to find out how, in what manner one can live totally differently? - not pursue some other quacky nonsense, a new painting, new poems, new dances, and all the rest of that immature, childish stuff. And the speaker is not intolerant, he just sees all this going on. So can we realizing what our life is, the actual life of existence on this earth, bring about a mutation, not a change, complete reversal, whatever it is, the thing that one has lived is living, is completely ended and something new can take place?
     Therefore we have to enquire together into what is continuity, what is it that continues in our life, living? Memory, is it? Continuity, a series of successions of events, experiences, the me, the persona, the ego, is a bundle of memories. One mightn't like that idea. One wants something more than mere memories, and wanting more, something beyond memories is another formation of memories - right? One is not satisfied with this memory but wants some other memory. So this continuation, which we call living, is a series and successions of events, memories, experience, all that bundle is you. And continuity is that which is known. How scared we are of something ending to all that. One has lived a long life of experience, knowledge, one has travelled all over the place, God knows why but one has, and you talk, judge, evaluate, you know all that. And we never enquire what is continuity and what is ending? Ending voluntarily something that you hold dear - you understand my question? Are we asking each other that question? Suppose one is greatly attached to a person, to a conclusion, that conclusion however historical, dialectical, Marxist, Leninist, bla, bla, all that, one is attached to all that like a limpet. [Tape turns over] Can one voluntarily, easily, let go? That is what death means. You don't argue with death. You don't say, "Please give me another couple of days so that I can do everything orderly", it is there at your door.
     So can one understand continuity and give to that continuity an end? You understand my question? To us attachment means a great deal. It is the most satisfying common experience to be attached to the earth, to certain beliefs, certain dogmas, certain rituals, certain habits and so on. One is greatly attached to a house, to furniture, to a habit. Can one become aware of it and end it completely in that awareness? Not the day after tomorrow but now as we are sitting here, becoming aware of all that, the explanations, the reality, not the description but the fact of this constant demand for continuity. Sexual continuity, the continuity of possessions, continuity of family, continuity of one's deep experiences, all that coming to an instant end. That is death. So not wait for death when you are sixty, eighty, ninety, but end it each day, live with death. Don't be... the speaker is saying something tremendously involved in this, not just a lot of words put together. To live with something, a life that is constantly ending everyday, every minute so there is no continuity of the past, or the future. There is only this ending which is death. And to live that way. Go on Sirs. Don't think about it, see the truth of it. Thought is not - can create, put together a lot of things but thought cannot deceive death. So if one realizes the immense significance of living with that ending which is called death in our daily life then there is real transformation, real mutation even in the brain cells, because the brain cells carry all our memories, all the past and all the rest of it. So can we live that way? Not pretend, not "I must make an effort" - you don't make an effort to die! Unless you jump out of the eighteenth floor and you say, "So far, so good" [Laughter]
     And also we should talk about together what is religion, what is the nature of the brain that lives religiously? Religion has become very important in our lives. You may be atheists, you may say, "Well it is all nonsense, some stupid priest preaching about some nonsense." You may shun all that but yet there is this inward demand, inward saying, "After all, what is all this about, this living and dying, this pain, this anxiety, what is it all about? Who created it? God? Nature? The first cell?" and so on. So religion is concerned not with all the rubbish, circus that is going on, whether in Rome, or in England, or in Benares in India, or in the Buddhist countries, it is all put together by thought, and therefore very, very, very limited. So we have to ask what is religion and creation? What is creation? Is there a difference between creation and invention? We were talking the other day with an excellent doctor, really first-class doctor, not a doctor who makes money but good doctor with a good brain. He was saying there is a certain part of the brain that can always be activated. I may be misrepresenting, careful, don't accept entirely what the speaker is saying about that. There is a certain part of the brain, he mentioned some technical word which I didn't know, that as one gets ill that gets a little bit dull, as one gets older that gets still more dull. And whether that inner part of the brain can be revived, made alive - right? Don't accept it. Don't go to sleep. We were talking about it - I won't go into it now because it is too complex. So what is invention and what is creation? Religion is concerned with this. And can the brain, which is conditioned, shaped, moulded by all kinds of things, community, what you read, what you hear, all the priests that been promulgating some ideas, some worship, some gods, all that has conditioned our brain. Can our brain, yours and... our brain, can that brain ever understand what is creation? Or it is based fundamentally on knowledge, which is experience, gathering, learning, memorizing and so on? Can that brain understand that which is not measurable? You understand? Are we somewhat together in this?
     We measure - right? We measure, which means compare, judge, evaluate, we are always comparing ourself with something else. Comparing one painter against another painter, one poem against another poem, or Beethoven against Bach and so on, Mozart, let me include Mozart in it. So is invention - is not invention based on knowledge? Please we are talking about it together. If there is no knowledge there is no invention. We must have a background of knowledge to find something new, is that creation? Or is creation something totally out of time and thought? This has been one of the problems, probably the greatest problem of a religious brain, religious quality. We will never use the word meditation any more. I hope you don't mind. That word implies also measurement in Sanskrit as well as in etymological dictionaries. Measurement. Not only measurement of cloth and all the material things, but also measuring ourselves against something. Measurement was invented by the Greeks and probably before them, and that without measurement there is no technological world. And we carry on that same principle in ourselves, we are always measuring how we are today and hope tomorrow will be the same or wish it to be different. It is always comparing, judging, evaluating. And the word, that word which has become so mutilated by the gurus who have brought various forms of meditation - we won't discuss that word any more because it has become a stupid word. Sitting in a certain posture, breathing in a certain way, concentrating, and all that - making tremendous effort to achieve what? Some carrot before the donkey?
     So we should be concerned with not how to make the brain still, that is fairly easy. But to be concerned with total attention, not attention to or about something, the quality of attention, which is different from concentration, entirely different. Concentration is effort, focussing on one thing, or several things, which becomes a habit like the pilots in the air. So is it possible to be attentive? And in that there is no hypocrisies, no pretensions. You are attentive. And in attention there is complete silence, when you attend. And in that attention there is no border, it is attending. There is not, "I am attending", there is only attention. Please consider, take counsels together about this.
     So what is creation? Not the first cell, nor how we ? and all that. We have said God created all this. On the contrary we have made God our image, out of what we are we have made that poor chap up there! We have given him all the qualities which we lack, mercy, charity, love, omnipresence, intelligence, and all the rest of that business. What is creation? Can the brain, which is the centre of all our nerves, all our activity, all our existence, however small it is, can that brain understand the immensity of creation? Or there is something beyond the brain. Now careful please, don't accept anything the speaker is saying. That is the first thing one has to learn, never accept anything so-called spiritual. That's sheer nonsense. There is no spiritual authority. The authority of a doctor, scientist, that is a different matter, the policeman has authority, especially in Switzerland! Tremendous! We were caught in it once! Is the brain capable of really seeing that which is not measurable? We can talk about it, we can invent it, we can say there is the immeasurable, all that means a lot of words. But we are asking a different question altogether: can the brain, which is made up of time, memory, thought, experience, all the rest of it, can that brain ever understand that which is limitless? You understand my question? It is really... Or there is something else which is the mind, not the brain. Don't invent, then we are lost. We are asking each other: is there something which we will call the mind for the moment, we may change the word, is there a mind which is not the brain? Is there such a thing which alone can see that which is immense? And then that mind can communicate to the brain, but the brain cannot communicate to it? You have understood? We are asking each other. The brain as we know has been made very small, though it has got immense capacity. The computer is something extraordinary. It is going to probably take over our lives, that is probably the new industry. The computer will shape our lives. It is already doing it quietly, slowly, we are unaware of it. We have talked to a great many of these experts, computer experts who are building it. They are not concerned with what happens to the human brain. You understand my question? They are concerned with creating it - not creating, building it - that's a better word. When the computer takes over our lives what happens to our brains? They are better, far quicker, so rapid, in a second they will tell you a thousand memories. So when they take over what is going to happen to our brains? Gradually wither? Or be thoroughly employed in amusement? In entertainment? Please face all this for God's sake, this is happening. All the long sports record on the television, it is getting longer and longer. They spend ten minutes on cricket, and two minutes on what is happening in South Africa. So the entertainment industry is taking over. Please face all this. And religious entertainment, that has taken over too. So we are being entertained all the time. And we treat meeting here as part of that. I assure you it is not. It is terribly serious all this.
     So can the brain ever understand the universe? It can say Venus is so much gas, so much etcetera, etcetera, but the description, the quality, the taste of it is not Venus, the beauty of it, the extraordinary quietness of it. And can our brain, to understand all that immensity be quiet? - not everlastingly chattering, chattering, chattering. Can that brain become extraordinarily simple and therefore extraordinarily subtle? And if that brain is capable of that subtleness, that immense sense of great simplicity, of time/thought and all the rest of it, then perhaps that mind which is not the brain can communicate to it. Then the brain cannot communicate to that obviously. And we are doing our very best to communicate with that, doing all kinds of tricks, all forms of controls, sacrifice, taking vows, taking - right? And that thing can never - one can never touch it. And the religious mind, religious brain always has the background of great silence and solitude.
     We have finished. Will you kindly get up so that I can get up too?


On 10/6/06, Ignacio Rodríguez <sesignus@... > wrote:
Ruben, enviame la conferencia de JK2 que mencionas por favor. Gracias por adelantado :)
Nacho


On 10/5/06, Ruben Feldman-Gonzalez < rufegon2002@...> wrote:

Pronto envío mi resumen de impresiones en el Segundo
Congreso Internacional de la Conciencia en España.
La experiencia de lo sagrado es transitoria.
La realización de lo sagrado es constante.
JK-2 despues de los 68 años, según él mismo me lo
dijo.
Envío gratis en inglés la conferencia de JK-2 en la
que habla de mi y de la creación.A pedido.
Un abrazo
Rubén


--- Pablo Velasco <pablitovelasco@...> wrote:

> Estimado doctor:
> Tal vez sería conveninente aclarar lo que la palabra
> realización significa en la frase anterior.
> ¿Comprensión?
> Saludos.
> Pablo Velasco
>
>  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
> escribió:
>
> > Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más
> confusión
> > que claridad.
> > Experiencia y realización parecen suceder en ese
> > orden.
> > Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer
> la
> > Obra Escrita de RFG ?
> > RFG
> >
> > --- juanfaja <juanfaja@...> wrote:
> >
> > >
> > > hola amigos!
> > >
> > > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para
> > el
> > > diálogo de lo
> > > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > > diálogo  giro en
> > > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > > psicológica y los 3
> > > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > > libro " Más alla del
> > > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> > preguntas
> > > que compartimos
> > > para su discusión:
> > >
> > >
> > > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > > tiempo que tiene
> > > repercusiones en las células cerebrales
> generando
> > > una tremenda
> > > cantidad de energía, y que literalmente las
> muta?
> > >
> > >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > > rayos gamma o UV
> > > puede llegar a mutar las células.
> > >
> > >  Lo cual implica:
> > >
> > > ¿La mutación psicológica muta células que no
> > pueden
> > > volver a ser lo
> > > eran antes?
> > >
> > > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que
> se
> > > vive (la paz de
> > > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
> > >
> > > 
> > >
> > > Se dice que una célula mutada se caracteriza por
> > no
> > > volver a ser lo
> > > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > > información
> > > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > > cerebral.
> > >
> > > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> > vuelven
> > > al ámbito de lo
> > > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > > vivieron la mutación
> > > psicológica?
> > >
> > > 
> > > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > > gradual.
> > >
> > >  ¿Las células mutadas generan a su vez más
> células
> > > mutadas, esto
> > > puede significar que gradualmente tendrá que
> > suceder
> > > algo con esas
> > > células, quiero decir, una transformación
> radical
> > y
> > > permanente?
> > >
> > >
> > > ¿O es que la mutación psicológica es una forma
> de
> > > expresar la
> > > regeneración metabólica y psicológica que surge
> de
> > > la tremenda
> > > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > > inteligencia?
> > >
> > > 
> > > abrazos fraternales desde Guadalajara!
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
> >
> >
> > Rubén Feldman-González M.D.
> > Initiator of Holokinetic Psychology
> > Diplomate of the American Board of
> > Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
> > Associate Professor in Psychology and Psychiatry-
> > AIS- RSM
> > International Academy of Sciences-Republic of San
> > Marino
> > President of AIS-RSM-México Branch
> > Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
> > rufegon2002@...
> >
> > www.percepcionunitaria.org
> > Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti
> > UNO--We are all ONE--
> > Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT),
> > Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06), Torreón
> > (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07),
> > Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y
> > Albuquerque:(Dic-07)
> > Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril
> 2
> > a 4-
> >
> >
> >
> >
>
>
>
>      
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Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
rufegon2002@...

www.percepcionunitaria.org
Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti UNO--We are all ONE--
Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06), Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y Albuquerque:(Dic-07)
Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril 2 a 4-







--
Lic. Luis L. Córdova Arellano
Facultad de Derecho-Mexicali-UABC-DF-UNAM
Diplomado en Psicología Holokinética por la AIS (RSM), México-AC
Profesor de Derecho Internacional Público y Esperanto-UNAM
Email: cordovaluis@..., Tels. (móvil) 044 55 + 22 56 37 52 y (01+55) 5661 4080 (despacho)
Es necesario para la humanidad que la Percepción Unitaria penetre la cultura
http://www.percepcionunitaria.org
------------------------------------------------

#1645 De: Pablo Velasco <pablitovelasco@...>
Fecha: Vie, 6 de Oct, 2006 7:10 pm
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
pablitovelasco
Sin conexión Sin conexión
Enviar correo Enviar correo
 
Estimado doctor:
Gracias por la aclaración. El contexto en el que se
utiliza la palabra es determinante para comprender su
significado.
Aprovecho para solicitar el envío de la conferencia de
JK-2.
Un fuerte abrazo.
Pablo Velasco


  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
escribió:

>
> Pronto envío mi resumen de impresiones en el Segundo
> Congreso Internacional de la Conciencia en España.
> La experiencia de lo sagrado es transitoria.
> La realización de lo sagrado es constante.
>  JK-2 despues de los 68 años, según él mismo me lo
> dijo.
> Envío gratis en inglés la conferencia de JK-2 en la
> que habla de mi y de la creación.A pedido.
> Un abrazo
> Rubén
>
> --- Pablo Velasco <pablitovelasco@...>
> wrote:
>
> > Estimado doctor:
> > Tal vez sería conveninente aclarar lo que la
> palabra
> > realización significa en la frase anterior.
> > ¿Comprensión?
> > Saludos.
> > Pablo Velasco
> >
> >  --- Ruben Feldman-Gonzalez
> <rufegon2002@...>
> > escribió:
> >
> > > Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más
> > confusión
> > > que claridad.
> > > Experiencia y realización parecen suceder en ese
> > > orden.
> > > Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer
> > la
> > > Obra Escrita de RFG ?
> > > RFG
> > >
> > > --- juanfaja <juanfaja@...> wrote:
> > >
> > > >
> > > > hola amigos!
> > > >
> > > > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión
> para
> > > el
> > > > diálogo de lo
> > > > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas,
> el
> > > > diálogo  giro en
> > > > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > > > psicológica y los 3
> > > > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to
> del
> > > > libro " Más alla del
> > > > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> > > preguntas
> > > > que compartimos
> > > > para su discusión:
> > > >
> > > >
> > > > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera
> del
> > > > tiempo que tiene
> > > > repercusiones en las células cerebrales
> > generando
> > > > una tremenda
> > > > cantidad de energía, y que literalmente las
> > muta?
> > > >
> > > >  Literalmente, así como una exposición fuerte
> a
> > > > rayos gamma o UV
> > > > puede llegar a mutar las células.
> > > >
> > > >  Lo cual implica:
> > > >
> > > > ¿La mutación psicológica muta células que no
> > > pueden
> > > > volver a ser lo
> > > > eran antes?
> > > >
> > > > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo
> que
> > se
> > > > vive (la paz de
> > > > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
> > > >
> > > >
> > > >
> > > > Se dice que una célula mutada se caracteriza
> por
> > > no
> > > > volver a ser lo
> > > > que era, al modificarse de forma irreversible
> la
> > > > información
> > > > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > > > cerebral.
> > > >
> > > > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> > > vuelven
> > > > al ámbito de lo
> > > > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > > > vivieron la mutación
> > > > psicológica?
> > > >
> > > >
> > > > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y
> lo
> > > > gradual.
> > > >
> > > >  ¿Las células mutadas generan a su vez más
> > células
> > > > mutadas, esto
> > > > puede significar que gradualmente tendrá que
> > > suceder
> > > > algo con esas
> > > > células, quiero decir, una transformación
> > radical
> > > y
> > > > permanente?
> > > >
> > > >
> > > > ¿O es que la mutación psicológica es una forma
> > de
> > > > expresar la
> > > > regeneración metabólica y psicológica que
> surge
> > de
> > > > la tremenda
> > > > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > > > inteligencia?
> > > >
> > > >
> > > > abrazos fraternales desde Guadalajara!
> > > >
> > > >
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> > > >
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> > > >
> > > >
> > >
> > >
> > > Rubén Feldman-González M.D.
> > > Initiator of Holokinetic Psychology
> > > Diplomate of the American Board of
> > > Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
> > > Associate Professor in Psychology and
> Psychiatry-
> > > AIS- RSM
> > > International Academy of Sciences-Republic of
> San
> > > Marino
> > > President of AIS-RSM-México Branch
> > > Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
> > > rufegon2002@...
> > >
> > > www.percepcionunitaria.org
> > > Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti
> > > UNO--We are all ONE--
> > > Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT),
> > > Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06), Torreón
> > > (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07),
> > > Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y
> > > Albuquerque:(Dic-07)
> > > Sexto Congreso Internacional:
> UANL-Monterrey-Abril
> > 2
> > > a 4-
> > >
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> Rubén Feldman-González M.D.
> Initiator of Holokinetic Psychology
> Diplomate of the American Board of
> Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
> Associate Professor in Psychology and Psychiatry-
> AIS- RSM
> International Academy of Sciences-Republic of San
> Marino
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#1644 De: "Otman R. Domínguez Mejías" <daseinrol@...>
Fecha: Vie, 6 de Oct, 2006 6:59 pm
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
daseinrol
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Estoy interesado en la conferencia de JK2 en ingles, que has comentado Ruben. Me la puedes mandar por favor.

Saludos

Otman

Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...> escribió:

Pronto envío mi resumen de impresiones en el Segundo
Congreso Internacional de la Conciencia en España.
La experiencia de lo sagrado es transitoria.
La realización de lo sagrado es constante.
JK-2 despues de los 68 años, según él mismo me lo
dijo.
Envío gratis en inglés la conferencia de JK-2 en la
que habla de mi y de la creación.A pedido.
Un abrazo
Rubén

--- Pablo Velasco <pablitovelasco@...> wrote:

> Estimado doctor:
> Tal vez sería conveninente aclarar lo que la palabra
> realización significa en la frase anterior.
> ¿Comprensión?
> Saludos.
> Pablo Velasco
>
>  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
> escribió:
>
> > Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más
> confusión
> > que claridad.
> > Experiencia y realización parecen suceder en ese
> > orden.
> > Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer
> la
> > Obra Escrita de RFG ?
> > RFG
> >
> > --- juanfaja <juanfaja@...> wrote:
> >
> > >
> > > hola amigos!
> > >
> > > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para
> > el
> > > diálogo de lo
> > > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > > diálogo  giro en
> > > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > > psicológica y los 3
> > > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > > libro " Más alla del
> > > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> > preguntas
> > > que compartimos
> > > para su discusión:
> > >
> > >
> > > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > > tiempo que tiene
> > > repercusiones en las células cerebrales
> generando
> > > una tremenda
> > > cantidad de energía, y que literalmente las
> muta?
> > >
> > >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > > rayos gamma o UV
> > > puede llegar a mutar las células.
> > >
> > >  Lo cual implica:
> > >
> > > ¿La mutación psicológica muta células que no
> > pueden
> > > volver a ser lo
> > > eran antes?
> > >
> > > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que
> se
> > > vive (la paz de
> > > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
> > >
> > > 
> > >
> > > Se dice que una célula mutada se caracteriza por
> > no
> > > volver a ser lo
> > > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > > información
> > > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > > cerebral.
> > >
> > > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> > vuelven
> > > al ámbito de lo
> > > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > > vivieron la mutación
> > > psicológica?
> > >
> > > 
> > > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > > gradual.
> > >
> > >  ¿Las células mutadas generan a su vez más
> células
> > > mutadas, esto
> > > puede significar que gradualmente tendrá que
> > suceder
> > > algo con esas
> > > células, quiero decir, una transformación
> radical
> > y
> > > permanente?
> > >
> > >
> > > ¿O es que la mutación psicológica es una forma
> de
> > > expresar la
> > > regeneración metabólica y psicológica que surge
> de
> > > la tremenda
> > > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > > inteligencia?
> > >
> > > 
> > > abrazos fraternales desde Guadalajara!
> > >
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> > Rubén Feldman-González M.D.
> > Initiator of Holokinetic Psychology
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> > rufegon2002@...
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> > (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07),
> > Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y
> > Albuquerque:(Dic-07)
> > Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril
> 2
> > a 4-
> >
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#1643 De: "Ignacio Rodríguez" <sesignus@...>
Fecha: Vie, 6 de Oct, 2006 1:19 pm
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
sesignus
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Ruben, enviame la conferencia de JK2 que mencionas por favor. Gracias por adelantado :)
Nacho

On 10/5/06, Ruben Feldman-Gonzalez < rufegon2002@...> wrote:

Pronto envío mi resumen de impresiones en el Segundo
Congreso Internacional de la Conciencia en España.
La experiencia de lo sagrado es transitoria.
La realización de lo sagrado es constante.
JK-2 despues de los 68 años, según él mismo me lo
dijo.
Envío gratis en inglés la conferencia de JK-2 en la
que habla de mi y de la creación.A pedido.
Un abrazo
Rubén


--- Pablo Velasco <pablitovelasco@...> wrote:

> Estimado doctor:
> Tal vez sería conveninente aclarar lo que la palabra
> realización significa en la frase anterior.
> ¿Comprensión?
> Saludos.
> Pablo Velasco
>
>  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
> escribió:
>
> > Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más
> confusión
> > que claridad.
> > Experiencia y realización parecen suceder en ese
> > orden.
> > Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer
> la
> > Obra Escrita de RFG ?
> > RFG
> >
> > --- juanfaja <juanfaja@...> wrote:
> >
> > >
> > > hola amigos!
> > >
> > > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para
> > el
> > > diálogo de lo
> > > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > > diálogo  giro en
> > > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > > psicológica y los 3
> > > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > > libro " Más alla del
> > > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> > preguntas
> > > que compartimos
> > > para su discusión:
> > >
> > >
> > > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > > tiempo que tiene
> > > repercusiones en las células cerebrales
> generando
> > > una tremenda
> > > cantidad de energía, y que literalmente las
> muta?
> > >
> > >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > > rayos gamma o UV
> > > puede llegar a mutar las células.
> > >
> > >  Lo cual implica:
> > >
> > > ¿La mutación psicológica muta células que no
> > pueden
> > > volver a ser lo
> > > eran antes?
> > >
> > > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que
> se
> > > vive (la paz de
> > > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
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> > >
> > > Se dice que una célula mutada se caracteriza por
> > no
> > > volver a ser lo
> > > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > > información
> > > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > > cerebral.
> > >
> > > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> > vuelven
> > > al ámbito de lo
> > > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > > vivieron la mutación
> > > psicológica?
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> > > 
> > > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > > gradual.
> > >
> > >  ¿Las células mutadas generan a su vez más
> células
> > > mutadas, esto
> > > puede significar que gradualmente tendrá que
> > suceder
> > > algo con esas
> > > células, quiero decir, una transformación
> radical
> > y
> > > permanente?
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> > >
> > > ¿O es que la mutación psicológica es una forma
> de
> > > expresar la
> > > regeneración metabólica y psicológica que surge
> de
> > > la tremenda
> > > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > > inteligencia?
> > >
> > > 
> > > abrazos fraternales desde Guadalajara!
> > >
> > >
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> >
> > Rubén Feldman-González M.D.
> > Initiator of Holokinetic Psychology
> > Diplomate of the American Board of
> > Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
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> > (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07),
> > Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y
> > Albuquerque:(Dic-07)
> > Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril
> 2
> > a 4-
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#1642 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Jue, 5 de Oct, 2006 11:37 pm
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
rufegon2002
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Pronto envío mi resumen de impresiones en el Segundo
Congreso Internacional de la Conciencia en España.
La experiencia de lo sagrado es transitoria.
La realización de lo sagrado es constante.
  JK-2 despues de los 68 años, según él mismo me lo
dijo.
Envío gratis en inglés la conferencia de JK-2 en la
que habla de mi y de la creación.A pedido.
Un abrazo
Rubén

--- Pablo Velasco <pablitovelasco@...> wrote:

> Estimado doctor:
> Tal vez sería conveninente aclarar lo que la palabra
> realización significa en la frase anterior.
> ¿Comprensión?
> Saludos.
> Pablo Velasco
>
>  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
> escribió:
>
> > Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más
> confusión
> > que claridad.
> > Experiencia y realización parecen suceder en ese
> > orden.
> > Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer
> la
> > Obra Escrita de RFG ?
> > RFG
> >
> > --- juanfaja <juanfaja@...> wrote:
> >
> > >
> > > hola amigos!
> > >
> > > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para
> > el
> > > diálogo de lo
> > > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > > diálogo  giro en
> > > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > > psicológica y los 3
> > > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > > libro " Más alla del
> > > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> > preguntas
> > > que compartimos
> > > para su discusión:
> > >
> > >
> > > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > > tiempo que tiene
> > > repercusiones en las células cerebrales
> generando
> > > una tremenda
> > > cantidad de energía, y que literalmente las
> muta?
> > >
> > >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > > rayos gamma o UV
> > > puede llegar a mutar las células.
> > >
> > >  Lo cual implica:
> > >
> > > ¿La mutación psicológica muta células que no
> > pueden
> > > volver a ser lo
> > > eran antes?
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> > > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que
> se
> > > vive (la paz de
> > > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
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> > > Se dice que una célula mutada se caracteriza por
> > no
> > > volver a ser lo
> > > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > > información
> > > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > > cerebral.
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> > > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> > vuelven
> > > al ámbito de lo
> > > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > > vivieron la mutación
> > > psicológica?
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> > > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > > gradual.
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> > >  ¿Las células mutadas generan a su vez más
> células
> > > mutadas, esto
> > > puede significar que gradualmente tendrá que
> > suceder
> > > algo con esas
> > > células, quiero decir, una transformación
> radical
> > y
> > > permanente?
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> > >
> > > ¿O es que la mutación psicológica es una forma
> de
> > > expresar la
> > > regeneración metabólica y psicológica que surge
> de
> > > la tremenda
> > > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > > inteligencia?
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> > >
> > > abrazos fraternales desde Guadalajara!
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> > Rubén Feldman-González M.D.
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> > Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06), Torreón
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> > Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y
> > Albuquerque:(Dic-07)
> > Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril
> 2
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Rubén Feldman-González M.D.
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Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
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International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
rufegon2002@...

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Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06),
Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda y Vigo-(Junio
07).Guadalajara y Albuquerque:(Dic-07)
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#1641 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Jue, 5 de Oct, 2006 8:41 pm
Asunto: Re: Bipolaridad Social(para el foro zoe)
rufegon2002
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Este diálogo honesto debe ir a Zoe !
Un abrazo
Ruben

--- Alexandro Huerta <alejo_xan@...> wrote:

> Muy buenas las observaciones Rafaél.
>
> Primordial la Percepción Unitaria para cualquier
> cambio social-planetario, aunque yo no me enojaría
> si todos los seres humanos tuvieramos un salario
> justo e igualitario, trabajaramos menos horas, casa
> propia, salud y educación de calidad y gratuitas, no
> hubiera armas de ningún tipo, no naciones, no
> economía basada en la destrucción del medio
> ambiente, etc.
>
> Paradojalmente parece que todo lo anterior será
> solamente posible en Percepción Unitaria, empezando
> por nosotros, aquí ya mismo.
>
> Hace poco en el noticiario vi que, según una
> encuesta, el sueño de los argentinos es que su
> presidente fuera como Fidel, Hugo o Evo. Entonces
> Alexandro es Argentino :-)
>
> Abrazotes.
> Alexandro.
>
> Rafael Angeles <angeles1@...> wrote: Hola
> amigos
>
> Antes, durante y después de las elecciones del 2 de
> Julio, he estado (como la mayoría de las personas
> que cuenta con una dirección electrónica) recibiendo
> publicidad de las campañas políticas a favor y en
> contra de los candidatos a la presidencia de México.
>
>
> Quiero compartir con ustedes algo que me pasó con
> respecto a la "identidad nacional" y como bien dice
> Rubén Feldman González, la "Bipolaridad Social".
>
> Hace unos días presencié una discusión entre dos
> amigos que defendían a su candidato político. Por su
> puesto, uno de acuerdo con Felipe Calderón (PAN),
> hoy presidente electo de México y otro de acuerdo
> con Andrés Manuel López Obrador (PRD).
>
> La discusión era muy acalorada, pasaron del tema de
> la privatización de PEMEX (Petróleos mexicanos) y la
> subordinación del pueblo mexicano a las demandas de
> los Estados Unidos de América. Llegaron al punto en
> que uno defendía a Fidel Castro y otro a las
> políticas antiterroristas de George W. Bush.
>
> Para mi fue evidente que la interacción entre estas
> dos personas no había un objetivo de diálogo, de
> comprender y ver juntos la miserable realidad que
> vive la humanidad, sino el deseo inconciente (y tal
> vez a propósito) de medir sus propios egos.
>
> Después de presenciar la acalorada discusión comenté
> a mi esposa lo imperioso de estar atento,
> Percibiendo Unitariamente, la influencia del
> ego-identidad (percepción fragmentaria-conflicto
> horizontal)  en nosotros, ya que hay GRAN carga de
> conflicto en la "identidad nacional", que no es otra
> cosa más que conflicto latente en la vida diaria.
>
> Hace unos meses, durante el mundial de football en
> Alemania, estaba mirando un partido donde la
> selección mexicana estaba jugando, mejor dicho,
> compitiendo para mantener un lugar en dicho evento.
>
> Puedo comentar que, no tengo afición por el deporte
> de football ni nacional o internacional. De hecho,
> comenté con mi esposa y amigos que "yo" no tenia
> ninguna identificación con la selección nacional.
>
> Aquel día la selección mexicana perdió la
> oportunidad de seguir en el campeonato. Sorprendido
> pude ver cómo la "identidad nacional" (percepción
> fragmentaria, conflicto horizontal-Proceso  M.E.T.A)
> aceleró mi corazón, tensó mis músculos, apareció un
> sentimiento de frustración. Todo esto en un segundo.
> Por supuesto que,  al decir que "yo no tenia ninguna
> identificación con la selección nacional" estaba
> negando la naturaleza de psique-pensamiento-yo
> (proceso META).
>
> Al estar sumergido en tal reacción (conflicto) me di
> cuenta de la ausencia de Percepción Unitaria y en
> ese preciso momento terminó tal conflicto.
>
> Sin duda y de manera automática la psique se
> identifica con movimientos sociales (políticos,
> deportivos, religiosos etc.) de tal forma que
> cualquier afectación al grupo o movimiento al cual
> nos identificamos (consciente o inconscientemente)
> lo registramos como una afectación personal.
>
> Dado lo anterior, en primera y última instancia lo
> que se defiende no es el grupo o movimiento al que
> nos identificamos. Lo que en verdad defendemos es a
> nuestro ego-yo-identidad.
>
>  Seguí con las sorpresas. Hace nos días me sorprendí
> (un poco tarde) en una discusión un tanto acalorada,
> cometiendo el mismo descuido perceptivo (si así le
> puedo llamar) que los amigos antes mencionados.
> Estaba "defendiendo"  la necesidad de un equilibrio
> económico a nivel mundial, el volumen de mi voz
> estaba subiendo al momento de comentar que el
> sistema capitalista era una "basura llena de
> engaños" etc. etc.
>
> Digo descuido perceptivo, por que en solo unos
> minutos estaba totalmente en conflicto, defendiendo
> mis opiniones, y no me daba cuenta que era el
> "ego-yo" que acentuaba el conflicto horizontal. Al
> darme cuenta de esto, recapitulé mi postura y decidí
> no seguir hablando del tema.
>
> La verdadera inteligencia no es estar claro al
> respecto de algo o alguna realidad "operativa" cómo
> sería el ver que el mundo entero necesita un
> equilibrio económico.
>
> La Verdadera Inteligencia es darse cuenta cuando no
> se esta en Percepción Unitaria.
>
> La Verdadera Inteligencia es el intento de Ya en Ya
> de la Percepción Unitaria.
>
>  La Verdadera inteligencia es comprender que es y no
> es la Percepción Unitaria.
>
>
> Hace unos días estaba re leyendo correos
> electrónicos del foro Zoe y de mi cuenta en gmail y
> me encontré con el tema de Bipolaridad Social en la
> que Rubén Feldman González nos invita a no caer a la
> estupidez política y las polarizaciones sociales.
>
> Citando uno de los e.mail de Rubén:
>
> La historia mundial nos demuestra que no hay
> movimiento social ni revolución violenta eficaces
> para
> transformar la sociedad mundial, porque carecen de
> Percepción Unitaria.
>  Si usted todavía se alegra con la desigualdad
> social y
> sus inevitables desequilibrios psicológicos y
>  económicos (incluyendo las revoluciones violentas),
> es
> que aún no ha comprendido el valor de la Percepción
>  Unitaria y lo que significa su ausencia en el
> individuo, en la familia, en la educación  y en la
>  sociedad.
>
> RFG
>
>
>
> Rubén hace hincapié en estar atentos a este
> problema. En este texto describo cómo en mi caso,
> uno esta des atento y cae inevitablemente en el
> conflicto horizontal.
>
> Me uno a la invitación del Buen Rubén porque no
> podemos dejar de conspirar juntos  invitándonos al
> hecho inteligente de la Percepción Unitaria. Por eso
> la AIS-RSM- México tiene un código de Ética y esos
> Principios de Ética son compatibles con la
> Percepción Unitaria.
>
> De esta manera no participamos socialmente en la
> estupidez de la sangrienta e incongruente política
> (nacional y mundial) y mucho menos quienes estamos
> comprometidos con el trabajo labor y esencia de la
> IAS-REM-México que es la difusión correcta, clara y
> educativa de la Percepción Unitaria.
>
>
> Rafael Ricardo Ángeles Salazar
> Lic. En Psicología-Facultad de Ciencias
> Humanas-UABC.
> Psicólogo Asociado y Profesor en Psicología
> Holokinética-AIS (RSM), México, A.C.
> Diplomado en Desarrollo Humano-Facultad de Ciencias
> Humanas-UABC.
>
>
>
>
>
>
> --
> Rafael Ricardo Ángeles Salazar
> Lic. en Psicología-Facultad de Ciencias
> Humanas-UABC.
> Psicólogo Asociado y Profesor en Psicología
> Holokinética-AIS(RSM),México, A.C.
> Diplomado en Desarrollo Humano-Facultad de Ciencias
> Humanas-UABC.
>
=== message truncated ===


Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
rufegon2002@...

www.percepcionunitaria.org
Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti UNO--We are all ONE--
Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06),
Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda y Vigo-(Junio
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Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril 2 a 4-

#1640 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Mié, 4 de Oct, 2006 9:43 pm
Asunto: Re: Sin RFG no se comprende a los JK
rufegon2002
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--- arelly davila <arellyd@...> wrote:

> Esta es una gran verdad, solo en paz podemos
> comprenderlo.
>
>   Abrazos.
>   Te quiere :
>   Arelly
>
>   Aqui tengo a Sheryll en el cyber conmigo, me
> pregunto que si le estaba escribiendo a su tio Ruben
> que se lo salude y te manda muchos besos y abrazos.
>
> Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
> escribió:
>
>
>
>
> > Bueno, Ceci dice algo verdadero.
> > Y no es la única que lo ha dicho en estos 31 años
> de
> > peregrinar con la Enseñanza Sagrada y Científica
> (no
> > hay separación).-
> > Rubén
> >
> > --- Holokinesis Libros wrote:
>
> La Percepción Unitaria es la Puerta Estrecha (creo
> que Rubén la menciona como "Stenos Zuras" del
> Evangelio Griego).
>
> Sin comprender la obra escrita de RFG no hay
> comprensión de JK-1 (Jesukristos) ni JK-2 (Jiddu
> Krishnamurti).
> Esto debe decirse más a menudo.
> Parece que hemos olvidado esta VERDAD.-
>
> Un abrazote
> Ceci

#1639 De: "Alexandro Huerta" <alejo_xan@...>
Fecha: Jue, 5 de Oct, 2006 4:17 pm
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
alexandro_hu...
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Recomiendo no mutilar la voz "Percepción Unitaria" y escribir cada
palabra iniciando con mayúscula.

Escribirla como abreviatura da pie a poca claridad, más aún si para
alguna persona que no conoce del tema el primer escrito que encuentra
dice "PU".

En las reuniones de México D.F. algunas personas declaran que leer a
Rubén Feldman González clarificó el entendimiento de Jiddu Krishnamurti.

Abrazos.
Alexandro.


--- En Zoe_PercepcionUnitaria@..., Ruben
Feldman-Gonzalez <rufegon2002@y...> escribió:
>
> Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más confusión
> que claridad.
> Experiencia y realización parecen suceder en ese
> orden.
> Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer la
> Obra Escrita de RFG ?
> RFG
>
> --- juanfaja <juanfaja@y...> wrote:
>
> >
> > hola amigos!
> >
> > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para el
> > diálogo de lo
> > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > diálogo  giro en
> > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > psicológica y los 3
> > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > libro " Más alla del
> > tiempo". Victor F. planteó las siguientes preguntas
> > que compartimos
> > para su discusión:
> >
> >
> > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > tiempo que tiene
> > repercusiones en las células cerebrales generando
> > una tremenda
> > cantidad de energía, y que literalmente las muta?
> >
> >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > rayos gamma o UV
> > puede llegar a mutar las células.
> >
> >  Lo cual implica:
> >
> > ¿La mutación psicológica muta células que no pueden
> > volver a ser lo
> > eran antes?
> >
> > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que se
> > vive (la paz de
> > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
> >
> >
> >
> > Se dice que una célula mutada se caracteriza por no
> > volver a ser lo
> > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > información
> > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > cerebral.
> >
> > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces vuelven
> > al ámbito de lo
> > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > vivieron la mutación
> > psicológica?
> >
> >
> > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > gradual.
> >
> >  ¿Las células mutadas generan a su vez más células
> > mutadas, esto
> > puede significar que gradualmente tendrá que suceder
> > algo con esas
> > células, quiero decir, una transformación radical y
> > permanente?
> >
> >
> > ¿O es que la mutación psicológica es una forma de
> > expresar la
> > regeneración metabólica y psicológica que surge de
> > la tremenda
> > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > inteligencia?
> >
> >
> > abrazos fraternales desde Guadalajara!
> >
> >
> >
> >
> >
> >
> >
> >
>
>
> Rubén Feldman-González M.D.
> Initiator of Holokinetic Psychology
> Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
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>

#1638 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Jue, 5 de Oct, 2006 5:13 am
Asunto: Estudio de la Obra de RFG y Revelación
rufegon2002
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Omito tu mensaje, para no difundir la técnica
  terrible
  (producto del pensamiento) que mencionas.
  Si no puedes abandonar las técnicas, incluyendo la
  que mencionaste, entonces te ruego abandonar la
  Percepción Unitaria.
  No sé cómo puedes intentar la Percepción Unitaria
  si no has leído por completo la Obra Escrita de RFG,
  y el libro de Luis.
   RFG

  --- nestor otazo > > > > > Estimado Rubén:
> > > > > hace aproximadamente un año que conozco tus
> > > libros,
> > > > > (algunos) y he practicado la percepción
> unitaria


Rubén Feldman-González M.D.
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#1637 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Jue, 5 de Oct, 2006 4:26 am
Asunto: Resurreccion de los muertos-Fraude- Continuar o no.-Llanto de JK-1
rufegon2002
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No faltan los que dicen que todo es bello y que si no
lo vemos bello es por no saber ver.
Entonces debe ser el yo de Joseph Stiglitz el que ve
al siglo 21 como el siglo del FRAUDE.
Fraude político, económico, educativo-estudiantil,
religioso, matrimonial,psicológico, médico, la
medicina alternativa con sus maquinitas que hacen pipí
y sus hierbas tóxicas, fraude arquitectónico, fraude
de las aseguradoras, bancos, corporaciones,fraude
filial, fraude laboral (que incluye la nueva
esclavitud), etc.
Y así parece feo.
Aunque si cometemos fraude con nosotros mismos, quizá
podamos verlo hermoso...
La iluminación es solamente un alivio al inmenso dolor
de la humanidad.Pero el iluminado es invalidado,
porque nadie puede renunciar a sufrir.
Vi en Morayra claramente el infinito dolor de los
humanos desencarnados.
Y ese infinito dolor, ¿cómo influye a los que estamos
encarnados, a medias o del todo?
¿Y cómo influye en el dolor de los vivos saber que
estamos todos condenados a morir, y saber algo aún más
terrible: continuamos haciendo dolorosa la vida propia
y la vida mutua?
Jesukristos llora porque debe traer a la vida infernal
nuevamente a su amigo Lázaro, para despertar la fe de
los familiares de Lázaro.Sacrifica a Lázaro para
salvar a su familia.Eso le trae el llanto único de
Jesukristos en la Biblia.
Lo que no cesa ni se origina es la conciencia
universal (o mente universal).
Pero los que no la conocen en vida continúan después
de morir con un cascarón electrónico (o subparticular)
que no pierde la forma que le dio el gene, la forma
del que falleció.
Continúa "como una entidad pensante existe" aunque no
exista como ente.
La urgencia de terminar con el ámbito C me ha traído
mucho dolor en este anochecer muy rápido y demasiado
cálido para ser Octubre 4.
Mi oficina es un desorden, que refleja el desorden de
la humanidad.
Uno no quiere que esa ruptura sea dolorosa.
Buddha dijo en sus 4 verdades:
1-Vivir así es sufrir
2-Querer o temer vivir así es sufrir.
3-No querer vivir así es sufrir.
La salida es...
Rubén



--- Ignacio Rodríguez <sesignus@...> wrote:

> Salud Ruben, como anda aquello?
>
> Acabo de releer otra vez "the stream" (ya que estaba
> anexado a tu ultimo
> mensaje), lo que me refrescó una pregunta:
> Hablando de reencarnación, se ha cuestionado: "qué
> es lo que continúa?"
> Hablando de resurrección, es decir, de lo que sucede
> despues de la muerte
> biológica si el fotizo sucedió: qué es lo que
> continúa? Hay pista alguna de
> este misterioso asunto?
>
> El otro día firmaste un mensaje a Zoé fechándolo por
> error en el '07, le
> dije bromeando a Jorge que quizás habías exagerado
> con la irrelevancia del
> tiempo :)
>
> Estoy por el último tercio del libro III de la
> mini-enciclopedia, quizas mi
> favorito si lo hubiera, leyendolo de a poco, luego
> de la veloz e incompleta
> primer leída. Aún no descifro el mensaje implícito
> en el primero de los
> "cuentos despertadores", el del sueño en el que
> Cristo llora.
>
> Un abrazo desde Rafaela
> Nacho
>


Rubén Feldman-González M.D.
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#1636 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Mié, 4 de Oct, 2006 9:29 pm
Asunto: Re: KRISHNAMURTI EN OJAI: LOS AÑOS OLVIDADOS, 1938-1947
rufegon2002
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Jiddu Krishnamurti jamás perteneció a LA SOCIEDAD
TEOSóFICA, cosa que supe por su misma boca en 1975.
RFG

--- luiscordova@... wrote:

> KRISHNAMURTI EN OJAI: LOS AÑOS OLVIDADOS, 1938-1947
>
> Fuente: Pupul, Jayakar, Krishnamurti, Biografía,
> Kier, Buenos Aires.
>
>
>    Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en
> 1930. Escribiendo ese año en
> el Boletín Internacional de la Estrella,  había
> dicho: “Mi enseñanza no es
> oculta ni mística, porque considero ambas cosas como
> limitaciones que se le
> ponen al hombre en su búsqueda de la Verdad”. La
> única inquietud de Mrs. Besant
> al escuchar las noticias sobre esta renuncia, fue su
> ansiedad con respecto al
> futuro de Krishnamurti. Era consciente de la total
> ausencia de valores mundanos
> en él, y se preguntaba cómo subsistiría en este
> mundo cruel sin la protección de
> la Sociedad. Se me dijo que Mrs. Besant persuadió a
> B. Sanjeeva Rao y a su
> esposa Padmabai, educadores eminentes y estrechos
> colaboradores de ella, para
> que renunciaran a la Sociedad Teosófica a fin de que
> pudieran unirse a la labor
> de Krishnaji y así acompañarlo y protegerlo.
>
>    El no regresó a la India hasta noviembre de 1932.
> Desde Bombay fue
> directamente a Adyar para ver a Mrs. Besant. Ella se
>  había vuelto muy frágil,
> había perdido la memoria y estaba viviendo en el
> pasado. Pero reconoció a su
> hijo profundamente amado. Era trágico verla, y
> Krishnamurti sintió una congoja
> muy honda. A su regreso de Varanasi, habría de
> visitarla nuevamente. El se había
> dejado crecer la barba, y Mrs. Besant hizo un
> comentario acerca de sus bellas
> facciones y le dijo que lo veía débil y que debía
> cuidarse. Esta fue la última
> vez que se encontraron.
>    La plática de Krishnamurti en la Convención
> Teosófica realizada en Adyar en
> 1932, se topó con los comentarios críticos de los
> miembros más viejos de la
> Sociedad. Muchos años más tarde, Krishnaji me contó
> que ellos lo habían puesto
> en un aprieto, interrogándolo implacablemente y
> pidiéndole que afirmara o negara
> la existencia de los Maestros. Él había rehusado
> responder.
>    En su viaje de regreso a Europa conoció a Bernard
> Shaw en la casa de Sir
> Chunilal Mehta. Hablaron de Mrs. Besant. Shaw
> preguntó cómo estaba ella. “Muy
> bien”, dijo Krishnamurti, “pero a su avanzada edad
> no puede pensar
> consecutivamente”. “Nunca pudo”, murmuró Shaw.
> Krishnamurti meramente sonrió.
>    Más adelante Shaw habría de describir a
> Krishnamurti ante Heskith Pearson
> como “el más bello ser humano que él hubiera
> conocido jamás”1.
>
>    Annie Besant murió en Adyar el 20 de septiembre
> de 1933. Medio siglo después
> interrogué a Krishnaji acerca del impacto que la
> muerte de Mrs. Besant había
> tenido sobre él. Sus ojos se veían afectados por una
> mirada de intensa gravedad
> cuando respondió: “Leí la noticia de su muerte en el
> New York Times  ellos jamás
> me informaron­”.
>    A lo largo de sus vidas tan estrechamente
> entrelazadas, Mrs. Besant y su hijo
> adoptivo Krishna pasaron muy poco tiempo juntos.
> Pero desde las primeras cartas
> de Mrs. Besant a Krishna, una intensa onda de amor
> fluye desde ella para
> alcanzar y envolver al niño, sosteniéndolo y
> protegiéndolo.
>    Los lazos entre ella y Krishna se fusionaron
> trascendiendo el tiempo y el
> espacio cuando era un muchacho, él le escribía toda
> las semanas relatándole sus
> sueños, contándole acerca de sus estudios, de su
> vida cotidiana y de sus
> pequeños problemas. Primero fue una madre ansiosa de
> que nada pudiera dañarlo;
> luego fue la maestra; a medida que pasaban los años,
> a veces adoptaba el papel
> de una discípula y se sentaba a los pies de él para
> escuchar sus palabras.
> Cuando se debilitó su intelecto, sus poderes
> mentales disminuyeron y sus cartas
> a Krishna se volvieron descoloridas; las de él eran
> afectuosas, aunque formales.
> Pero el profundo amor y el respeto que sentía por
> ella, no mermaron durante toda
> la vida de Krishna.
>    Ella fue una influencia no en el sentido de
> moldear o de imprimir una
> dirección a la mente y a la enseñanza de Krishna,
> sino en el de proveer la base
> de una total seguridad de amor. Él había visto cómo
> el fuego ardía en ella y
> luego quedaba reducido a brasas, pero el cálido y
> abnegado amor de Mrs. Besant
> fue tal vez el único factor constante en la juventud
> de Krishna.
>
>    Con la disolución de la Orden de la Estrella, el
> grupo de jóvenes que siempre
> había rodeado a Krishna se dispersó. La organización
> de sus planes de viaje y de
> sus pláticas estuvo por un tiempo dividida entre
> Jadunandan Prasad, un joven y
> muy querido colaborador, y Rajagopal. La súbita
> muerte de Jadu en 1931 a la edad
> de treinta y cinco años, dejó a Krishna con pocos
> compañeros. Muchos de los que
> habían abandonado con él la Sociedad Teosófica se
> sintieron perdidos y
> desesperados; la Sociedad había provisto albergue,
> consuelo y un propósito en la
> vida. El dinero era escaso.
>    Jadu  había sido un íntimo amigo Krishna escribió
> a Padmabai Sanjeeva Rao, en
> Varanasi, compartiendo su pena. Estas cartas
> descubren la mente de Krishna en
> los días que siguieron a su ruptura con la Sociedad
> Teosófica. El 30 de agosto
> de 1931, escribió:
>
>    Mi muy querida Akkaji:
>    ¿No es terrible que Jadu se haya ido? Es algo
> realmente trágico, y puedo
> imaginar, querida Padmabai, qué es lo que usted debe
> estar sintiendo y lo
> deprimida que debe estar. Apenas si puedo creer que
> una cosa así sea posible.
> Jadu estaba recién asentándose en su trabajo, y no
> tiene usted idea de cuánto le
> encantaba su gira y del éxito que había logrado en
> ella. Me enteré durante el
> campamento al recibir un cable de John Ingleman:
> Jadu sufría un golpe de calor y
> su presión sanguínea era de 220; unos pocos días
> después, un nuevo cable decía
> que estaba mejorando firmemente. Nos sentíamos
> naturalmente ansiosos al
> respecto, pero él no pensaba que se estuviera
> preparando nada serio. Cuando vine
> aquí recibí un cable del cual usted ya tiene
> conocimiento. Akkaji, debe usted
> haber experimentado un choque muy doloroso y
> desearía estar a su lado, pero...
>    En su carta  se la agradezco muchísimo­ usted fue
> profética al preguntarse
> cuántos de nosotros estaríamos vivos cuando todos
> volviéramos a encontrarnos.
> Nitya se ha ido y así lo ha hecho Jadu. ¡Jadu era
> tan ingenioso, tan querido por
> todos! Y era muy inteligentemente crítico. Lo
> echaremos mucho de menos y, mi
> queridísima Padmabai, todo mi amor está con usted.
>    Todos ustedes están abatidos, y éste será otro
> golpe terrible Akka, somos tan
> pocos que hemos de trabajar juntos y en armonía y
> tenemos que cambiar y
> comprender que existe algo infinitamente más grande
> que el nacimiento y la
> muerte. Tenemos que comprenderlo, y el esfuerzo es
> colosal. Desearía estar con
> usted, pero así son las cosas. La vida es así, y es
> cruel si no somos los amos
> de ella.
>    Quisiera estar a su lado, queridísima Akka2.
>
>    La respuesta de Padmabai debe haber expresado la
> profunda angustia que
> sentía, porque en otra carta del 29 de septiembre,
> Krishna se refiere a su
> propio dolor por la muerte de Nitya, a su
> investigación en la causa del dolor y
> al deslumbrante despertar:
>
>    Mi queridísima Padmabai:
>    Muchísimas gracias por su carta. Yo sé, Padmabai,
> la lucha que debe usted
> estar sosteniendo, Akkaji, porque nosotros deseamos
> el amor a través de una
> persona solamente, y la muerte oscurece nuestro
> amor. Siempre existirá la muerte
> en tanto nuestra comprensión esté limitada por una
> perspectiva personal y
> egotista. Yo le digo, querida Akkaji, que mientras
> exista la conciencia de uno
> mismo, existirán la muerte, la soledad y el dolor.
> Pasé
=== message truncated ===


Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
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#1635 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Mié, 4 de Oct, 2006 10:41 pm
Asunto: Re: Solo por que si... Profundidad y Altura
rufegon2002
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Gracias, hermano,por tu hermosa página (abajo).
Regreso hoy de España, algo cansado pero muy contento.
Jesukristo es el nombre en su original griego, que fue
deformado como todo lo que dijo por los diversos
cristianismos.
Rubén

--- Mendigo Tiempo <mendigodeltiempo1@...>
wrote:

>
> "El sentido de separación no existía,

Rubén Feldman-González M.D.
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#1634 De: Pablo Velasco <pablitovelasco@...>
Fecha: Jue, 5 de Oct, 2006 1:51 am
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
pablitovelasco
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Estimado doctor:
Tal vez sería conveninente aclarar lo que la palabra
realización significa en la frase anterior.
¿Comprensión?
Saludos.
Pablo Velasco

  --- Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
escribió:

> Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más confusión
> que claridad.
> Experiencia y realización parecen suceder en ese
> orden.
> Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer la
> Obra Escrita de RFG ?
> RFG
>
> --- juanfaja <juanfaja@...> wrote:
>
> >
> > hola amigos!
> >
> > el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para
> el
> > diálogo de lo
> > que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> > diálogo  giro en
> > torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> > psicológica y los 3
> > ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> > libro " Más alla del
> > tiempo". Victor F. planteó las siguientes
> preguntas
> > que compartimos
> > para su discusión:
> >
> >
> > ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> > tiempo que tiene
> > repercusiones en las células cerebrales generando
> > una tremenda
> > cantidad de energía, y que literalmente las muta?
> >
> >  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> > rayos gamma o UV
> > puede llegar a mutar las células.
> >
> >  Lo cual implica:
> >
> > ¿La mutación psicológica muta células que no
> pueden
> > volver a ser lo
> > eran antes?
> >
> > ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que se
> > vive (la paz de
> > la PU)  y que ya no puede ser perdido?
> >
> >
> >
> > Se dice que una célula mutada se caracteriza por
> no
> > volver a ser lo
> > que era, al modificarse de forma irreversible la
> > información
> > proteínica del ADN, en este caso de la célula
> > cerebral.
> >
> > ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces
> vuelven
> > al ámbito de lo
> > conocido, por muchas razones, es que acaso no
> > vivieron la mutación
> > psicológica?
> >
> >
> > En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> > gradual.
> >
> >  ¿Las células mutadas generan a su vez más células
> > mutadas, esto
> > puede significar que gradualmente tendrá que
> suceder
> > algo con esas
> > células, quiero decir, una transformación radical
> y
> > permanente?
> >
> >
> > ¿O es que la mutación psicológica es una forma de
> > expresar la
> > regeneración metabólica y psicológica que surge de
> > la tremenda
> > energía en PU y de la comprensión que nace de
> > inteligencia?
> >
> >
> > abrazos fraternales desde Guadalajara!
> >
> >
> >
> >
> >
> >
> >
> >
>
>
> Rubén Feldman-González M.D.
> Initiator of Holokinetic Psychology
> Diplomate of the American Board of
> Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
> Associate Professor in Psychology and Psychiatry-
> AIS- RSM
> International Academy of Sciences-Republic of San
> Marino
> President of AIS-RSM-México Branch
> Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
> rufegon2002@...
>
> www.percepcionunitaria.org
> Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti
> UNO--We are all ONE--
> Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT),
> Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06), Torreón
> (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07),
> Irlanda y Vigo-(Junio 07).Guadalajara y
> Albuquerque:(Dic-07)
> Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril 2
> a 4-
>
>
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#1633 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Mié, 4 de Oct, 2006 8:23 pm
Asunto: Re: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
rufegon2002
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Leer a JK-2 sin haber leído a RFG trae más confusión
que claridad.
Experiencia y realización parecen suceder en ese
orden.
Pero cómo hablar de orden en Psicología sin leer la
Obra Escrita de RFG ?
RFG

--- juanfaja <juanfaja@...> wrote:

>
> hola amigos!
>
> el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para el
> diálogo de lo
> que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el
> diálogo  giro en
> torno a el tiempo psicológico, la mutacion
> psicológica y los 3
> ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del
> libro " Más alla del
> tiempo". Victor F. planteó las siguientes preguntas
> que compartimos
> para su discusión:
>
>
> ¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del
> tiempo que tiene
> repercusiones en las células cerebrales generando
> una tremenda
> cantidad de energía, y que literalmente las muta?
>
>  Literalmente, así como una exposición fuerte a
> rayos gamma o UV
> puede llegar a mutar las células.
>
>  Lo cual implica:
>
> ¿La mutación psicológica muta células que no pueden
> volver a ser lo
> eran antes?
>
> ¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que se
> vive (la paz de
> la PU)  y que ya no puede ser perdido?
>
>
>
> Se dice que una célula mutada se caracteriza por no
> volver a ser lo
> que era, al modificarse de forma irreversible la
> información
> proteínica del ADN, en este caso de la célula
> cerebral.
>
> ¿Algunas personas viven la PU y muchas veces vuelven
> al ámbito de lo
> conocido, por muchas razones, es que acaso no
> vivieron la mutación
> psicológica?
>
>
> En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo
> gradual.
>
>  ¿Las células mutadas generan a su vez más células
> mutadas, esto
> puede significar que gradualmente tendrá que suceder
> algo con esas
> células, quiero decir, una transformación radical y
> permanente?
>
>
> ¿O es que la mutación psicológica es una forma de
> expresar la
> regeneración metabólica y psicológica que surge de
> la tremenda
> energía en PU y de la comprensión que nace de
> inteligencia?
>
>
> abrazos fraternales desde Guadalajara!
>
>
>
>
>
>
>
>


Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
rufegon2002@...

www.percepcionunitaria.org
Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti UNO--We are all ONE--
Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06),
Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda y Vigo-(Junio
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#1632 De: "juanfaja" <juanfaja@...>
Fecha: Mié, 4 de Oct, 2006 3:30 pm
Asunto: pregunta de la reunion para el dialogo en Gdl, Mex
juanfaja
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hola amigos!

el sabado pasado se llevo a cabo la reunión para el diálogo de lo
que es y no es la P.U. asistimos 10 personas, el diálogo  giro en
torno a el tiempo psicológico, la mutacion psicológica y los 3
ámbitos mentales. revisamos el capítulo 4to del libro " Más alla del
tiempo". Victor F. planteó las siguientes preguntas que compartimos
para su discusión:


¿Es la mutación psicológica un proceso fuera del tiempo que tiene
repercusiones en las células cerebrales generando una tremenda
cantidad de energía, y que literalmente las muta?

  Literalmente, así como una exposición fuerte a rayos gamma o UV
puede llegar a mutar las células.

  Lo cual implica:

¿La mutación psicológica muta células que no pueden volver a ser lo
eran antes?

¿Acaso entonces la mutación implicaría algo que se vive (la paz de
la PU)  y que ya no puede ser perdido?



Se dice que una célula mutada se caracteriza por no volver a ser lo
que era, al modificarse de forma irreversible la información
proteínica del ADN, en este caso de la célula cerebral.

¿Algunas personas viven la PU y muchas veces vuelven al ámbito de lo
conocido, por muchas razones, es que acaso no vivieron la mutación
psicológica?


En cuanto al tiempo, lo que se puede lograr y lo gradual.

  ¿Las células mutadas generan a su vez más células mutadas, esto
puede significar que gradualmente tendrá que suceder algo con esas
células, quiero decir, una transformación radical y permanente?


¿O es que la mutación psicológica es una forma de expresar la
regeneración metabólica y psicológica que surge de la tremenda
energía en PU y de la comprensión que nace de inteligencia?


abrazos fraternales desde Guadalajara!

#1631 De: Luis "Córdova-Meksikio" <luisesperanto@...>
Fecha: Mar, 3 de Oct, 2006 9:26 pm
Asunto: “UNO ES EL MUNDO”-Fuente: Jayakar, Pupul, Krishnamurti, Biografía, Kier, Buenos Aires.
luisesperanto
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“UNO ES EL MUNDO”
 
Fuente: Jayakar, Pupul, Krishnamurti, Biografía, Kier, Buenos Aires.
 
   Años después, Krishnamurti diría de sí mismo: “El despertar completo llegó en la India, entre 1947 y 1948”. Durante aquellos años se estaban desplegando las cinco vías de comunicación integral de la enseñanza: las pláticas públicas, los diálogos y discusiones, las entrevistas personales, las percepciones aparentemente casuales que se revelaban en los paseos o en la mesa durante la cena, y los silencios. Krishnamurti lanzaba a sus colaboradores y oyentes al río del conocimiento propio en un viaje de “descubrimiento de uno mismo sin comienzo ni final”, un viaje que en su movimiento rompía las limitaciones de la mente abriendo nuevas fronteras de percepción. Era una enseñanza austera, no en su exigencia de renunciación exterior o de sacrificio (aunque en realidad, la austeridad y una vida de rectitud constituían la base desde la cual emanaba la enseñanza), sino en su total negación de todos los soportes, de todas las muletas y los rituales, por sutiles que pudieran ser.
   La negación del gurú como el centro de la búsqueda religiosa, era en la India la negación última de toda autoridad espiritual; porque en ausencia de un revelador libro sagrado, el gurú era el iniciador, el preceptor, el portal hacia la verdad. Con Su rechazo a concederle cualquier lugar de intermediario entre el buscador de la verdad y la realidad misma, Krishnamurti lanzaba toda la responsabilidad sobre el buscador. A éste le decía: “Lo Real está cerca, uno no tiene que buscarlo. La Verdad está en ‘lo que es’ y ésa es su belleza”. Pero para el aspirante que interiormente seguía siendo un discípulo, eso creaba perplejidad, porque no había a dónde ir, ni meta que alcanzar, ni cumbre que escalar. No había un gurú que prometiera éxtasis o explosiones de luz, ni visiones, ni siddhis (poderes extrasensorios) para sustentar una búsqueda; todos los fenómenos extrasensorios debían observarse y desecharse a medida que iban surgiendo. Sólo interesaba el despertar de una percepción viviente; ver y escuchar lo real en lo externo tal como se revelaba en la relación del hombre con la naturaleza; y en lo interno, como se revelaba en pensamientos y sentimientos que eran el verdadero contenido de la mente.
   Esta percepción sin fronteras, percepción directa y libre de obstáculos, era el principio del conocimiento propio, el conocimiento del “yo” tal como es. Observar el pensamiento cuando éste aparecía en la conciencia, y retenerlo por la cola sin soltarlo cuando desaparecía, implicaba tener percepciones en la naturaleza del pensamiento y observar “lo que es”.
   Pero “lo que es”, en su rápido movimiento estaba cambiando constantemente, fluyendo, transformándose. Una observación que brotara de los sentidos amarrados a una mente perezosa y estática, retenida en el pensamiento nacido del pasado, no tenía la energía o la flexibilidad necesarias para proseguir la búsqueda y ser una con el presente ‑el “ahora” de la existencia­ y actuar, entonces, desde esa percepción. El hombre estuvo siempre buscando moldear el movimiento del pensar, proyectando la acción en el futuro ‑el “yo seré”­ y bloqueando, por eso, la acción en el presente. Krishnamurti preguntaba: ¿Quién es el que busca moldear o cambiar el pensamiento o imprimirle una dirección? “Eliminen el pensamiento y, ¿dónde está el pensador? Si el pensador es el pensamiento, entonces no puede actuar sobre el pensamiento o cambiarlo. El pensamiento tiene que terminar”1.
   Cuando se le preguntaba: “¿Cómo se conoce uno a sí mismo? ¿Qué hay ahí que deba conocerse? ¿Por qué ha de buscar uno? ¿Por dónde tiene uno que empezar?”, él contestaba: “Cuanto más complejo es el problema, cuanto más abrumadora es la confusión, más sencillo e inocente ha de ser el modo de abordarlos. El hombre no conoce el modo, así que lo único que puede hacer es dejar de luchar, y con todos los instrumentos y la energía que posee, observar las cosas que lo esclavizan”2.
   Muchas personas acudían a él en busca de curación física. Les decía: “En un tiempo yo también practicaba curaciones; pero descubrí que es mucho más importante curar la mente, el estado interno del ser. Concentrarse meramente en la cura física puede contribuir a la popularidad, a arrastrar grandes multitudes, pero no conduce al hombre a la felicidad”3.
   En ‘Comentarios sobre el Vivir’, escribe: “Somos un pueblo antiguo; vagamos buscándolo todo en lugares remotos, cuando ello está tan cerca de nosotros. Creemos que la belleza está siempre ‘allá’, pero nunca aquí, que la verdad nunca está en nuestras casas sino en algún sitio distante. Vamos al otro lado del mundo para encontrar al maestro, y no reparamos en el sirviente; no comprendemos las cosas comunes de la vida, las luchas y las alegrías cotidianas y, no obstante, intentamos captar lo misterioso, lo oculto”4.
   Las pláticas públicas de Krishnamurti en Bombay, se realizaron en los prados de la espaciosa residencia de Sir Chunilal Mehta en Ridge Road. Krishnamurti ingresó en los terrenos vistiendo un dhoti ribeteado de rojo, un largo, inmaculado kurta blanco y un angavastram. Quitándose las sandalias se sentó con las piernas cruzadas en un estrado, la espalda erecta y sin hacer un solo movimiento. Girando la cabeza miró a las quinientas personas sentadas frente a él en sillas o en el suelo. Entre ellas había sanyasis, viejos teósofos, algunos profesores, y se notaba un pequeño número de birretes khadi. Había muy poca gente joven; pero estaban presentes los ricos príncipes comerciantes de Bombay, amigos de Sir Chunilal Mehta.
   En aquellos primeros años, Krishnamurti criticaba severamente a los ricos. Decía: “Ustedes no pueden mezclar a Dios con Mammon. La Realidad no es para el hombre que tiene su mano en el bolsillo del prójimo ‑que explota y que llena su corazón con las riquezas de la tierra­”5. La penetrante mirada de Krishnamurti atraía a sus oyentes hacia un campo unificado de atención. Pero no era una mirada que clasificara a la gente como grupo. La comunicación directa que emanaba de Krishnamurti, establecía contacto con el individuo, hombre o mujer; cada persona sentía que Krishnamurti le estaba hablando a ella sola. El papel de Krishnamurti era el de un amigo, un amigo que tomaba de la mano al hombre que sufría y caminaba con él por los caminos apartados y las profundidades de la mente, del pensamiento y del sentimiento. Se movía paso a paso, con paciencia infinita, descubriendo el problema, ahondando, cuestionando, bloqueando todos los escapes que alejaran del hecho. Enseñando al oyente a observar, como en un espejo, el dolor, la ira, el miedo, la soledad. Enseñándole a morar en el espacio entre pensamientos ­moviéndose de pensamiento en pensamiento­; a ver que, cuando el pensamiento era obligado a retroceder hasta sus raíces, se disolvía en el suelo mismo donde se había originado.
   Mientras hablaba, Krishnamurti no sólo percibía a las personas que escuchaban las palabras que pronunciaba, sino que estaba atento a lo que ocurría a su alrededor ‑el gorjeo de los pájaros, la caída de una hoja, el sonido de una flauta que alguien tocaba en la distancia­. Había simultaneidad de percepción, un ver y un escuchar inclusivos que no desechaban ni lo externo ni lo interno, sino que los dejaban fluir a través de la mente, de modo que nada quedara excluido, que no hubiera distracción alguna ‑sólo el fluir de la existencia, de “lo que es”­.
   Un gran número de personas le escuchaba por primera vez. Su vocabulario había cambiado completamente, y aun personas como Sanjeeva Rao, que habían estado con él por muchos años, encontraban difícil comprenderle. Lo que decía parecía sencillo. “Voy a hablar de ‘lo que es’ y seguiré el movimiento de ‘lo que es’”. Luego le decía al auditorio: “No sigan mis palabras, sino el movimiento del pensar que está activo en ustedes”6. Aceptar la vida ‘como es’, pone fin al conflicto. “Ver ‘lo que es’ implica librarse de ‘lo que es’“7.
   Atascadas en las palabras y en las ideas, y presas en la trampa del devenir, las mentes de quienes escuchaban a K, que jamás habían ‘visto’ directamente al pensamiento mientras operaba ‑su movimiento, su complejidad y los espacios que crea mientras se mueve­ se esforzaban por comprender. “¿Puedo yo, que soy el producto del pasado, puedo salirme del tiempo?”, preguntaba Krishnamurti. “Uno se sale del tiempo cuando está vitalmente interesado. Da un gran paso ‑no cronológicamente sino psicológicamente­ en esa existencia intemporal”.
   En aquellos años, Krishnaji raramente postulaba una posición de confrontación directa con el ‘yo’, la entidad del ego. Nunca formulaba la pregunta, “¿Quién soy yo?”; más bien abordaba al ‘yo’ mediante la negación de las acreciones, o sea, de las cualidades que, al juntarse, forman el ‘yo’ y le confieren realidad. Esta negación, esta disolución de la naturaleza y de las cualidades del ‘yo’, apagaban la volición del pensamiento a través del cual el ‘yo’ se manifestaba y se perpetuaba a sí mismo. La percepción y negación de todo el devenir psicológico, implicaba la terminación del pensamiento, del tiempo y de la causa del ‘yo’.
   Viendo uno la naturaleza de la mente, su estructura, y las fuerzas que operaban en la conciencia humana, surgían las percepciones: La naturaleza misma de la mente y del pensamiento nos limita y es la causa de nuestro cautiverio y de nuestro dolor. Para Krishnamurti, todos los esfuerzos por sustituir cosas o cambiarlas, realizados en el nivel del contenido de la conciencia y que implicaran un movimiento dentro del campo de los opuestos, eran, en el mejor de los casos, una respuesta parcial incapaz de resolver los extraordinariamente complejos y primitivos impulsos que descansan en las profundidades de la mente.
   Los problemas a que se enfrenta el hombre podían llegar a su fin, no por medio de ideales que proyectaran un cambio gradual del dolor en felicidad, de la codicia en amor, sino mediante una transformación en la naturaleza del suelo psicológico en el cual el dolor echa raíces. El cambio o transformación, por lo tanto, no lo es en la cualidad o categoría, sino en la naturaleza, estructura y dimensión de la mente.
   La enseñanza de Krishnamurti alteraba, como tal, las dimensiones mismas del problema humano. Se interesaba en una revolución en el núcleo de la conciencia humana, y en el descubrimiento de una nueva relación espacio/pensamiento ‑de modo que la mente, moviéndose en un espacio/tiempo lineal, en la dimensión causa/efecto, se volvía sobre sí misma y surgía así una simultaneidad de percepción sensoria­. Esta simultaneidad, por su propio modo de operar, negaba la existencia de cualquier entidad egocéntrica. Despertaba nuevas capacidades e instrumentos de investigación, y una energía nueva se ponía en funcionamiento disolviendo las limitaciones.
   “Es sólo la verdad la que nos libera completamente del condicionamiento”, decía Krishnaji. “Para percibir la verdad, tiene que haber un enfoque de la atención. Esto no significa negar la entrada a la distracción. No existe tal distracción, porque la vida es un movimiento y tiene que comprenderse como un proceso total”9.
 
   K se dirigía a un auditorio que durante un siglo había sido educado en escuelas de habla inglesa y se había nutrido en los ideales occidentales de democracia, con el énfasis puesto en el sufragio universal y en una sociedad igualitaria. Los principios sobre los cuales se formuló la Constitución de la India habrían de conducir a una gran agitación dentro de todos los sectores de la sociedad. Los necesitados se darían cuenta lentamente del poder que ejercían. Con esto llegó una transformación rápida y un endurecimiento de las estructuras sociales. Las presiones habrían de aumentar en los años futuros.
   La mente india, retenida en siglos de mitos, símbolos e interés por “lo otro”, se encontraba en la mitad del siglo veinte afectada por las teorías de los filósofos sociales indios de los siglos diecinueve y veinte; rebelándose contra las supersticiones y las tinieblas que habían, corroído la psique de la India, ellos habían adoptado un barniz de condicionamiento occidental para recubrir los tumultuosos siglos de tradición. Fuerzas y energías del pasado arcaico, con la sabiduría y su violencia, yacían latentes e inexploradas. Con la libertad, todos acudían a los líderes, tanto políticos como religiosos, para que les mostraran el camino; no podían abarcar el ritmo del cambio y las explosivas fuerzas que pronto habrían de destrozar sus tradicionales estilos de vida y sus valores. La exigencia de cambios sociales en la India, generaba un loable interés por el ‘más’ en ciertos sectores de la sociedad. Y dentro de este interés e integrándolo, había una distribución de la riqueza. Pero, en una estructura democrática, el empuje por el ‘más’ no podía quedar limitado a las legítimas necesidades de los menesterosos, sino que saturaba la condición humana; condujo inevitablemente a una liberación de fuerzas que anteriormente se mantenían refrenadas por las relaciones tradicionales con sus explotaciones, pero también con sus responsabilidades inherentes. Vinculadas con esto, se generaron presiones ocasionadas por una población en rápida escalada y por el aumento acelerado de los bienes materiales, posible gracias a los avances en la tecnología. Un cambio evidente hacia los valores y las actitudes materialistas, habría de saturar a la sociedad de la India y a las relaciones humanas. El nuevo rico ‑el propietario y el industrial­ los emergentes grupos de poder del subdesarrollo, y una organización antisocial en rápido crecimiento, combatían por los postulados de la riqueza y del poder.
   El occidente de la posguerra también estaba agitado; la guerra había generado vastos recursos de conocimiento material y científico, y los tecnócratas adiestrados en crear artefactos de destrucción, tenían que encontrar nuevas vías para ejercer sus habilidades. La cibernética habría de alcanzar pronto su mayoría de edad, y las herramientas de la automatización fueron tomando forma en los tableros de dibujo. A fines de la década del 40, uno podía ver los primeros movimientos de lo que iba a venir. En el nivel material, el hombre parecía estar listo para dominar el mundo ‑todos los problemas parecían tener solución­.
   Un aspecto llamativo del fenómeno de la posguerra era la producción de armamentos y una avalancha de bienes de consumo (fundamento de las economías adaptadas a los consumidores) y de artefactos que se construían para enseguida volverse obsoletos. Con ello vino el énfasis en la producción de una ascendente industria del entretenimiento, con artefactos y mecanismos que inundaron los mercados y las mentes del hombre, la mujer y el niño.
   En 1947, el impacto que sobre la India ejerció el occidente con su explosiva tecnología, aún era mínimo. El trauma de las particiones y las secuelas del mismo, habían sacudido los cimientos de toda persona pensante. Pero éstos eran solamente murmullos de superficie que revelaban el caos y la violencia que aguardaban en el futuro. Krishnamurti, con la visión de largo alcance del profeta, percibía la inquietud hirviente. Tanteaba su camino en el panorama de la India, ahondando en las mentes de hombres y mujeres, observando, interrogando, sondeando el ambiente, palpando las tensiones y los conflictos que habrían de corroer la mente y el corazón. “La casa está ardiendo”, les decía apasionadamente a los que escuchaban, pero éstos carecían de la intensidad y la urgencia indispensables.
   De su apasionado interés y de su inmensa percepción, nacieron los más lúcidos descubrimientos que constituyen el núcleo central de la enseñanza. “Uno es el mundo” era un principio fundamental. La acción política y social jamás podrán transformar el mundo en sus raíces a menos que el individuo mismo se transforme radicalmente. “Los sistemas nunca podrán transformar al hombre, es el hombre el que transforma siempre el sistema”, decía K. Cuando lo interrogaban sobre la impotencia del individuo aislado para transformar la sociedad y el mundo, Krishnamurti contestaba que el formidable caudal de agua que constituía el Ganga (El río Ganges) en creciente, al nacer era una simple gota, y que todas las acciones fundamentales que habían cambiado al hombre, se originaron en el ser humano individual.
   La transformación del individuo no era un proceso gradual. La transformación era inmediata, ocurría en el instante en que el hombre se veía en el espejo de la relación ‑con otros hombres, con la naturaleza, consigo mismo­. Al hablar de la relación, Krishnamurti utilizaba los ejemplos más íntimos: la relación de la esposa y el marido; del empleador y el empleado. Aunque muchos de sus oyentes se sentían perturbados por la persistencia de K en hablar de la hipocresía que sustentaba estos vínculos, se daban cuenta de la verdad que contenían sus percepciones. Él decía que ‘ver’ sin ningún movimiento que distorsionara o cambiara lo que se estaba viendo, sólo era posible cuando había terminado la actividad dirigida del ‘veedor’. Este es el instante de la transformación; es el nacimiento de las percepciones que, a su vez, transforman la sociedad y dan origen a una generación nueva. La verdadera transformación no es el resultado de ninguna revolución de la derecha o de la izquierda, sino una revolución que transforma los valores sensorios en aquellos valores que no son producto de la influencia ambiental.
   Las percepciones de Krishnamurti en el tiempo, estaban fundadas en la necesidad primordial de la transformación. Él percibía que el “llegar a ser” y el “dejar de ser”, o el arbolito desarrollándose hasta convertirse en la higuera de Bengala ‑lo cual implica el tiempo lineal­ integran el proceso de la vida. La energía contenida en la materia y sujeta a las leyes del tiempo (como la de una flecha), es entrópica ‑ha de disiparse, deteriorarse y llegar a su fin­. Krishnamurti decía: “Están el tiempo cronológico y el tiempo de la mente ‑el tiempo que es la mente misma­. Existe una confusión entre ambos tiempos. El tiempo psicológico es el proceso del devenir”10. Este tiempo como el devenir, el “yo seré”, nacía de la ilusión y era una manifestación del “yo”; se afirmaba y sustentaba a sí mismo a través de su propia ignorancia y por medio de este proceso, almacenaba su propia energía potencial como conciencia. Esta conciencia era percibida por el individuo mediante la operación de los sentidos.
   El “yo” como producto del tiempo psicológico, y manifestándose como pensamiento, no podía actuar para transformarse o liberarse a sí mismo. Era sólo a través de un enfoque negativo, de la percepción y negación de todo el pensamiento psicológico ‑como el deseo de cambiar “lo que es” en lo que “debería ser” que podía haber una percepción directa de “lo que es” y una liberación con respecto al tiempo originado en la psique­.
   En este estado de percepción, la mente no está usando al pensamiento para revitalizarse a sí misma. No hay ni pensador ni pensamiento, ni experimentador ni experiencia. La mente que está atrapada en el devenir es el resultado del tiempo, el cual se ha transformado a sí mismo. De este enfoque, que se origina en la negación de lo falso a medida que aparece, emerge la gran verdad de que ver y escuchar el hecho directamente ‑inocentemente, sin que el pensamiento busque cambiar o alterar el hecho, una no‑operación del pensamiento en las profundas raíces del odio, de la ira, la codicia y el temor­ disuelve el estado de ignorancia. Hay una transformación en la naturaleza de la materia ‑la materia como odio o temor­ y la liberación de una energía retenida en estos estados, una energía no contaminada por el tiempo y, en consecuencia, no sujeta a las leyes del tiempo. Este estado no se relaciona con, ni es el opuesto de la ira, el odio o el temor. Postular el problema en términos de opuestos tales como el ideal, es la treta que el pensamiento emplea para perpetuarse a sí mismo; porque el ideal contiene en sí la semilla de su propio opuesto. Sólo una percepción total, no fragmentada, puede negar tanto al observador como a lo observado. El ver “lo que es” implica la transformación de “lo que es”.
   El pensamiento separa la mente del corazón. La mente, con sus raíces en la actividad egocéntrica, conduce a un incremento de los valores materiales, y a un lento marchitarse de las esencias y respuestas que nutren la auténtica condición humana.
   La negación del amor es la tendencia destructiva en el hombre. La humanidad puede florecer sólo cuando la mente se asienta en el corazón, y hay una negación completa de la actividad egocéntrica.
   El descubrimiento de los secretos de la mente y la aparición del discernimiento lúcido y directo de la realidad, llegaron naturalmente a Krishnamurti. Por eso pudo abrir la puerta con facilidad, con gracia, y decir: “Mírenlo. Tómenlo. Está ahí. ¿Por qué vacilan?”
 
   Fue durante los meses que estuvo en Bombay, que nació el diálogo como instrumento principal de exploración en la enseñanza de Krishnamurti. A través de los años, este diálogo habría de florecer en sutileza y lucidez de discernimiento. En los primeros tiempos, las discusiones de grupo se hacían en la forma de preguntas y respuestas. La precisión y el sondeo perceptivo en las ocultas profundidades de la psique, estaban ausentes.
   Las primeras discusiones en Bombay, en 1948, fueron confusas y dispersas. A K se le formulaba una pregunta. Su fluida mente recibía la pregunta y la devolvía estimulando al interlocutor y al grupo para que buscaran la respuesta dentro del campo del conocimiento propio. K hablaba lentamente, con muchas pausas, inclinándose hacia adelante y como si cada respuesta surgiera por primera vez. Escuchaba sus propias respuestas con el mismo interés y receptividad que dedicaba a la voz del interlocutor. La energía de las respuestas de Krishnaji se enfrentaba a mentes en conflicto que luchaban con la confusión, mentes condicionadas para responder desde la memoria y para buscar la solución en una autoridad superior, interna o externa, espiritual o temporal. A nosotros, el estilo de Krishnaji nos resultaba difícil de entender. Nos esforzábamos por comprender sus palabras y ajustarlas a nuestras propias mentes. Intentábamos aproximarnos a él, llegar mas allá de las palabras con los únicos instrumentos de investigación que poseíamos ‑la memoria y el pensamiento­. Pero éstos eran los mismos instrumentos que él ponía en tela de juicio, y eso despertaba en nosotros un sentimiento de perplejidad. Perdíamos la pista, y nuestra mente, aferrándose a las palabras, era un campo de batalla donde imperaban la desesperación y el conflicto.
   Krishnaji hablaba una y otra vez de ver “lo que es” (lo real) y no “lo que debería ser” (la ilusión); de que el hombre necesitaba transformarse a sí mismo antes de que pudiera transformar a la sociedad; hablaba de la memoria, que contrarresta, deforma e impide la comprensión del presente, la memoria que es la conciencia del “yo”; y también se refería a la naturaleza del “ser” y del “devenir”. En las discusiones, Krishnaji rehusaba dar una respuesta inmediata, una solución fácil. Para él, cualquier contestación a una pregunta fundamental, ponía fin al examen tentativo de la pregunta. K exigía una investigación, un ver y un penetrar en la pregunta misma; no como un proceso externo y dual, sino como una percepción directa en la naturaleza de la respuesta y en la base desde la cual surgían tanto la pregunta como la respuesta. Detenerse en la pregunta, examinarla, era despertar la mente que escucha, que ve y así aniquila la ilusión de lo externo y lo interno, originando un estado que puede entonces habérselas con la pregunta.
   Las discusiones proseguían lentamente. K se movía de pensamiento en pensamiento, impulsando, bloqueando, retrocediendo, avanzando. En el movimiento mismo de esta observación paso a paso de la mente, el proceso del pensamiento disminuía su velocidad hasta que, en un instante dado, despertaban las percepciones de los participantes y había un contacto perceptivo directo con la mente y sus fluctuaciones. El primer “ver” de la mente, era el punto de partida de la investigación. Era el indicio que aclaraba y descubría y, en el descubrimiento mismo, iluminaba la pregunta y la respuesta.
   Las personas que investigaban con K, iban descubriendo la estructura y naturaleza de la conciencia y la inmensa fuerza y adaptabilidad que tenía el proceso del pensar. Observar el movimiento de la mente presa en el pensamiento, y advertir su insuficiencia, era excitante y contenía cierto temor reverente ante el descubrimiento, ante un viaje por terrenos inexplorados.
   El pensamiento, retenido en sus hábitos, no podía librarse de su propio cautiverio. Mediante la discusión, mediante el ver, el observar, el cuestionar y el dudar, se hacían añicos los hábitos arraigados dentro de los cuales se movía el pensamiento y en los que tenía origen el proceso del devenir.
   Se estaba desarrollando una nueva metodología nacida del ver y el escuchar, y despertaban nuevas percepciones. Se establecía una base de observación e investigación, No se permitía que la energía generada por la pregunta, se disipara en respuestas reflexivas y en reacciones que surgían del depósito de la memoria. K retaba las mentes de los participantes. Cada célula del cuerpo y de la mente de K estaba despierta. Su implacable cuestionamiento ponía al descubierto la psique; y cuando el vigor y el tono de los oyentes se fortalecía, la mente de K era, a su vez, profundamente retada. En ese reto mismo, surgían en K extraordinarias percepciones respecto de la condición humana.
   Como una antena, la mente de K se extendía para percibir las mentes de los participantes. Cuando el diálogo se empantanaba o el grupo entraba en una estéril dialéctica y la discusión se volvía improductiva, la mente de K solía dar un salto sacando la discusión fuera del cauce que había tomado. Introducía en la discusión la naturaleza del amor, de la muerte, del miedo y del dolor; los sentimientos y trances de la piel y del corazón; y súbitamente, la discusión solía entrar en contacto directo y tangible con el problema.
 
   La ruptura en las discusiones comenzó una mañana de 1948, cuando Rao Sahib Patwardhan dijo que los ideales y las creencias que lo habían llevado a la lucha política, se habían desmoronado bajo sus pies. Que se enfrentaba a un muro en blanco y sentía que para él había llegado el momento de reexaminar sus creencias fundamentales. Luego se volvió hacia Krishnaji y le preguntó qué entendía por “pensar creativo”. Krishnaji, que había permanecido sentado en silencio y escuchando con mucha atención a Rao, se levantó de un salto y se sentó junto a él. Inclinándose hacia adelante, le preguntó: “¿Quiere usted investigarlo, señor, y ver si puede experimentar el estado de pensar creativo ahora?” Rao estaba perplejo y miraba a K, incapaz de entender lo que éste le decía.
   “¿Cómo piensa uno?”, empezó K. Rao contestó: “Surge un problema, y el pensamiento aparece para enfrentarse al problema”.
   K preguntó: “¿Cómo trata usted de resolver un problema?” “Encontrando una respuesta”, dijo Rao.
   ¿Cómo puede encontrar una respuesta y cómo sabe que ésa es la respuesta correcta? Ciertamente, usted no puede ver el contenido total del problema; ¿cómo puede entonces su respuesta ser la correcta?”
   “Si no encuentro la respuesta correcta la primera vez, intento otros modos de encontrarla”, contestó Rao.
   “Pero cualquiera que sea el modo en que trate de encontrar una respuesta, sólo será una respuesta parcial, y usted quiere una respuesta completa. ¿Cómo, pues, encontrara una respuesta completa?” K estaba bloqueando todos los movimientos de la mente ‑rehusando disipar la energía contenida en la pregunta­.
   “Si no puedo ver el problema completamente, no puedo encontrar la respuesta correcta”, respondió Rao.
   “De modo que ya no está esperando una respuesta”.
   “No”.
   “Ha cerrado todas las vías de búsqueda de una respuesta”.
   “Sí”.
   “¿Cuál es el estado de su mente cuando usted ya no está buscando una respuesta?”
   Mi mente estaba por completo en blanco, pero no era esto lo que él quería dar a entender. Algo se nos estaba escapando11.
 
   Durante una discusión que tuvo lugar unos días más tarde, K se refirió a la memoria como la conciencia del “yo”, el factor que deforma e impide la comprensión del presente. Él separaba la memoria factual de la memoria psicológica (“yo seré”, “yo debo ser”). Luego preguntó: “¿Podemos vivir sin la memoria psicológica?”
   La discusión prosiguió lentamente, y yo perdí interés. Mi mente voló lejos persiguiendo algún deseo. Cuanto más trataba de concentrarme en el tema, tanto más inquieta se ponía la mente. Yo estaba tan hastiada que la dejé que vagabundeara. Pronto descubrí que se había calmado, y que por primera vez esa mañana yo escuchaba lo que se estaba diciendo. El profesor Chubb, del Colegio Elphinstone, había entrado en la discusión con un argumento, y presté atención. ¿Podía suprimirse la memoria?, me pregunté a mí misma. No quería estar libre del principio del “yo”. Lo habla construido muy esmeradamente, ¿por qué debería librarme de él? Estaría perdida.
   Entonces sentí curiosidad por descubrir si uno podía prescindir de la memoria. Hubo una inmediata claridad. Comencé por vigilar la mente. K estaba diciendo: “¿Qué pueden ustedes hacer, señores? Se enfrentan a un muro en blanco. No pueden dejarlo simplemente ahí, algo tienen que hacer”. Hablé como en un relámpago: “Prescindir de la memoria”. De pronto mi mente se había aclarado. K miraba directamente hacia mí. La claridad se intensificó.
   “Prosiga”, dijo. “¿Cuál es el estado de su mente cuando usted prescinde de la memoria?” Fue como si las cincuenta personas se hubieran ido y sólo estuviéramos K y yo. “Mi mente está quieta”, dije. Súbitamente sentí aquello ‑una cualidad tan poderosa, tan flexible, tan dulce y enérgica­. Él sonrió y dijo: “Déjelo, vaya despacio, no lo pisotee”. Los otros trataron de intervenir para averiguar lo que yo había experimentado, pero K dijo: “Dejen eso en paz, no lo asfixien, es algo muy delicado”. Cuando abandoné la reunión, él vino hasta la puerta conmigo y dijo: “Usted tiene que venir a verme, debemos hablar de ello”. Tuve la sensación de que mi mente había sido lavada y purificada.
 
   Cuando la intensidad y claridad generada en el diálogo se hizo evidente, estábamos ansiosos por continuar. Y durante los días en que no había pláticas públicas, nos reuníamos y discutíamos con K. Casi todas las preguntas que se suscitaban concernían a la urgencia de una acción ética en medio de una sociedad caótica, y fue solamente más adelante que los problemas humanos fundamentales ‑la envidia, la ambición, el miedo, el dolor la muerte, el tiempo y la agonía del querer realizarse y no conseguirlo­ salieron a la superficie y buscaron expresarse.
   Años después, K escribió: “Quedarse quieto después de labrar y sembrar, es dar nacimiento a la creación”12.
   A medida que las discusiones proseguían a través de los años, se hicieron de manera tentativa y exploratoria diversas investigaciones analíticas. Formulábamos preguntas sin buscar una solución inmediata; antes bien, desarrollábamos, paso a paso, una observación del proceso del pensamiento y del modo en que éste se desenvolvía ‑penetración y retirada, cada movimiento sumergiendo la atención más y más profundamente en los escondrijos mentales­. Tenía lugar una delicada comunicación sin palabras; se exponía el movimiento de negación tal como éste se enfrentaba al movimiento positivo del pensar. Existía el “ver” del hecho, de “lo que es”, y la liberación de la energía contenida en “lo que es” ‑que implica la mutación de “lo que es”­. Además, esto era percibido desde distintas direcciones a fin de examinar su validez.
   La naturaleza de la dualidad y la no-dualidad, se revelaba en lenguaje sencillo. En ese estado interrogativo ‑un estado donde el “interrogador”, el experimentador había dejado de existir­ la “verdad” se revelaba en un destello. Era un estado de total no-pensamiento, era el fin de la dualidad. Al terminar la discusión, muchos de nosotros sentíamos que nuestras mentes habían recibido un baño de frescura.
   Años más tarde, Krishnamurti diría de estas discusiones: “La mente es el vaso del movimiento, y cuando el movimiento no tiene forma, cuando no tiene “yo” ni visiones ni imágenes, la mente está por completo quieta. En esa mente no hay memoria. Entonces las células cerebrales experimentan un cambio. Las células del cerebro son usadas para el movimiento en el tiempo. Son el residuo del tiempo, y el tiempo es movimiento; un movimiento dentro del espacio que el tiempo crea a medida que se mueve... Cuando no hay movimiento, existe una tremenda concentración de energía. De modo que la mutación es la comprensión del movimiento y la terminación del movimiento en las propias células cerebrales”13.
   La revelación del instante de mutación de “lo que es”, proporcionaba una dimensión totalmente nueva a todo el campo de la investigación intelectual y religiosa.
   Unos años después le dije a Krishnamurti: “Al tener una discusión personal con usted, uno se expone a la nada. Es como enfrentarse a algo totalmente vacío. No hay nada excepto ‘lo que es’ reflejándose en uno mismo. Usted refleja sobre la persona exactamente ‘lo que es’“.
   K respondió. “Es lo que Aldous acostumbraba decir. Pero cuando K lo refleja, eso que él refleja es de usted”.
 


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Lic. Luis L. Kordova Arejano
Jura Fakultato-Meksikali-UABC-DF-UNAM
Diplomita je Holokinetika Psikologio-AIS-Meksikio
Profesoro de Internacia Juro kaj Esperanto-UNAM
Retadreso: luisesperanto@...,
Telefonoj: (Portebla) 044 55 + 22 56 37 52 y (01+55) 5661 4080 (advokatejo)
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#1630 De: "Luis L. Córdova Arellano" <cordovaluis@...>
Fecha: Mar, 3 de Oct, 2006 9:25 pm
Asunto: "UNO ES EL MUNDO"-Fuente: Jayakar, Pupul, Krishnamurti, Biografía, Kier, Buenos Aires.
cordovaluis@...
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"UNO ES EL MUNDO"

 

Fuente: Jayakar, Pupul, Krishnamurti, Biografía, Kier, Buenos Aires.

 

   Años después, Krishnamurti diría de sí mismo: "El despertar completo llegó en la India, entre 1947 y 1948". Durante aquellos años se estaban desplegando las cinco vías de comunicación integral de la enseñanza: las pláticas públicas, los diálogos y discusiones, las entrevistas personales, las percepciones aparentemente casuales que se revelaban en los paseos o en la mesa durante la cena, y los silencios. Krishnamurti lanzaba a sus colaboradores y oyentes al río del conocimiento propio en un viaje de "descubrimiento de uno mismo sin comienzo ni final", un viaje que en su movimiento rompía las limitaciones de la mente abriendo nuevas fronteras de percepción. Era una enseñanza austera, no en su exigencia de renunciación exterior o de sacrificio (aunque en realidad, la austeridad y una vida de rectitud constituían la base desde la cual emanaba la enseñanza), sino en su total negación de todos los soportes, de todas las muletas y los rituales, por sutiles que pudieran ser.

   La negación del gurú como el centro de la búsqueda religiosa, era en la India la negación última de toda autoridad espiritual; porque en ausencia de un revelador libro sagrado, el gurú era el iniciador, el preceptor, el portal hacia la verdad. Con Su rechazo a concederle cualquier lugar de intermediario entre el buscador de la verdad y la realidad misma, Krishnamurti lanzaba toda la responsabilidad sobre el buscador. A éste le decía: "Lo Real está cerca, uno no tiene que buscarlo. La Verdad está en 'lo que es' y ésa es su belleza". Pero para el aspirante que interiormente seguía siendo un discípulo, eso creaba perplejidad, porque no había a dónde ir, ni meta que alcanzar, ni cumbre que escalar. No había un gurú que prometiera éxtasis o explosiones de luz, ni visiones, ni siddhis (poderes extrasensorios) para sustentar una búsqueda; todos los fenómenos extrasensorios debían observarse y desecharse a medida que iban surgiendo. Sólo interesaba el despertar de una percepción viviente; ver y escuchar lo real en lo externo tal como se revelaba en la relación del hombre con la naturaleza; y en lo interno, como se revelaba en pensamientos y sentimientos que eran el verdadero contenido de la mente.

   Esta percepción sin fronteras, percepción directa y libre de obstáculos, era el principio del conocimiento propio, el conocimiento del "yo" tal como es. Observar el pensamiento cuando éste aparecía en la conciencia, y retenerlo por la cola sin soltarlo cuando desaparecía, implicaba tener percepciones en la naturaleza del pensamiento y observar "lo que es".

   Pero "lo que es", en su rápido movimiento estaba cambiando constantemente, fluyendo, transformándose. Una observación que brotara de los sentidos amarrados a una mente perezosa y estática, retenida en el pensamiento nacido del pasado, no tenía la energía o la flexibilidad necesarias para proseguir la búsqueda y ser una con el presente -el "ahora" de la existencia­ y actuar, entonces, desde esa percepción. El hombre estuvo siempre buscando moldear el movimiento del pensar, proyectando la acción en el futuro -el "yo seré"­ y bloqueando, por eso, la acción en el presente. Krishnamurti preguntaba: ¿Quién es el que busca moldear o cambiar el pensamiento o imprimirle una dirección? "Eliminen el pensamiento y, ¿dónde está el pensador? Si el pensador es el pensamiento, entonces no puede actuar sobre el pensamiento o cambiarlo. El pensamiento tiene que terminar"1.

   Cuando se le preguntaba: "¿Cómo se conoce uno a sí mismo? ¿Qué hay ahí que deba conocerse? ¿Por qué ha de buscar uno? ¿Por dónde tiene uno que empezar?", él contestaba: "Cuanto más complejo es el problema, cuanto más abrumadora es la confusión, más sencillo e inocente ha de ser el modo de abordarlos. El hombre no conoce el modo, así que lo único que puede hacer es dejar de luchar, y con todos los instrumentos y la energía que posee, observar las cosas que lo esclavizan"2.

   Muchas personas acudían a él en busca de curación física. Les decía: "En un tiempo yo también practicaba curaciones; pero descubrí que es mucho más importante curar la mente, el estado interno del ser. Concentrarse meramente en la cura física puede contribuir a la popularidad, a arrastrar grandes multitudes, pero no conduce al hombre a la felicidad"3.

   En 'Comentarios sobre el Vivir', escribe: "Somos un pueblo antiguo; vagamos buscándolo todo en lugares remotos, cuando ello está tan cerca de nosotros. Creemos que la belleza está siempre 'allá', pero nunca aquí, que la verdad nunca está en nuestras casas sino en algún sitio distante. Vamos al otro lado del mundo para encontrar al maestro, y no reparamos en el sirviente; no comprendemos las cosas comunes de la vida, las luchas y las alegrías cotidianas y, no obstante, intentamos captar lo misterioso, lo oculto"4.

   Las pláticas públicas de Krishnamurti en Bombay, se realizaron en los prados de la espaciosa residencia de Sir Chunilal Mehta en Ridge Road. Krishnamurti ingresó en los terrenos vistiendo un dhoti ribeteado de rojo, un largo, inmaculado kurta blanco y un angavastram. Quitándose las sandalias se sentó con las piernas cruzadas en un estrado, la espalda erecta y sin hacer un solo movimiento. Girando la cabeza miró a las quinientas personas sentadas frente a él en sillas o en el suelo. Entre ellas había sanyasis, viejos teósofos, algunos profesores, y se notaba un pequeño número de birretes khadi. Había muy poca gente joven; pero estaban presentes los ricos príncipes comerciantes de Bombay, amigos de Sir Chunilal Mehta.

   En aquellos primeros años, Krishnamurti criticaba severamente a los ricos. Decía: "Ustedes no pueden mezclar a Dios con Mammon. La Realidad no es para el hombre que tiene su mano en el bolsillo del prójimo -que explota y que llena su corazón con las riquezas de la tierra­"5. La penetrante mirada de Krishnamurti atraía a sus oyentes hacia un campo unificado de atención. Pero no era una mirada que clasificara a la gente como grupo. La comunicación directa que emanaba de Krishnamurti, establecía contacto con el individuo, hombre o mujer; cada persona sentía que Krishnamurti le estaba hablando a ella sola. El papel de Krishnamurti era el de un amigo, un amigo que tomaba de la mano al hombre que sufría y caminaba con él por los caminos apartados y las profundidades de la mente, del pensamiento y del sentimiento. Se movía paso a paso, con paciencia infinita, descubriendo el problema, ahondando, cuestionando, bloqueando todos los escapes que alejaran del hecho. Enseñando al oyente a observar, como en un espejo, el dolor, la ira, el miedo, la soledad. Enseñándole a morar en el espacio entre pensamientos ­moviéndose de pensamiento en pensamiento­; a ver que, cuando el pensamiento era obligado a retroceder hasta sus raíces, se disolvía en el suelo mismo donde se había originado.

   Mientras hablaba, Krishnamurti no sólo percibía a las personas que escuchaban las palabras que pronunciaba, sino que estaba atento a lo que ocurría a su alrededor -el gorjeo de los pájaros, la caída de una hoja, el sonido de una flauta que alguien tocaba en la distancia­. Había simultaneidad de percepción, un ver y un escuchar inclusivos que no desechaban ni lo externo ni lo interno, sino que los dejaban fluir a través de la mente, de modo que nada quedara excluido, que no hubiera distracción alguna -sólo el fluir de la existencia, de "lo que es"­.

   Un gran número de personas le escuchaba por primera vez. Su vocabulario había cambiado completamente, y aun personas como Sanjeeva Rao, que habían estado con él por muchos años, encontraban difícil comprenderle. Lo que decía parecía sencillo. "Voy a hablar de 'lo que es' y seguiré el movimiento de 'lo que es'". Luego le decía al auditorio: "No sigan mis palabras, sino el movimiento del pensar que está activo en ustedes"6. Aceptar la vida 'como es', pone fin al conflicto. "Ver 'lo que es' implica librarse de 'lo que es'"7.

   Atascadas en las palabras y en las ideas, y presas en la trampa del devenir, las mentes de quienes escuchaban a K, que jamás habían 'visto' directamente al pensamiento mientras operaba -su movimiento, su complejidad y los espacios que crea mientras se mueve­ se esforzaban por comprender. "¿Puedo yo, que soy el producto del pasado, puedo salirme del tiempo?", preguntaba Krishnamurti. "Uno se sale del tiempo cuando está vitalmente interesado. Da un gran paso -no cronológicamente sino psicológicamente­ en esa existencia intemporal".

   En aquellos años, Krishnaji raramente postulaba una posición de confrontación directa con el 'yo', la entidad del ego. Nunca formulaba la pregunta, "¿Quién soy yo?"; más bien abordaba al 'yo' mediante la negación de las acreciones, o sea, de las cualidades que, al juntarse, forman el 'yo' y le confieren realidad. Esta negación, esta disolución de la naturaleza y de las cualidades del 'yo', apagaban la volición del pensamiento a través del cual el 'yo' se manifestaba y se perpetuaba a sí mismo. La percepción y negación de todo el devenir psicológico, implicaba la terminación del pensamiento, del tiempo y de la causa del 'yo'.

   Viendo uno la naturaleza de la mente, su estructura, y las fuerzas que operaban en la conciencia humana, surgían las percepciones: La naturaleza misma de la mente y del pensamiento nos limita y es la causa de nuestro cautiverio y de nuestro dolor. Para Krishnamurti, todos los esfuerzos por sustituir cosas o cambiarlas, realizados en el nivel del contenido de la conciencia y que implicaran un movimiento dentro del campo de los opuestos, eran, en el mejor de los casos, una respuesta parcial incapaz de resolver los extraordinariamente complejos y primitivos impulsos que descansan en las profundidades de la mente.

   Los problemas a que se enfrenta el hombre podían llegar a su fin, no por medio de ideales que proyectaran un cambio gradual del dolor en felicidad, de la codicia en amor, sino mediante una transformación en la naturaleza del suelo psicológico en el cual el dolor echa raíces. El cambio o transformación, por lo tanto, no lo es en la cualidad o categoría, sino en la naturaleza, estructura y dimensión de la mente.

   La enseñanza de Krishnamurti alteraba, como tal, las dimensiones mismas del problema humano. Se interesaba en una revolución en el núcleo de la conciencia humana, y en el descubrimiento de una nueva relación espacio/pensamiento -de modo que la mente, moviéndose en un espacio/tiempo lineal, en la dimensión causa/efecto, se volvía sobre sí misma y surgía así una simultaneidad de percepción sensoria­. Esta simultaneidad, por su propio modo de operar, negaba la existencia de cualquier entidad egocéntrica. Despertaba nuevas capacidades e instrumentos de investigación, y una energía nueva se ponía en funcionamiento disolviendo las limitaciones.

   "Es sólo la verdad la que nos libera completamente del condicionamiento", decía Krishnaji. "Para percibir la verdad, tiene que haber un enfoque de la atención. Esto no significa negar la entrada a la distracción. No existe tal distracción, porque la vida es un movimiento y tiene que comprenderse como un proceso total"9.

 

   K se dirigía a un auditorio que durante un siglo había sido educado en escuelas de habla inglesa y se había nutrido en los ideales occidentales de democracia, con el énfasis puesto en el sufragio universal y en una sociedad igualitaria. Los principios sobre los cuales se formuló la Constitución de la India habrían de conducir a una gran agitación dentro de todos los sectores de la sociedad. Los necesitados se darían cuenta lentamente del poder que ejercían. Con esto llegó una transformación rápida y un endurecimiento de las estructuras sociales. Las presiones habrían de aumentar en los años futuros.

   La mente india, retenida en siglos de mitos, símbolos e interés por "lo otro", se encontraba en la mitad del siglo veinte afectada por las teorías de los filósofos sociales indios de los siglos diecinueve y veinte; rebelándose contra las supersticiones y las tinieblas que habían, corroído la psique de la India, ellos habían adoptado un barniz de condicionamiento occidental para recubrir los tumultuosos siglos de tradición. Fuerzas y energías del pasado arcaico, con la sabiduría y su violencia, yacían latentes e inexploradas. Con la libertad, todos acudían a los líderes, tanto políticos como religiosos, para que les mostraran el camino; no podían abarcar el ritmo del cambio y las explosivas fuerzas que pronto habrían de destrozar sus tradicionales estilos de vida y sus valores. La exigencia de cambios sociales en la India, generaba un loable interés por el 'más' en ciertos sectores de la sociedad. Y dentro de este interés e integrándolo, había una distribución de la riqueza. Pero, en una estructura democrática, el empuje por el 'más' no podía quedar limitado a las legítimas necesidades de los menesterosos, sino que saturaba la condición humana; condujo inevitablemente a una liberación de fuerzas que anteriormente se mantenían refrenadas por las relaciones tradicionales con sus explotaciones, pero también con sus responsabilidades inherentes. Vinculadas con esto, se generaron presiones ocasionadas por una población en rápida escalada y por el aumento acelerado de los bienes materiales, posible gracias a los avances en la tecnología. Un cambio evidente hacia los valores y las actitudes materialistas, habría de saturar a la sociedad de la India y a las relaciones humanas. El nuevo rico -el propietario y el industrial­ los emergentes grupos de poder del subdesarrollo, y una organización antisocial en rápido crecimiento, combatían por los postulados de la riqueza y del poder.

   El occidente de la posguerra también estaba agitado; la guerra había generado vastos recursos de conocimiento material y científico, y los tecnócratas adiestrados en crear artefactos de destrucción, tenían que encontrar nuevas vías para ejercer sus habilidades. La cibernética habría de alcanzar pronto su mayoría de edad, y las herramientas de la automatización fueron tomando forma en los tableros de dibujo. A fines de la década del 40, uno podía ver los primeros movimientos de lo que iba a venir. En el nivel material, el hombre parecía estar listo para dominar el mundo -todos los problemas parecían tener solución­.

   Un aspecto llamativo del fenómeno de la posguerra era la producción de armamentos y una avalancha de bienes de consumo (fundamento de las economías adaptadas a los consumidores) y de artefactos que se construían para enseguida volverse obsoletos. Con ello vino el énfasis en la producción de una ascendente industria del entretenimiento, con artefactos y mecanismos que inundaron los mercados y las mentes del hombre, la mujer y el niño.

   En 1947, el impacto que sobre la India ejerció el occidente con su explosiva tecnología, aún era mínimo. El trauma de las particiones y las secuelas del mismo, habían sacudido los cimientos de toda persona pensante. Pero éstos eran solamente murmullos de superficie que revelaban el caos y la violencia que aguardaban en el futuro. Krishnamurti, con la visión de largo alcance del profeta, percibía la inquietud hirviente. Tanteaba su camino en el panorama de la India, ahondando en las mentes de hombres y mujeres, observando, interrogando, sondeando el ambiente, palpando las tensiones y los conflictos que habrían de corroer la mente y el corazón. "La casa está ardiendo", les decía apasionadamente a los que escuchaban, pero éstos carecían de la intensidad y la urgencia indispensables.

   De su apasionado interés y de su inmensa percepción, nacieron los más lúcidos descubrimientos que constituyen el núcleo central de la enseñanza. "Uno es el mundo" era un principio fundamental. La acción política y social jamás podrán transformar el mundo en sus raíces a menos que el individuo mismo se transforme radicalmente. "Los sistemas nunca podrán transformar al hombre, es el hombre el que transforma siempre el sistema", decía K. Cuando lo interrogaban sobre la impotencia del individuo aislado para transformar la sociedad y el mundo, Krishnamurti contestaba que el formidable caudal de agua que constituía el Ganga (El río Ganges) en creciente, al nacer era una simple gota, y que todas las acciones fundamentales que habían cambiado al hombre, se originaron en el ser humano individual.

   La transformación del individuo no era un proceso gradual. La transformación era inmediata, ocurría en el instante en que el hombre se veía en el espejo de la relación -con otros hombres, con la naturaleza, consigo mismo­. Al hablar de la relación, Krishnamurti utilizaba los ejemplos más íntimos: la relación de la esposa y el marido; del empleador y el empleado. Aunque muchos de sus oyentes se sentían perturbados por la persistencia de K en hablar de la hipocresía que sustentaba estos vínculos, se daban cuenta de la verdad que contenían sus percepciones. Él decía que 'ver' sin ningún movimiento que distorsionara o cambiara lo que se estaba viendo, sólo era posible cuando había terminado la actividad dirigida del 'veedor'. Este es el instante de la transformación; es el nacimiento de las percepciones que, a su vez, transforman la sociedad y dan origen a una generación nueva. La verdadera transformación no es el resultado de ninguna revolución de la derecha o de la izquierda, sino una revolución que transforma los valores sensorios en aquellos valores que no son producto de la influencia ambiental.

   Las percepciones de Krishnamurti en el tiempo, estaban fundadas en la necesidad primordial de la transformación. Él percibía que el "llegar a ser" y el "dejar de ser", o el arbolito desarrollándose hasta convertirse en la higuera de Bengala -lo cual implica el tiempo lineal­ integran el proceso de la vida. La energía contenida en la materia y sujeta a las leyes del tiempo (como la de una flecha), es entrópica -ha de disiparse, deteriorarse y llegar a su fin­. Krishnamurti decía: "Están el tiempo cronológico y el tiempo de la mente -el tiempo que es la mente misma­. Existe una confusión entre ambos tiempos. El tiempo psicológico es el proceso del devenir"10. Este tiempo como el devenir, el "yo seré", nacía de la ilusión y era una manifestación del "yo"; se afirmaba y sustentaba a sí mismo a través de su propia ignorancia y por medio de este proceso, almacenaba su propia energía potencial como conciencia. Esta conciencia era percibida por el individuo mediante la operación de los sentidos.

   El "yo" como producto del tiempo psicológico, y manifestándose como pensamiento, no podía actuar para transformarse o liberarse a sí mismo. Era sólo a través de un enfoque negativo, de la percepción y negación de todo el pensamiento psicológico -como el deseo de cambiar "lo que es" en lo que "debería ser" que podía haber una percepción directa de "lo que es" y una liberación con respecto al tiempo originado en la psique­.

   En este estado de percepción, la mente no está usando al pensamiento para revitalizarse a sí misma. No hay ni pensador ni pensamiento, ni experimentador ni experiencia. La mente que está atrapada en el devenir es el resultado del tiempo, el cual se ha transformado a sí mismo. De este enfoque, que se origina en la negación de lo falso a medida que aparece, emerge la gran verdad de que ver y escuchar el hecho directamente -inocentemente, sin que el pensamiento busque cambiar o alterar el hecho, una no-operación del pensamiento en las profundas raíces del odio, de la ira, la codicia y el temor­ disuelve el estado de ignorancia. Hay una transformación en la naturaleza de la materia -la materia como odio o temor­ y la liberación de una energía retenida en estos estados, una energía no contaminada por el tiempo y, en consecuencia, no sujeta a las leyes del tiempo. Este estado no se relaciona con, ni es el opuesto de la ira, el odio o el temor. Postular el problema en términos de opuestos tales como el ideal, es la treta que el pensamiento emplea para perpetuarse a sí mismo; porque el ideal contiene en sí la semilla de su propio opuesto. Sólo una percepción total, no fragmentada, puede negar tanto al observador como a lo observado. El ver "lo que es" implica la transformación de "lo que es".

   El pensamiento separa la mente del corazón. La mente, con sus raíces en la actividad egocéntrica, conduce a un incremento de los valores materiales, y a un lento marchitarse de las esencias y respuestas que nutren la auténtica condición humana.

   La negación del amor es la tendencia destructiva en el hombre. La humanidad puede florecer sólo cuando la mente se asienta en el corazón, y hay una negación completa de la actividad egocéntrica.

   El descubrimiento de los secretos de la mente y la aparición del discernimiento lúcido y directo de la realidad, llegaron naturalmente a Krishnamurti. Por eso pudo abrir la puerta con facilidad, con gracia, y decir: "Mírenlo. Tómenlo. Está ahí. ¿Por qué vacilan?"

 

   Fue durante los meses que estuvo en Bombay, que nació el diálogo como instrumento principal de exploración en la enseñanza de Krishnamurti. A través de los años, este diálogo habría de florecer en sutileza y lucidez de discernimiento. En los primeros tiempos, las discusiones de grupo se hacían en la forma de preguntas y respuestas. La precisión y el sondeo perceptivo en las ocultas profundidades de la psique, estaban ausentes.

   Las primeras discusiones en Bombay, en 1948, fueron confusas y dispersas. A K se le formulaba una pregunta. Su fluida mente recibía la pregunta y la devolvía estimulando al interlocutor y al grupo para que buscaran la respuesta dentro del campo del conocimiento propio. K hablaba lentamente, con muchas pausas, inclinándose hacia adelante y como si cada respuesta surgiera por primera vez. Escuchaba sus propias respuestas con el mismo interés y receptividad que dedicaba a la voz del interlocutor. La energía de las respuestas de Krishnaji se enfrentaba a mentes en conflicto que luchaban con la confusión, mentes condicionadas para responder desde la memoria y para buscar la solución en una autoridad superior, interna o externa, espiritual o temporal. A nosotros, el estilo de Krishnaji nos resultaba difícil de entender. Nos esforzábamos por comprender sus palabras y ajustarlas a nuestras propias mentes. Intentábamos aproximarnos a él, llegar mas allá de las palabras con los únicos instrumentos de investigación que poseíamos -la memoria y el pensamiento­. Pero éstos eran los mismos instrumentos que él ponía en tela de juicio, y eso despertaba en nosotros un sentimiento de perplejidad. Perdíamos la pista, y nuestra mente, aferrándose a las palabras, era un campo de batalla donde imperaban la desesperación y el conflicto.

   Krishnaji hablaba una y otra vez de ver "lo que es" (lo real) y no "lo que debería ser" (la ilusión); de que el hombre necesitaba transformarse a sí mismo antes de que pudiera transformar a la sociedad; hablaba de la memoria, que contrarresta, deforma e impide la comprensión del presente, la memoria que es la conciencia del "yo"; y también se refería a la naturaleza del "ser" y del "devenir". En las discusiones, Krishnaji rehusaba dar una respuesta inmediata, una solución fácil. Para él, cualquier contestación a una pregunta fundamental, ponía fin al examen tentativo de la pregunta. K exigía una investigación, un ver y un penetrar en la pregunta misma; no como un proceso externo y dual, sino como una percepción directa en la naturaleza de la respuesta y en la base desde la cual surgían tanto la pregunta como la respuesta. Detenerse en la pregunta, examinarla, era despertar la mente que escucha, que ve y así aniquila la ilusión de lo externo y lo interno, originando un estado que puede entonces habérselas con la pregunta.

   Las discusiones proseguían lentamente. K se movía de pensamiento en pensamiento, impulsando, bloqueando, retrocediendo, avanzando. En el movimiento mismo de esta observación paso a paso de la mente, el proceso del pensamiento disminuía su velocidad hasta que, en un instante dado, despertaban las percepciones de los participantes y había un contacto perceptivo directo con la mente y sus fluctuaciones. El primer "ver" de la mente, era el punto de partida de la investigación. Era el indicio que aclaraba y descubría y, en el descubrimiento mismo, iluminaba la pregunta y la respuesta.

   Las personas que investigaban con K, iban descubriendo la estructura y naturaleza de la conciencia y la inmensa fuerza y adaptabilidad que tenía el proceso del pensar. Observar el movimiento de la mente presa en el pensamiento, y advertir su insuficiencia, era excitante y contenía cierto temor reverente ante el descubrimiento, ante un viaje por terrenos inexplorados.

   El pensamiento, retenido en sus hábitos, no podía librarse de su propio cautiverio. Mediante la discusión, mediante el ver, el observar, el cuestionar y el dudar, se hacían añicos los hábitos arraigados dentro de los cuales se movía el pensamiento y en los que tenía origen el proceso del devenir.

   Se estaba desarrollando una nueva metodología nacida del ver y el escuchar, y despertaban nuevas percepciones. Se establecía una base de observación e investigación, No se permitía que la energía generada por la pregunta, se disipara en respuestas reflexivas y en reacciones que surgían del depósito de la memoria. K retaba las mentes de los participantes. Cada célula del cuerpo y de la mente de K estaba despierta. Su implacable cuestionamiento ponía al descubierto la psique; y cuando el vigor y el tono de los oyentes se fortalecía, la mente de K era, a su vez, profundamente retada. En ese reto mismo, surgían en K extraordinarias percepciones respecto de la condición humana.

   Como una antena, la mente de K se extendía para percibir las mentes de los participantes. Cuando el diálogo se empantanaba o el grupo entraba en una estéril dialéctica y la discusión se volvía improductiva, la mente de K solía dar un salto sacando la discusión fuera del cauce que había tomado. Introducía en la discusión la naturaleza del amor, de la muerte, del miedo y del dolor; los sentimientos y trances de la piel y del corazón; y súbitamente, la discusión solía entrar en contacto directo y tangible con el problema.

 

   La ruptura en las discusiones comenzó una mañana de 1948, cuando Rao Sahib Patwardhan dijo que los ideales y las creencias que lo habían llevado a la lucha política, se habían desmoronado bajo sus pies. Que se enfrentaba a un muro en blanco y sentía que para él había llegado el momento de reexaminar sus creencias fundamentales. Luego se volvió hacia Krishnaji y le preguntó qué entendía por "pensar creativo". Krishnaji, que había permanecido sentado en silencio y escuchando con mucha atención a Rao, se levantó de un salto y se sentó junto a él. Inclinándose hacia adelante, le preguntó: "¿Quiere usted investigarlo, señor, y ver si puede experimentar el estado de pensar creativo ahora?" Rao estaba perplejo y miraba a K, incapaz de entender lo que éste le decía.

   "¿Cómo piensa uno?", empezó K. Rao contestó: "Surge un problema, y el pensamiento aparece para enfrentarse al problema".

   K preguntó: "¿Cómo trata usted de resolver un problema?" "Encontrando una respuesta", dijo Rao.

   ¿Cómo puede encontrar una respuesta y cómo sabe que ésa es la respuesta correcta? Ciertamente, usted no puede ver el contenido total del problema; ¿cómo puede entonces su respuesta ser la correcta?"

   "Si no encuentro la respuesta correcta la primera vez, intento otros modos de encontrarla", contestó Rao.

   "Pero cualquiera que sea el modo en que trate de encontrar una respuesta, sólo será una respuesta parcial, y usted quiere una respuesta completa. ¿Cómo, pues, encontrara una respuesta completa?" K estaba bloqueando todos los movimientos de la mente -rehusando disipar la energía contenida en la pregunta­.

   "Si no puedo ver el problema completamente, no puedo encontrar la respuesta correcta", respondió Rao.

   "De modo que ya no está esperando una respuesta".

   "No".

   "Ha cerrado todas las vías de búsqueda de una respuesta".

   "Sí".

   "¿Cuál es el estado de su mente cuando usted ya no está buscando una respuesta?"

   Mi mente estaba por completo en blanco, pero no era esto lo que él quería dar a entender. Algo se nos estaba escapando11.

 

   Durante una discusión que tuvo lugar unos días más tarde, K se refirió a la memoria como la conciencia del "yo", el factor que deforma e impide la comprensión del presente. Él separaba la memoria factual de la memoria psicológica ("yo seré", "yo debo ser"). Luego preguntó: "¿Podemos vivir sin la memoria psicológica?"

   La discusión prosiguió lentamente, y yo perdí interés. Mi mente voló lejos persiguiendo algún deseo. Cuanto más trataba de concentrarme en el tema, tanto más inquieta se ponía la mente. Yo estaba tan hastiada que la dejé que vagabundeara. Pronto descubrí que se había calmado, y que por primera vez esa mañana yo escuchaba lo que se estaba diciendo. El profesor Chubb, del Colegio Elphinstone, había entrado en la discusión con un argumento, y presté atención. ¿Podía suprimirse la memoria?, me pregunté a mí misma. No quería estar libre del principio del "yo". Lo habla construido muy esmeradamente, ¿por qué debería librarme de él? Estaría perdida.

   Entonces sentí curiosidad por descubrir si uno podía prescindir de la memoria. Hubo una inmediata claridad. Comencé por vigilar la mente. K estaba diciendo: "¿Qué pueden ustedes hacer, señores? Se enfrentan a un muro en blanco. No pueden dejarlo simplemente ahí, algo tienen que hacer". Hablé como en un relámpago: "Prescindir de la memoria". De pronto mi mente se había aclarado. K miraba directamente hacia mí. La claridad se intensificó.

   "Prosiga", dijo. "¿Cuál es el estado de su mente cuando usted prescinde de la memoria?" Fue como si las cincuenta personas se hubieran ido y sólo estuviéramos K y yo. "Mi mente está quieta", dije. Súbitamente sentí aquello -una cualidad tan poderosa, tan flexible, tan dulce y enérgica­. Él sonrió y dijo: "Déjelo, vaya despacio, no lo pisotee". Los otros trataron de intervenir para averiguar lo que yo había experimentado, pero K dijo: "Dejen eso en paz, no lo asfixien, es algo muy delicado". Cuando abandoné la reunión, él vino hasta la puerta conmigo y dijo: "Usted tiene que venir a verme, debemos hablar de ello". Tuve la sensación de que mi mente había sido lavada y purificada.

 

   Cuando la intensidad y claridad generada en el diálogo se hizo evidente, estábamos ansiosos por continuar. Y durante los días en que no había pláticas públicas, nos reuníamos y discutíamos con K. Casi todas las preguntas que se suscitaban concernían a la urgencia de una acción ética en medio de una sociedad caótica, y fue solamente más adelante que los problemas humanos fundamentales -la envidia, la ambición, el miedo, el dolor la muerte, el tiempo y la agonía del querer realizarse y no conseguirlo­ salieron a la superficie y buscaron expresarse.

   Años después, K escribió: "Quedarse quieto después de labrar y sembrar, es dar nacimiento a la creación"12.

   A medida que las discusiones proseguían a través de los años, se hicieron de manera tentativa y exploratoria diversas investigaciones analíticas. Formulábamos preguntas sin buscar una solución inmediata; antes bien, desarrollábamos, paso a paso, una observación del proceso del pensamiento y del modo en que éste se desenvolvía -penetración y retirada, cada movimiento sumergiendo la atención más y más profundamente en los escondrijos mentales­. Tenía lugar una delicada comunicación sin palabras; se exponía el movimiento de negación tal como éste se enfrentaba al movimiento positivo del pensar. Existía el "ver" del hecho, de "lo que es", y la liberación de la energía contenida en "lo que es" -que implica la mutación de "lo que es"­. Además, esto era percibido desde distintas direcciones a fin de examinar su validez.

   La naturaleza de la dualidad y la no-dualidad, se revelaba en lenguaje sencillo. En ese estado interrogativo -un estado donde el "interrogador", el experimentador había dejado de existir­ la "verdad" se revelaba en un destello. Era un estado de total no-pensamiento, era el fin de la dualidad. Al terminar la discusión, muchos de nosotros sentíamos que nuestras mentes habían recibido un baño de frescura.

   Años más tarde, Krishnamurti diría de estas discusiones: "La mente es el vaso del movimiento, y cuando el movimiento no tiene forma, cuando no tiene "yo" ni visiones ni imágenes, la mente está por completo quieta. En esa mente no hay memoria. Entonces las células cerebrales experimentan un cambio. Las células del cerebro son usadas para el movimiento en el tiempo. Son el residuo del tiempo, y el tiempo es movimiento; un movimiento dentro del espacio que el tiempo crea a medida que se mueve... Cuando no hay movimiento, existe una tremenda concentración de energía. De modo que la mutación es la comprensión del movimiento y la terminación del movimiento en las propias células cerebrales"13.

   La revelación del instante de mutación de "lo que es", proporcionaba una dimensión totalmente nueva a todo el campo de la investigación intelectual y religiosa.

   Unos años después le dije a Krishnamurti: "Al tener una discusión personal con usted, uno se expone a la nada. Es como enfrentarse a algo totalmente vacío. No hay nada excepto 'lo que es' reflejándose en uno mismo. Usted refleja sobre la persona exactamente 'lo que es'".

   K respondió. "Es lo que Aldous acostumbraba decir. Pero cuando K lo refleja, eso que él refleja es de usted".

 



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Lic. Luis L. Córdova Arellano
Facultad de Derecho-Mexicali-UABC-DF-UNAM
Diplomado en Psicología Holokinética por la AIS (RSM), México-AC
Profesor de Derecho Internacional Público y Esperanto-UNAM
Email: cordovaluis@..., Tels. (móvil) 044 55 + 22 56 37 52 y (01+55) 5661 4080 (despacho)
Es necesario para la humanidad que la Percepción Unitaria penetre la cultura
http://www.percepcionunitaria.org
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#1629 De: "Luis L. Córdova Arellano" <cordovaluis@...>
Fecha: Lun, 2 de Oct, 2006 4:17 pm
Asunto: KRISHNAMURTI EN OJAI: LOS AÑOS OLVIDADOS, 1938-1947
cordovaluis@...
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Fuente: Jayakar, Pupul, Krishnamurti, Biografía, Kier, Buenos Aires.

Capítulo VIII

KRISHNAMURTI EN OJAI:

LOS AÑOS OLVIDADOS, 1938-1947

 

   Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en 1930. Escribiendo ese año en el Boletín Internacional de la Estrella,  había dicho: "Mi enseñanza no es oculta ni mística, porque considero ambas cosas como limitaciones que se le ponen al hombre en su búsqueda de la Verdad". La única inquietud de Mrs. Besant al escuchar las noticias sobre esta renuncia, fue su ansiedad con respecto al futuro de Krishnamurti. Era consciente de la total ausencia de valores mundanos en él, y se preguntaba cómo subsistiría en este mundo cruel sin la protección de la Sociedad. Se me dijo que Mrs. Besant persuadió a B. Sanjeeva Rao y a su esposa Padmabai, educadores eminentes y estrechos colaboradores de ella, para que renunciaran a la Sociedad Teosófica a fin de que pudieran unirse a la labor de Krishnaji y así acompañarlo y protegerlo.

 

   El no regresó a la India hasta noviembre de 1932. Desde Bombay fue directamente a Adyar para ver a Mrs. Besant. Ella se  había vuelto muy frágil, había perdido la memoria y estaba viviendo en el pasado. Pero reconoció a su hijo profundamente amado. Era trágico verla, y Krishnamurti sintió una congoja muy honda. A su regreso de Varanasi, habría de visitarla nuevamente. El se había dejado crecer la barba, y Mrs. Besant hizo un comentario acerca de sus bellas facciones y le dijo que lo veía débil y que debía cuidarse. Esta fue la última vez que se encontraron.

   La plática de Krishnamurti en la Convención Teosófica realizada en Adyar en 1932, se topó con los comentarios críticos de los miembros más viejos de la Sociedad. Muchos años más tarde, Krishnaji me contó que ellos lo habían puesto en un aprieto, interrogándolo implacablemente y pidiéndole que afirmara o negara la existencia de los Maestros. Él había rehusado responder.

   En su viaje de regreso a Europa conoció a Bernard Shaw en la casa de Sir Chunilal Mehta. Hablaron de Mrs. Besant. Shaw preguntó cómo estaba ella. "Muy bien", dijo Krishnamurti, "pero a su avanzada edad no puede pensar consecutivamente". "Nunca pudo", murmuró Shaw. Krishnamurti meramente sonrió.

   Más adelante Shaw habría de describir a Krishnamurti ante Heskith Pearson como "el más bello ser humano que él hubiera conocido jamás"1.

 

   Annie Besant murió en Adyar el 20 de septiembre de 1933. Medio siglo después interrogué a Krishnaji acerca del impacto que la muerte de Mrs. Besant había tenido sobre él. Sus ojos se veían afectados por una mirada de intensa gravedad cuando respondió: "Leí la noticia de su muerte en el New York Times -ellos jamás me informaron­".

   A lo largo de sus vidas tan estrechamente entrelazadas, Mrs. Besant y su hijo adoptivo Krishna pasaron muy poco tiempo juntos. Pero desde las primeras cartas de Mrs. Besant a Krishna, una intensa onda de amor fluye desde ella para alcanzar y envolver al niño, sosteniéndolo y protegiéndolo.

   Los lazos entre ella y Krishna se fusionaron trascendiendo el tiempo y el espacio cuando era un muchacho, él le escribía toda las semanas relatándole sus sueños, contándole acerca de sus estudios, de su vida cotidiana y de sus pequeños problemas. Primero fue una madre ansiosa de que nada pudiera dañarlo; luego fue la maestra; a medida que pasaban los años, a veces adoptaba el papel de una discípula y se sentaba a los pies de él para escuchar sus palabras. Cuando se debilitó su intelecto, sus poderes mentales disminuyeron y sus cartas a Krishna se volvieron descoloridas; las de él eran afectuosas, aunque formales. Pero el profundo amor y el respeto que sentía por ella, no mermaron durante toda la vida de Krishna.

   Ella fue una influencia no en el sentido de moldear o de imprimir una dirección a la mente y a la enseñanza de Krishna, sino en el de proveer la base de una total seguridad de amor. Él había visto cómo el fuego ardía en ella y luego quedaba reducido a brasas, pero el cálido y abnegado amor de Mrs. Besant fue tal vez el único factor constante en la juventud de Krishna.

 

   Con la disolución de la Orden de la Estrella, el grupo de jóvenes que siempre había rodeado a Krishna se dispersó. La organización de sus planes de viaje y de sus pláticas estuvo por un tiempo dividida entre Jadunandan Prasad, un joven y muy querido colaborador, y Rajagopal. La súbita muerte de Jadu en 1931 a la edad de treinta y cinco años, dejó a Krishna con pocos compañeros. Muchos de los que habían abandonado con él la Sociedad Teosófica se sintieron perdidos y desesperados; la Sociedad había provisto albergue, consuelo y un propósito en la vida. El dinero era escaso.

   Jadu  había sido un íntimo amigo Krishna escribió a Padmabai Sanjeeva Rao, en Varanasi, compartiendo su pena. Estas cartas descubren la mente de Krishna en los días que siguieron a su ruptura con la Sociedad Teosófica. El 30 de agosto de 1931, escribió:

 

   Mi muy querida Akkaji:

   ¿No es terrible que Jadu se haya ido? Es algo realmente trágico, y puedo imaginar, querida Padmabai, qué es lo que usted debe estar sintiendo y lo deprimida que debe estar. Apenas si puedo creer que una cosa así sea posible. Jadu estaba recién asentándose en su trabajo, y no tiene usted idea de cuánto le encantaba su gira y del éxito que había logrado en ella. Me enteré durante el campamento al recibir un cable de John Ingleman: Jadu sufría un golpe de calor y su presión sanguínea era de 220; unos pocos días después, un nuevo cable decía que estaba mejorando firmemente. Nos sentíamos naturalmente ansiosos al respecto, pero él no pensaba que se estuviera preparando nada serio. Cuando vine aquí recibí un cable del cual usted ya tiene conocimiento. Akkaji, debe usted haber experimentado un choque muy doloroso y desearía estar a su lado, pero...

   En su carta -se la agradezco muchísimo­ usted fue profética al preguntarse cuántos de nosotros estaríamos vivos cuando todos volviéramos a encontrarnos. Nitya se ha ido y así lo ha hecho Jadu. ¡Jadu era tan ingenioso, tan querido por todos! Y era muy inteligentemente crítico. Lo echaremos mucho de menos y, mi queridísima Padmabai, todo mi amor está con usted.

   Todos ustedes están abatidos, y éste será otro golpe terrible Akka, somos tan pocos que hemos de trabajar juntos y en armonía y tenemos que cambiar y comprender que existe algo infinitamente más grande que el nacimiento y la muerte. Tenemos que comprenderlo, y el esfuerzo es colosal. Desearía estar con usted, pero así son las cosas. La vida es así, y es cruel si no somos los amos de ella.

   Quisiera estar a su lado, queridísima Akka2.

 

   La respuesta de Padmabai debe haber expresado la profunda angustia que sentía, porque en otra carta del 29 de septiembre, Krishna se refiere a su propio dolor por la muerte de Nitya, a su investigación en la causa del dolor y al deslumbrante despertar:

 

   Mi queridísima Padmabai:

   Muchísimas gracias por su carta. Yo sé, Padmabai, la lucha que debe usted estar sosteniendo, Akkaji, porque nosotros deseamos el amor a través de una persona solamente, y la muerte oscurece nuestro amor. Siempre existirá la muerte en tanto nuestra comprensión esté limitada por una perspectiva personal y egotista. Yo le digo, querida Akkaji, que mientras exista la conciencia de uno mismo, existirán la muerte, la soledad y el dolor. Pasé por esto cuando murió Nitya, y comprendí qué es lo que está detrás del dolor, la causa de él. He defraudado a la muerte. Por lo tanto, Akkaji, es el momento de comprender en medio de este dolor y de esta desolación. Usted tiene que comprender, ahonde en lo más profundo y verá, Padmabai querida, que hay algo más permanente, más eterno que todas las personas. Todos hemos de morir, y mientras se encuentra usted en medio de este dolor, es éste el momento de comprender. No lo posponga, Akkaji. Tiene que buscar la salida en medio de la penumbra, y no esperar o dejar que el dolor devore su corazón y la soledad oscurezca su sonrisa. Esté, pues, ansiosa de comprender, Padmabai, aunque ello lastime. Desprenda su mente de la soledad y del dolor y examínelos; verá que al librar su propia conciencia, estará usted más allá del nacimiento y la muerte. Inténtelo, querida Padmabai, y no diga que éstas son meras palabras.

   Desearía estar con usted, tal vez pudiera ayudarla. Oh, Padmabai, no tiene usted idea de la felicidad que implica el verdadero amor impersonal.

   Está usted en mis pensamientos y en mi corazón.

   Todo mi amor, mi queridísima Padmabai. Mi amor para todos.

Krishna

 

   Sus cartas expresan añoranza por la India; poco a poco se estaba alejando de sus íntimos amigos en Occidente, a los que había conocido desde que era un muchacho. En la carta que escribió desde Ojai decía que estaba solo, descansando y entrando en estados de Samadhi. (Samadhi: Un estado de liberación final, en el que la entidad del ego ha cesado de existir y el buscador ha desaparecido. Es un estado de unión con el cosmos).

 

   Mi queridísima Padmabai:

   Le agradezco muchísimo su carta del 29 de octubre. Lamento profundamente que esté pasando por estos malos momentos, y desearía estar ahí para ayudarla. Sería bueno hablar sobre algunas cosas, pero eso ha de esperar hasta que volvamos a encontrarnos, lo cual no será sino hasta fines del año próximo. He estado solo conmigo mismo por las últimas dos semanas, repasando los pensamientos de los años pasados. Desearía poder tener con usted una buena conversación, que es mucho mejor que escribir.

   Este lugar es magnífico, y un día (?) usted tiene que venir aquí. Estoy tomando un descanso completo y entro en estados de samadhi. Sólo veo a la gente los domingos, y los demás días los dedico a la reflexión Rajagopal y Rosalind se encuentran en Hollywood, puesto que Rajagopal debe atender su reumatismo que está bastante mal.

   Me entero de que Amma está muy enferma y que no se espera que viva mucho. Rama Rao me escribió que está sorda como una tapia y que apenas si puede reconocer. Eso es trágico, y me pregunto qué va a pasar con la Sociedad Teosófica...

Con todo mi amor,

 Krishna

 

   Rama Rao, el amigo de Krishna, había perdido la vista y estaba seriamente enfermo. Con la muerte de Jadu, Krishna se volvió hacia Rajagopal y la esposa de éste, Rosalind (se habían casado en 1927) que seguían a su lado y estaban libres para viajar con él a través de los continentes.

   Mientras Nitya vivía, el papel de Rajagopal en la vida del joven profeta fue periférico -Nitya se había hecho cargo de todos los asuntos organizativos relacionados con la labor de Krishnamurti­. La muerte de Nitya creó un vacío funcional que debía ser llenado. Inevitablemente, primero Jadu y después Rajagopal, se encargaron de ello, planificando conferencias y giras y estableciendo la infraestructura para sostener su futuro trabajo. El casamiento de Rajagopal con Rosalind, una amiga muy intima de Nitya, hizo que Rajagopal se acercara más a Krishnamurti. Pronto Arya Vihar en Ojai se convirtió para ellos en el hogar permanente.

   Una relación nacida de un acto de amistad destinado a proteger al joven y vulnerable Krishnamurti -cuya falta de mundanalidad hacía necesaria la protección­ poco a poco fue experimentando un cambio inmenso. En el período más temprano de su vida, protegido por Mrs. Besant, él era el 'esperado Instructor del Mundo', y las actitudes de los camaradas de Krishnaji reflejaban la conciencia de este hecho y un estado de reverencia. Siempre había una distancia entre el Instructor del Mundo y sus discípulos.

   Sin embargo, con la disolución de las organizaciones y la negación de toda jerarquía espiritual por parte de Krishnamurti, eran inevitables actitudes nuevas. Lentamente, la distancia entre el maestro y sus colaboradores se acortó. Pronto Rajagopal y Rosalind asumieron el papel de guardianes, sarvadhikaris, poseedores de la autoridad en torno al joven profeta, haciéndose cargo de todas las decisiones que debían tomarse en la vida personal de Krishnamurti y en el trabajo relacionado con la enseñanza. El tímido y vacilante joven que tentaba el camino en el iridiscente océano de energía que se liberaba en su interior, buscando a tientas las palabras que pudieran contener sus observaciones y percepciones, estaba totalmente desinteresado de los asuntos del mundo. Se sentía feliz de poder dejarlo todo en las competentes manos de Rajagopal. K parecía vago, pasivo, cándido e incluso inmaduro. Sus primeros discípulos, viviendo en la estrecha proximidad de Krishnamurti, lo encontraban ansioso de realizar los quehaceres más humildes, y esto les empañaba la visión. Perdieron así contacto con la inmensidad, y más adelante empezaron a tratarlo como un niño al que podían regañar, ignorar, intimidar y decirle qué debía hacer y con quién debía encontrarse.

   Forma parte de la mística de Krishnamurti que, una y otra vez, él permitió esto. Su misma naturaleza imposibilitaba cualquier respuesta o acción agresiva o de afirmación propia. Jamás perdió esa disposición de ánimo. Su mente dúctil, su ausencia de ego y su total confianza en quienes le rodeaban, hacían factible que los otros dieran por hecho que él lo aceptaba todo. Firmaría cualquier papel que le pusieran delante sus íntimos aliados, e incluso a veces haría eco a las irracionalidades de ellos. Esto condujo a declaraciones y acciones aparentemente contradictorias que confundían a sus amigos. Sin embargo, cuando parecía estar totalmente rodeado y dominado, la situación estallaba dejando a Krishnamurti intacto, libre para seguir su propio camino; mientras que aquellos que lo dominaban, solían quedar enojados, confundidos y a menudo quebrantados.

 

   Entre 1933 y 1939, Krishnamurti viajó varias veces a la India, ofreciendo pláticas ante auditorios bastante numerosos. Con la muerte de Mrs. Besant en 1933 y la elección, en 1934, de George Arundale como presidente de la Sociedad Teosófica, se interrumpió todo contacto entre Krishnamurti y la Sociedad. Krishnamurti se había referido a la Sociedad Teosófica como una creencia organizada, "y la idea de un Maestro conduciendo al hombre hacia la Verdad, no es creíble para mí"3.

   El mundo y los medios de prensa habían perdido interés en el 'Instructor del Mundo' después de que éste rechazara el papel que la Sociedad Teosófica había concebido para él. Por largo tiempo su nombre desapareció de los periódicos y él llevó una vida de anonimato.

 

   Hacia fines de aquellos años, una nueva fundación, la Krishnamurti Writings Inc. (K.W.I.), se estableció con sede central en Ojai. Krishnamurti fue su Jefe nominal, pero Rajagopal jugaba el papel de pivote, determinando quiénes serían los miembros del nuevo cuerpo y fijando las áreas de operaciones. Sin embargo, había un área donde el joven profeta, por vacilante que pudiera ser, se negaba a permitir cualquier intromisión. Era en el desarrollo y florecimiento de la mente nueva, y en el campo silencioso de percepción que estaba naciendo.

   Krishnamurti se encontraba en Ojai cuando estalló la Segunda Guerra Mundial en Europa. Por casi ocho años vivió en Ojai en un relativo aislamiento. La guerra restringió sus movimientos, y ya no fue posible que siguiera viajando. Había sido citado por la Junta de Reclutamiento de los Estados Unidos, y tuyo que dar explicaciones detalladas de por qué no podía combatir y unirse al ejército. La Junta sugirió que regresara a la India. El estuvo de acuerdo y pidió que lo enviaran de regreso, pero no había transportes. De modo que le dejaron quedarse, pero se le prohibió ofrecer pláticas y tenía que presentarse regularmente a la policía.

   Al cabo de un tiempo, Krishnamurti habría de referirse a estos años olvidados en Ojai. Él apreciaba sus paseos en el silencio de las montañas que rodean el Valle de Ojai. Caminaba "enormemente" por millas inacabables, pasando días enteros en la soledad, olvidado de la comida, escuchando y observando, sondeando el mundo interior y el que le rodeaba. Narró episodios de encuentros con osos salvajes y serpientes de cascabel que él enfrentaba sin movimiento alguno del cuerpo y de la mente. La bestia salvaje solía detenerse, con sus cautelosos y vigilantes ojos enfrentándose por varios minutos a los quietos ojos de K; el animal, percibiendo una total ausencia de temor, daba la vuelta y se alejaba.

   La mente observadora de Krishnamurti, libre de cualquier tendencia o presión interna, florecía; y con ello una elemental percepción, una conciencia mente-cuerpo a través de la cual el suelo, las rocas, los árboles, las tiernas hojas, los insectos, los reptiles, los pájaros, los animales comunicaban la historia de la tierra y el misterio de un insondable abismo de tiempo. Él dijo: "Cuando paseo no pienso, no hay pensamiento. Sólo observo... Considero que mis paseos solitarios tienen que haber servido para algo".

   Krishnamurti se recordaba cuidando el jardín en Arya Vihar, cultivando rosas y vegetales, ordeñando vacas, lavando platos. Su intenso interés en las cosas mecánicas, que él había desarrollado desde la niñez, habría de continuar; disfrutaba desarmando relojes y motores de automóviles para entender su funcionamiento, y armándolos después nuevamente. Algunos de sus amigos le habían obsequiado un automóvil. La gasolina era escasa, pero toda vez que podía, Krishnamurti gozaba manejando a una velocidad tremenda por los caminos del valle llenos de curvas.

   Informaciones de la guerra y de la devastación ocasionada por las bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki, lo llenaron de un horror inexpresable, pero despertaron intensas percepciones sobre la naturaleza de la violencia y el mal. Esto se hizo especialmente vívido para él un día en que llegó hasta las proximidades de Santa Bárbara. Se le acercó una mujer ofreciéndole recuerdos del Japón. Krishnamurti rehusó, pero ella insistió mostrándole lo que llevaba en su caja -la abrió poniendo al descubierto una oreja y una nariz humana disecadas­.

   Miss Muriel Payne, que afirmaba haber cuidado a Krishnamurti en Ojai cuando estuvo muy enfermo, me contó que la respuesta de él a la devastación y crueldad de la guerra, había sido traumática. Preguntaba repetidamente: "¿Para qué sirve lo que hablo?" Y buscaba refugio en la soledad de las montañas, con los árboles y los animales. Pasó varias semanas sólo, en una choza en Wrightwood, en las montañas de San Gabriel cerca de Los Angeles, y en Sequoia, más al norte. Se había dejado crecer la barba.

   Krishnaji rememoraba la rutina de su vida en la escasamente amueblada cabaña en medio del bosque. Solía despertarse temprano en la mañana, daba un largo paseo, se preparaba el desayuno, lavaba los platos y aseaba la casa, y por una hora todos los días meditaba escuchando la Novena Sinfonía de Beethoven (la única grabación que pudo conseguir). No había libros. Por las tardes cantaba himnos en sánscrito que recordaba de su temprana infancia. El favorito era uno dedicado a Daksinamunti-Shiva como el gurú supremo. El sonido del sánscrito surgía desde las profundidades de su vientre; era un sonido virgen que llenaba los bosques y que escuchaban los pinos y las antiguas secoyas, el zorrillo, el oso y la serpiente de cascabel. Una araña compartía la choza con él. Todas las mañanas Krishnamurti deshacía la telaraña, en la que estaban atrapadas moscas y otros insectos. Recogiendo cuidadosamente a la araña la colocaba fuera de la choza, pero cada mañana aquella había regresado y estaba otra vez hilando su tela4. Un verso de los Upanishads, aprendido en la niñez, puede haber acudido a su mente: "Como una araña emerge desde sus propios hilos/ así también desde este ser toda vida alienta/ y todos los mundos, todos los dioses y todas las criaturas contingentes/ surgen y se expanden en todas las direcciones"5.

   Por días continuó el ritual entre la araña y Krishnamurti, una comunicación sin palabras; entonces un día Krishnamurti le dijo a la araña: "Paz, compartamos la choza".

   Krishnamurti tenía visitantes ocasionales. Aldous Huxley, que se había establecido en California y estaba perdiendo la vista, paseaba con Krishnamurti por largas horas. A veces hablaban de los sentidos y de la ceguera. Krishnamurti ayudó a Huxley; el poder de curar estaba activo. Lo usó parcamente y en secreto; se mostraba más bien tímido al respecto y se disculpaba aun antes de hablar de ello.

   Muchos años después, al preguntársele qué quería decir cuando hablaba de todos los sentidos operando simultáneamente, Krishnaji habló de un amigo ciego a quien conoció mientras estuvo viviendo en los cerros. Ellos habían tratado el tema de los sentidos. Luego, solo en la choza, Krishnamurti pasó una semana con los ojos vendados para ver qué sucedía cuando un sentido de los que uno dependía era negado. Contó que, al estar plenamente alerta cada poro de su cuerpo, y todos los sentidos operando intensamente, ello compensaba el sentido faltante. Habló de que todo tenía que estar en su justo lugar, interna y externamente.

   Hay también indicaciones de que en esa época estuvo experimentando con muchas de las rígidas austeridades del yoga -ayunando por largos períodos­; observando completo silencio durante días; clausurando con las dos manos los órganos de los sentidos para tapar la visión, el sonido y la respiración, despertando así a las vastas reverberaciones del sonido interno. Pero desechó estas posturas del yoga, considerándolas un juego superficial e insignificante.

   La luminosa belleza y la dramática y legendaria juventud de Krishnamurti, habían despertado la curiosidad y el interés de un número de escritores, actores e investigadores que, además de Huxley, se habían asentado en y alrededor de Los Angeles. Gerald Heard, que estaba ahondando en la investigación religiosa de la India, fue uno de los primeros místicos occidentales que se estableció en California. Era amigo de Huxley, Krishnamurti, Christopher Isherwood y Prabhavanand, un monje de la misión Rama Krishna. Huxley y Heard habían llegado a ser íntimos amigos de Krishnamurti. Fue una relación curiosa. Krishnamurti, a fines de la década del 30 y a comienzos de la del 40, era muy tímido, y quizá no había permitido que lo infinito que había dentro de él se revelara. De otro modo, es imposible entender el comentario que María Huxley hizo a su respecto. Dijo él durante los años 1938 a 1939: "Es encantador y divertido y tan sencillo ¡Cómo debe sufrir cuando lo tratan como a un profeta!"6.

   Aldous Huxley y su primera esposa, María, gustaban de los picnics, igual que Krishnamurti. Anita Loos, escribiendo sobre Los Angeles a fines de los años 30; relata un incidente que, como ella lo expone, "podía haber tenido lugar en 'Alicia en el País de las Maravillas'" En uno de tales picnics, los invitados incluían a los Huxley y a Krishnamurti; a Greta Garbo, vistiendo un desaliñado par de pantalones masculinos y un maltratado sombrero; a Charlie Chaplin y a su bella esposa Paulette Goddard vestida con un conjunto mexicano de prendas campesinas; a Bertrand Russell (que es descrito por Anita Loos, como "un espíritu travieso de parranda"); y al escritor Christopher Isherwood. 

   No pudiendo encontrar un sitio adecuado para el picnic, finalmente descendieron hasta el polvoriento lecho del río Los Angeles. Mientras procedían a preparar sus comidas especiales -Greta Garbo portando manojos de vegetales crudos, Goddard con su champaña y su caviar, Krishnamurti con su arroz­ de pronto apareció un fornido policía y preguntó: "¿Qué diablos está pasando aquí?"

   Ellos interrumpieron todos los preparativos, "pasmados y silenciosos". Se presentó un sheriff portando un rifle. "¿Nadie en esta pandilla sabe leer?", le preguntó a Aldous Huxley, señalándole un letrero que decía: "Se prohibe intrusos". Huxley se excusó con el sheriff prometiendo asear el lugar y dejar el lecho del río más limpio que como lo encontraron. El sheriff se estaba enojando y le dijo a Huxley "¡Andando! ­y eso significa ¡ya!­" Huxley, pensando que podría apaciguar al sheriff mencionando a algunas de las celebridades, lo hizo señalando a Charlie Chaplin y Greta Garbo".

   "¡No me salga con eso!" gruñó el sheriff. "He visto a estos astros en las películas y ninguno de ellos pertenece a este grupo. ¡Váyanse de aquí, vagos, o arrestaré a todo el montón!" Y así, cuenta Anita Loos, "plegamos nuestras carpas como los árabes, y nos escabullimos..."7

 

   A mediados de los años 40, Krishnamurti y Huxley se habían vuelto íntimos amigos. Se encontraban a menudo y daban largos paseos. Huxley hablaba y Krishnamurti escuchaba. Huxley estaba perplejo; su formidable intelecto encontraba difícil comprender la dúctil fuerza de una mente nacida de la percepción no contaminada por el pensamiento. A su vez, Huxley escuchaba y aprendía a estar en silencio cuando Krishnamurti hablaba de la percepción, del tiempo y del estado de alerta. Que la mente de Krishnamurti interesaba a Huxley es obvio. En uno de los paseos, le dijo a Krishnamurti "que lo daría todo por una percepción directa de la verdad, pero que su mente era incapaz de tenerla. Estaba demasiado llena de conocimientos". Christopher Isherwood relata una conversación que sostuvo con Huxley. Isherwood le había estado hablando a Huxley de las instrucciones para la meditación que le había entregado su gurú, Swami Prabhavanand, "lo cual impulsó a Aldous a decirme que Krishnamurti nunca meditaba sobre 'objetos' como flores de loto, luces, dioses y diosas, y que incluso creía que hacer eso podía conducir a la demencia"8.

   Rememorando su relación con Huxley y Gerald Heard, Krishnamurti dice: "Yo era terriblemente tímido. Todos ellos eran tremendamente intelectuales. Yo los escuchaba, interpolando una o dos manifestaciones"9. Gran parte de la correspondencia entre Krishnamurti y Huxley, y las notas tomadas por Huxley, se quemaron en un incendio que destruyó la casa de éste y todas sus grabaciones. Más adelante, Huxley escribiría la Introducción al libro de Krishnamurti 'La Libertad Primera y Última'. En 1961, justo antes de su muerte, Huxley escuchó hablar a Krishnamurti en Saanen, Suiza. En una carta a un amigo, describe eso como "algo que está entre las cosas más impresionantes que yo haya escuchado jamás... era como escuchar el discurso del Buda -tal poder, tal autoridad intrínseca­, tan inflexible rechazo a permitir al hombre medio sensual cualquier tipo de escapes o sustitutos, cualquier tipo de gurús, salvadores, führers, iglesias". Yo les muestro el dolor y la terminación del dolor, y si ustedes no satisfacen las condiciones para terminar con el dolor, estén preparados, cualesquiera que sean los gurús, las iglesias, etc. en que puedan creer, para la indefinida continuación del dolor"10.

   Krishnamurti recordaba que en Ojai, durante los años de la guerra, había visitado a Gerald Heard en 'Trabuco', "un club para místicos" edificado a cinco millas de Los Angeles por Gerald Heard y Félix Green, un sinólogo inglés que también se interesaba en la investigación religiosa de la India. Gerald Heard, que había sido elocuentemente descrito por Christopher Isherwood como "uno de los pocos grandes constructores [en el mundo] de mitos mágicos y reveladores del prodigio de la vida"11, había edificado un retiro con una sala de meditación que daba sobre el Océano Pacifico. Krishnamurti visitó 'Trabuco' por una semana a invitación de Gerald Heard. Describiendo a 'Trabuco' para nosotros, Krishnamurti habló del parecido que tenía con un monasterio trapense -excepto que aquí las personas podían venir para un retiro y no quedaban atrapadas por el resto de sus vidas­. Las sesiones de meditación tenían lugar unas seis veces al día. A los residentes se les permitía conversar en las mañanas, pero después del almuerzo se imponía un silencio estricto. Krishnaji se unió a las sesiones de meditación; sentado con las piernas cruzadas sobre el piso durante cuatro horas en la oscurecida sala de meditación, percibía los agitados pensamientos en las mentes de quienes meditaban alrededor de él. La intensa oscuridad era usada como una ayuda para crear la mente silenciosa. La atmósfera misteriosa y los caóticos, excitados pensamientos de los otros invitados, perturbaron grandemente a Krishnamurti, quien no volvió a visitar 'Trabuco' nunca más.

   Tal vez el más perspicaz de los comentarios provenientes de 'extraños' que vivieron en la costa del Pacífico en los años 40 y 50, fue el de Henry Miller, el obsceno, tempestuoso escritor de algunas de las más bellas prosas surgidas en Norteamérica durante el siglo veinte. En sus últimos años Miller se convirtió en un recluso y vivió en el Gran Sur, sobre la costa meridional de San Francisco. Jamás había conocido a Krishnamurti; pero después de leer un libro sobre Krishnamurti escrito por Carlo Suarez, Miller expresó:

 

   Krishnamurti ha renunciado más que ningún hombre en quien yo pueda pensar excepto Cristo. Fundamentalmente, él es tan sencillo de entender, que es fácil comprender la confusión que sus claras, directas palabras y acciones han ocasionado. Los hombres son renuentes a aceptar lo que puede captarse con facilidad.

    Jamás he conocido personalmente a Krishnamurti, aunque no existe ningún hombre viviente a quien más privilegiado me sentiría de conocer.

   Su trayectoria, única en la historia de los líderes espirituales, recuerda la de la famosa epopeya de Gilgamesh. Aclamado en su juventud como el futuro Salvador. Krishnamurti renunció al papel que habían preparado para él, desdeñó a todos los discípulos, rechazó a todos los mentores y preceptores. No inició una nueva fe o un nuevo dogma, lo cuestionó todo, cultivó la duda (especialmente en los momentos de exaltación) y, a pura lucha heroica y perseverancia, se liberó a sí mismo de la ilusión y el hechizo, del orgullo, de la vanidad, y de toda forma sutil de dominio sobre otros. Llegó hasta la fuente misma de la vida para encontrar sustento e inspiración. El resistir los ardides y acechanzas de aquellos que buscaban esclavizarlo y explotarlo, le exigió eterna vigilancia. Él liberó su alma, por así decirlo, de la tierra y del cielo, abriendo de ese modo para ella "el paraíso de los héroes".

   ¿Es, acaso, necesario definir este estado?12

 

   En 1945, cuando terminó la guerra, Krishnamurti tenía que ir a Nueva Zelandia, pero cayó muy enfermo. Padecía dificultades urinarias, tenía fiebre alta y permanecía inconsciente por largos períodos. Es posible que algunos de sus inmensos cambios psíquicos ocurrieran en él durante esta enfermedad. Él había de haberse recuperado por sí mismo, de que el cuerpo fue dejado solo. Los médicos lo vieron, pero parecían incapaces de diagnosticar su enfermedad y no le prescribieron medicina alguna




--
Lic. Luis L. Córdova Arellano
Facultad de Derecho-Mexicali-UABC-DF-UNAM
Diplomado en Psicología Holokinética por la AIS (RSM), México-AC
Profesor de Derecho Internacional Público y Esperanto-UNAM
Email: cordovaluis@..., Tels. (móvil) 044 55 + 22 56 37 52 y (01+55) 5661 4080 (despacho)
Es necesario para la humanidad que la Percepción Unitaria penetre la cultura
http://www.percepcionunitaria.org
------------------------------------------------

#1628 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Dom, 1 de Oct, 2006 10:49 am
Asunto: No sacudir ni patear a nadie. No vale la pena.
rufegon2002
Sin conexión Sin conexión
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Al mal tiempo buena cara.
Kathrine me acaba de decir que JK-2 la sacudió de los
hombros cuando ella le dijo que se iba a la India a
buscar un gurú.
Después de sacudirla literal y físicamente le dijo:
"los gurúes son cenizas muertas".
Kathrine pronto partió a India a buscar un gurú (y les
aseguro que se nota a la legua que es una siesta con
patas y ronca cuando habla de su filosofía).
A algunos aquí les gusta su ronquido.
Yo me levanto y me voy a tomar aire. Ya no tolero la
estupidez rampante ni me agrada acompañar a la gente
que duerme la siesta.
Me alegra saber que ni siquiera JK-2 pudo despertar a
todos los que sacudió y hasta pateó en el culo.
Por eso recomiendo no patear a nadie en ningún lugar
del organismo, ya que obviamente es completamente
inefectivo.
RFG

--- Rafael Angeles <angeles1@...> wrote:

> Jajajajajajajaja!!!
> Rubén de donde tanto contento? Y más con esas
> personas que, según lo que
> entiendo en tus e.mail's, no quieren entender la
> Percepción Unitaria.
>
> Eso de  "Beyoncé" esta muy bueno jajajajaja!!!
>
> Mylai, yo creo que ya le diste a Luis algo de esa
> pócima por que Luis es uno
> antes de ti  y otro después de ti jijiji !
>
> Un abrazote a todos
>
> Rafael
>
> 2006/9/28, Mylai Burgos
> <mylai.burgos.matamoros@...>:
> > Si riendome cada vez y con muchas ganas¡¡¡¡
> > Ceci pásame un poquito de grasa de iguana, pero
> acá en México debe haber
> sido grasa del lomito de una serpiente o de el pecho
> de un águila, sino no
> funciona. :-))))
> > Saludos a todos y me da tanto regocijo estos
> correos, contetura por
> algo....
> > besos
> > mylai
> >
>
>
>
> --
> Rafael Ricardo Ángeles Salazar
> Lic. en Psicología-Facultad de Ciencias
> Humanas-UABC.
> Psicólogo Asociado y Profesor en Psicología
> Holokinética-AIS(RSM),México,
> A.C.
> Diplomado en Desarrollo Humano-Facultad de Ciencias
> Humanas-UABC.
> E.mail: angeles1@...
> Cel. 686 1 636787
> La Percepción Unitaria (lo más profundo de la mente)
> es el único y primer
> cambio necesario  para el ser humano y la verdadera
> oportunidad de
> trascender su problemática psicosocial antes de su
> posible extinción o
> corrupción total.
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> www.percepcionunitaria.org ..... baje libros
> electrónicos gratis y vea
> noticias
>


Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
rufegon2002@...

www.percepcionunitaria.org
Ni chiuj estas UNU--Somos Todos UNO--Siamo tutti UNO--We are all ONE--
Próximos Talleres:  Los Angeles (OCT), Colombia(Cali-Nov y Bogotá-Dic. 06),
Torreón (Mexico-Enero),Argentina, Chile (Abril-Mayo 07), Irlanda y Vigo-(Junio
07).Guadalajara y Albuquerque:(Dic-07)
Sexto Congreso Internacional: UANL-Monterrey-Abril 2 a 4-

#1627 De: Ruben Feldman-Gonzalez <rufegon2002@...>
Fecha: Sáb, 30 de Sep, 2006 4:41 pm
Asunto: Re: Percepcion Unitaria, vegetarianismo, un tema muy delicado!
rufegon2002
Sin conexión Sin conexión
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Lo más compasivo del mundo es vivir y enseñar la
Percepción Unitaria.
El que HACE ESTO y deja de perder su tiempo con bla
bla filosófico, metafísico, y dietético sabrá
exactamente lo que debe hacer a cada instante, con su
boca, con su cola, con su mano, con su ojo, con su
oído, con las maquinitas que hacen pipí, con las
distracciones innecesarias   y con todo lo demás.
RFG
9-30-07


>
> La historia nos muestra cosas molestas para un
> nacido
> en un hogar vegetariano (como yo):
>
> 1-La dieta de Atkins (hiperproteica)ha mejorado la
> salud de muchos diabéticos.Recientemente aprobada
> por
> la Asociación Cardiológica Americana.-
>
> 2-China 1950: Promedio de vida 45 años.
> India: 1950:     "    "   "   "   "
> China 2003: Promedio de vida 78 años
> India 2003: Promedio de vida 45 años.
> Diferencia: China ahora come carne.India no.(sic!!)
>
> 3-Jesukristos: "Es más importante lo que sale de la
> boca que lo que entra por ella.".(sic!!)
>
> 4-Hitler era vegetariano. (sic!)
>
> 5-JK-2 me dijo personalmente: "Algunos estúpidos
> (sic!) creen
> que por ser vegetarianos alcanzarán la iluminación."
> Era vegetariano y hacía dos horas diarias de yoga
> hatha.
> Cristo sin cristianismo !
> Buda sin Budismo !


Rubén Feldman-González M.D.
Initiator of Holokinetic Psychology
Diplomate of the American Board of Psychiatry-Neurology-A.B.P.N.
Associate Professor in Psychology and Psychiatry- AIS- RSM
International Academy of Sciences-Republic of San Marino
President of AIS-RSM-México Branch
Candidate to the Nobel Peace Prize 2006
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