LOS ALAMOS (USA) NATIONAL LABORATORY 2ND COLLOQUIUM 21ST MARCH 1984 'CREATIVITY IN SCIENCE'

K: There are here fifteen questions - which shall we take first? Shall we take the first one? "What is meditation and how is it related to creativity?" Could we take that first?
     Meditation is a very complex business. This is a dialogue between us. And I said it is a very complex business. The word meditation implies both in Sanskrit and in English, not only the brain concentrating on a certain subject, but also it implies a great deal of attention. But primarily meditation means, in Sanskrit, to measure. And also in English etymologically, I believe, it is to measure. The whole question of becoming is involved in it, which is to measure: I am this, I will be that. I am greedy, but I will gradually become non-greedy, which is a form of measurement, which is form of becoming. Both becoming in the affairs of the world and psychologically becoming. That is the whole question of measurement. The Greeks, the ancient Greeks - you know all about that, I don't have to go into it - were the originators of measurement. Without measurement there would be no technology. And the Asiatics specially in India, said measurement is illusion, measurement means limitation. I am translating, they didn't exactly say this, they put it differently. So measurement means comparison, to compare 'what is', 'what should be', the ideal, the fact, the fact becoming the ideal. All that is implied in meditation.
     And also in meditation is implied, the meditator and the meditation. If there is any difficulty in understanding what the speaker is saying jump on him, please. Because it is a very complex business. And specially some of the Indian gurus have brought this word into America and made a lot of money out of it. They are multi-millionaires, I have met them. They are appalling beings, they are all out for money.
     So to enquire into meditation, you have to enquire first not only measurement, but also this constant becoming something, psychologically. Human beings are violent, and the ideal to be in a state of non-violence, which is to become.
     Q: Do you set goals for your meditation?
     K: I am saying what is implied in the whole structure and the nature of meditation. It is not how to meditate but what is meditation, rather than how. I hope I am making myself clear. And also there is a question involved in that: who is meditating? And most of the systems of meditation, whether the Japanese, and the Hindus, and so on, Tibetan, there is always the controller and the controlled. Right? Are we meeting each other? So there is the controller controlling thought, to quieten the thought, to shape thought according to a purposeful direction. So there is the controller and the controlled. Who is the controller? Please, all this is implied in meditation, not merely to control one's thought as is generally understood in meditation, whether it is Zen meditation, or the most complex forms of meditation which take place in India, and elsewhere, there is always the director, the entity that controls thought. So they have divided psychologically the thinker and the thought. So the thinker separates himself from the whole activity of thought, and therefore in meditation is implied the controller controlling thought so as to make thought quiet. That is the essence of meditation, to bring about a state of brain - I won't use the mind for the moment - to make the brain quiet. I'll explain a little more and go into that.
     So there is a division between the controller and the controlled. Right? Who is the controller? Very few people have asked that question. They are all delighted to meditate, hoping to get somewhere - illumination, enlightenment and quietness of the brain, peace of mind and so on. But very, very few people have enquired: who is the controller? May we go on with that? The controller is also thought. The controller is the past, is the entity, or the movement of time as the past and measure. So there is the past who is the thinker, separate from the thought, and the thinker tries to control thought. Human beings have invented god - sorry, I hope you don't mind. You won't be shocked if I go into all this?
     A: No, go ahead.
     K: Human beings, out of their fear, invented god. And they tried to reach god, which is the ultimate principle, in India it is called Brahman, the ultimate principle. And meditation is to reach the ultimate. So meditation is really very, very complex, it is not just merely meditating for twenty minutes in the morning, twenty minutes in the afternoon, and twenty minutes in the evening - which is taking a siesta, not meditation at all. So if one wants to discover what is meditation one has to ask: why does one have to meditate? One realizes one's brain is constantly chattering, constantly planning, designing - what it will do, what it has done, the past impinging itself on the present, it is everlasting chattering, chattering, whether the scientific chatter - sorry! - or ordinary daily life chatter, like a housewife chattering endlessly about something or other. So the brain is constantly in movement. Now the idea of meditation is to make the brain quiet, silent, completely attentive, and in that attention find that which is - perhaps you will object to this word 'eternity' - or something sacred. That is the intention of those who really have gone into this question. The speaker has gone into this for the last sixty years or more. He has discussed this question with the Zen pundits, with the Zen patriarches, with the Hindus and Tibetan, and all the rest of the gang. I hope you don't mind my talking colloquially, do you?
     And the speaker refutes all that kind of meditation because their idea of meditation is to achieve an end. The end being complete control of the brain so that there is no movement of thought. Because when the brain is still, deliberately disciplined, deliberately sought after, it is not silent. It is like achieving something, which is the action of desire. I don't know if you follow all this. May I go on?
     So one has to enquire also, if one is interested in all this, what is desire? Not suppress desire, as the monks and the Indian sannyasis do, suppress desire, or identify desire with something higher - higher principle, higher image, if you are a Christian with Christ and so on. So one has to understand if one wants to find out what is meditation, one has to enquire into desire. All right, sirs?
     Q: Is desire the same as will?
     K: We will go into that in a minute. What is desire? Why man, human beings, a person, is so dominated by desire - desire to become rich, desire to become - you know various forms of desire. We are slaves to desire, which is a reaction. So what is desire? This is part of meditation. You understand? This is what the speaker is saying about meditation. That is, unless one understands the movement of time - right, may I go into all this? You are interested in all this? May I go on?
     A: Please, yes.
     K: It is fun if we begin to go into it. But if it merely intellectual excitement it has no value. So this very enquiry into what is meditation is part of meditation. So we are enquiring together what is meditation, what is desire. Desire is perception, contact, sensation. Right? The seeing something, a woman or a house, or a garden, or a lovely painting. Seeing, coming into contact with it, touching it, from that arising sensation, then what takes place? You understand? Seeing, contact, sensation. That's what actually takes place: when you go into a shop and you see a shirt that you want to buy, you see it, touch it, feel it, sensation, then what takes place? That is where the importance comes. Then thought gives shape to sensation, which is, "How would I look in that shirt?" You understand? So there is seeing, contact, sensation, then thought using the sensation as a means of self-gratification. Right? So can there be a hiatus, a gap between sensation, which is natural, healthy - unless one is paraylsed, of course - between that sensation and thought coming in and using it as a means of gratification. Have I made this clear?
     Q: Gratification being the desire to possess it?
     K: Desire to possess it, how would I look in it.
     Q: In relationship to myself.
     K: So thought creates the image of you in that shirt. That is desire and the intensification of that desire is will. I must have that.
     Q: So will is the actual realization or the implementation of desire?
     K: Desire, yes. Please, sir, this is a dialogue, it is not a matter of accepting something.
     Q: You don't mind if we speak out?
     K: No. If this is clear, whether it is possible to keep a wide gap, as it were, between sensation, which is healthy, normal, and thought creating the image of you in the car, of you in the shirt, creating the image which is the beginning of desire. I wonder if I am making it clear.
     So that is one part of meditation - to understand the nature of desire, not to suppress it ever. I don't know if you understand the discipline this requires - discipline in the sense not conformity but the discipline of understanding, the discipline of learning.
     Q: You are not going to turn off desire but merely to examine it more.
     K: To be aware of this whole movement of desire, how desire arises, and so on.
     Q: You are also saying to know it so well that you are able to impose a gap and the next step does not necessarily follow. To stop the step of implementation.
     K: If you do it actually as we are talking about it, if you do it actually you will see what goes on. Which is, seeing, sensation, contact, then thought giving an image to that sensation, and fulfilling that desire with all its complications, conflicts and so on. So where there is a gap between sensation and thought creating the image, that is silence. I don't know if you follow all this. Don't agree with me, that is fatal.
     Q: You make meditation sound like a very active enterprise and I think we normally think of meditation, or achieving a quiet mind, as being an inactive thing.
     K: You can take a drug to quieten the mind, you can concentrate - I won't go into that for a moment. You can do various forms and tricks to quieten the mind, quieten the brain. It is a brain that is dull. But a brain that has understood the implications and the complications of meditation, the brain becomes an extraordinary instrument.
     Q: So the quiet mind is not the empty mind?
     K: Sir, emptiness. To have an empty mind means, full of energy. Emptiness is energy. Please, we must go into this step by step - you don't mind, sir.
     Q: The quiet mind is perceiving things, is receiving sensory information from outside, but it is not manipulating those things?
     K: Yes. So also it has to understand time, not scientific time in the sense of a series of moments. What is time, not as a special subject studied by scientists or by others, but what is, in our daily life, time? Because unless we lay a foundation in our daily life that's firm, still, then meditation becomes a form of illusory deception.
     So I must understand desire, there is the understanding of desire. And also the understanding of time. What is time?
     Q: A means to become. Isn't time just a means to become something?
     K: Time is not only to become something. I am this, give me time and I will become that. I am violent, give me time, space, an interval, so that I will become a non-violent human being. That is part of time. And also time in our daily life is the accumulation of vast knowledge. Right? Time is also the future. So there is time - I am not a specialist please, forgive me if I am not.
     Q: Is time the perception of cause and effect?
     K: Where there is a cause the effect can be eradicated. So what is the source of time - time as a human being, not I was, I am, I will be? Time is also a movement to achieve the ultimate. I have one life, the whole Asiatics believe, I have one life and if I die I must have another life, it is called reincarnation, so that I will become better and better and better, life after life until I ultimately reach the highest principle, god or whatever you like to call it. So that is part of time. I am this, but I will be that. Is becoming a deception? You understand, sir, psychologically.
     Q: I don't understand - becoming is a deception?
     K: Yes. An illusion, if you like, to use a better word.
     Q: I will have to work hard to understand that.
     K: Yes, sir, that is part of meditation. Meditation is something extraordinary if you understand it.
     Q: It seems to obvious. We see ourselves change, so how can you say that becoming is an illusion?
     K: I am greedy. Suppose I am greedy, and my tradition, religion, intelligence says, minimize the thing, don't be everlastingly greedy, it is silly. So what has happened? I am, but I will be. You understand? I am violent, I will be non-violent. That is a movement in time. And in that movement I am still violent. I don't know if you understand. It is a dialogue between us, please.
     Q: We cannot change.
     K: Just listen to what I have said first. I am violent, and my tradition and all the people around me, the environment, tells me, religious books and so on and so on, society tells me, I must be non-violent. But I am violent. So what happens? There is a conflict between 'what is' and 'what should be'.
     Q: I see what you are saying.
     Q: Does that mean then that if I am violent and I want to make this change, this movement to non-violence I am making a violent act.
     K: There is no change at all.
     Q: You mean that...
     K: You are jumping on me too quickly! Let's slowly go into it.
     Q: It seems to me that there may be a change in degree. But you say that there is no change at all, it seems to me that denies the possibility of change in degree.
     K: Give me a chance, just a minute. I am violent. Human beings are violent - that is an historical fact. After ten thousand, or fifty thousand years, we are still violent human beings, derived from the animal and so on. The fact is I am violent. That is a fact. The non-violence is non-fact. Right? It's an ideal, it's something, it is not. But this is a fact. But when I first pursue non-fact it creates more problems. So there is conflict between the fact and the non-fact. So what is important is to be free of violence, not achieve non-violence. I don't know if you see that. So when I am trying to achieve non-violence I am sowing the seeds of violence all the time until I reach that. Which I call a deception, a delusion, an illusion. Right? I don't know if you follow this?
     Q: I don't see the difference between an absence of violence and non-violence.
     K: To achieve non-violence is a deception, I said. So my problem - problem means something thrown at you, the word etymologically means, something thrown at you. Now this is a question I have to resolve, violence. What is violence? Not only physical damage, to hurt somebody, it is also to get angry, also to hate. Right? Violence is also conformity. Yes, sir. Listen. Violence is also conformity. And violence is a vocation of imitation. I know it goes against all you think. So I have to understand violence. Why is there violence? Because I am conforming, imitating, angry, jealous, and I am aware of the whole structure of violence. Aware, and give complete attention to that. When you give complete attention to that, it is like a flame burning out the violence. Sir, as scientists, you give complete attention to something, and you find an answer to it. Right? It is only inattention that creates the problem. I don't know if you follow all this.
     Q: Sir, if I give complete attention to sensation, will I burn out desire?
     K: Yes, sir. Of course. Not burn out - you see. If you agree to that, if you see the logic of it, then why have we given such extraordinary importance to desire? The whole American public is told, "Fulfil". Right? "Don't inhibit" That's terrible. "Don't control, let go, do what you like." And we are creating such havoc in the world. That's a different matter.
     So when there is complete attention, which means gives your total energy to that fact of violence, that energy dissipates violence, the whole of it, not part of it. You understand? That is also meditation.
     Q: It seems to me that there has to be another objective. You surely would not advocate that the sole objective of meditation would be to achieve non-violence? I mean, that's negative. You must seek something else. What else do you seek? It seems to me that you have discussed, or mentioned one objective: to achieve non-violence.
     K: I took that is an example, sir.
     Q: However it is confusing me. If you give complete attention to violence in order to find non-violence...
     K: Ah, I am not doing that. I want to understand the nature of violence, as you want to understand the nature of the atom you have given your whole attention to the blasted thing. Of course. You have studied it, you went into it, you broke it up, Einstein, Oppenheimer and all the rest of them.
     Q: I think there is something that is really puzzling me - this whole concept of giving complete attention to anything is to me something that is almost inconceivable, and I would disagree that we have given our attention...
     K: How do you mean inconceivable, sir?
     Q: I don't know what you mean.
     K: What is the difference between attention and inattention? If you are disciplined along a certain line you give a great deal of attention to that. The rest of the time you are inattentive. This is a fact, a natural human fact. If I am terribly interested in something I give my attention to it, the rest of the time I am not attentive.
     Q: You may give attention to many different things.
     K: Sir, attention matters - not to different things.
     Q: It is the attention itself that matters?
     K: Of course.
     Q: Rather than what you are putting the attention on?
     K: The moment...
     Q: But it is the notion of complete attention.
     K: All right, sir, let us forget the word complete. Attention means complete. And also one has to understand oneself. Right, sir. This is the importance of meditation: time, desire, all the things I am. What am I? If I don't understand myself I may be deceiving myself all the time. I used to know a friend, who was an Indian, highly educated, been to Cambridge in England, and had a good position in India, and he became a judge. One morning he woke up and he said, "I pass judgement on these people, what is truth?" And it is part of the Indian tradition, specially among the Brahmins, to leave the family, and all that, and find out through meditation what truth is. He said that. So he went into the forest and all that, and for twenty five years he meditated to find out what truth was. So somebody brought him to one of the speaker's talks and he came to see the speaker afterwards, and he said, "Look, for twenty five years I have been deceiving myself". You understand, sir? You understand? Think of the courage of that man, etc. So we talked about it a great deal.
     Now unless I understand myself, what is the self, the ego, the person, the persona, the ethos and so on, I may meditate for the rest of my life and may be deceiving myself. You understand? I may be living in a vast series of illusions, thinking those are real. So I must understand myself. Therefore I can understand myself not according to some psychologist, Freud and all the rest of it - I must understand myself, not through somebody.
     Q: You can never be sure that you are not deluding yourself.
     K: I am going to show you, sir. I must know myself, not according to any philosophy, according to any scientist, according to any psychiatrist and so on, not according to any system. I am understanding the system, not myself. You see the difference? Now how do I understand myself without any deception, otherwise I have played a wrong game, at the end of it I am deceiving myself. So how do I learn to understand myself so completely so that there is not a shadow of deception, self-illusion? Is that all right, may I go on? This is a dialogue please.
     Q: What do you do with feeling in there?
     K: Feeling is thought, isn't it. If I feel I have to recognize the feeling. Leave that for the moment.
     Q: Sir, do we come back again to attention in terms of understanding myself?
     K: No. You are too quick! I want to understand myself. And I must understand myself so thoroughly that there is not a slightest deception, a tremendous integrity and honesty. Right? Otherwise there is no point. Can you go along with this? Honesty and integrity. I realize there must be honesty, integrity and specially scepticism. In the Christian world, the whole of Christianity is based on the Bible, the Saviour and so on, and Christianity doesn't allow any doubt. Right? The religious Christian - any doubt, any scepticism. If there was scepticism and doubt the whole thing would collapse. When we were in Italy, I know Italian somewhat - and I heard the Pope say, he was preaching something or other, "You must have more faith". And a friend of mine who was sitting next to me, said, "Look, this is what they are doing, cultivating faith to destroy any kind of enquiry". So tremendous honesty, which is very difficult, sir, and great integrity.
     Q: Another definition of faith in Christianity is trust, which is not a matter of destroying enquiry only, but having trust.
     K: Trust in whom? Who do you trust? Do you trust your wife, do you trust your husband, do you trust your president? Why do you trust? What do you mean by trusting? If there is doubt you are enquiring, asking, demanding.
     Q: You can trust and still enquire about the nature of God.
     K: Sir, trust means what? If I have a wife, I trust her because I love her. I know she won't do anything ugly to me, and I know I won't do anything ugly to her because I love her. Where there is love there is trust. You don't trust by itself, it means loving. Please, let's come back.
     So I must know myself. Without knowing myself deception of every kind is possible. Right sir? You agree to that? Honesty, integrity and scepticism, doubt. And that doubt must be kept on a leash - you know what a leash is, a dog kept on a leash, it must occasionally be free of the leash so that it can run. But if you keep it on the leash all the time it has no vitality, it isn't a dog any more. So we must have that quality. Right. Now how do I understand myself? This is part of meditation, you understand, sir? I understand myself through my relationship to the environment, to my wife, to my father, all that. In my relationship I see my reactions.
     Are we following each other? Is that all right so far? Do you approve? Because without relationship I don't exist, I cannot exist, I may withdraw into a monastery, but still I am related - related to the past, related to a concept of what Jesus says and so on, so I am always related. Right? In that relationship which is a mirror I see myself as I am, not as I should be, but actually what I am.
     Q: In terms of reactions?
     K: All my reactions. So that requires an extraordinary watchfulness. I wonder if you can do all this? So relationship is the mirror in which I see myself as I am, which is far more important than what I should be, because what I am can be transformed - not transformed, that word transformed means moving from one form to another form, but bring about a mutation. I'll use that word. So that is the mirror. So I am watching the mirror in my relationship. The mirror is my relationship. So I see that I am creating an image about people all the time. I have created an image about my wife. I have lived with her for forty, twenty, ten days, I have already created an image about her, and she has already created an image about me. Right? So these are facts. So our relationship is between these two images. Right? Are you nervous if I say all this? Is your wife here too?
     Q: If one measures oneself against the mirror of society - I may not have put that quite the way you would have done - the focus of my question is, what happens to one's self image if one changes the society?
     K: Now just a minute, sir. Who created the society? We created the society. We are aggressive, we are violent, we are greedy, our society is ourselves. Society is not different from me. I am not a communist.
     Q: If we move from one society to another.
     K: It is the same. It's like I am a Catholic and I become a Buddhist, it is the same movement. I have changed the name but Buddhism is much more intellectual, much more subtle, much more etc., etc., than Christianity. So moving from one religion, or one state to another, is the same. I am questioning, I am saying, to understand oneself one has to see what our relationship is to nature, the trees, the world of nature, the reality of nature, the beauty, the depth and the glory of nature, and also the society. I am related to society. And I say I am different from society. I say we are not - we have created this society. Right? That's a fact, sir, isn't it? Let me finish this. Just a minute, please. We have created this society. Thought has created this society, the culture of a particular society. We are the result of all that, it is our action that has created this society. We are greedy, we are aggressive, violent, we are possessive, uncertain, wanting security, physical as well as psychological. So we have this society, which is corrupt as we are corrupt - sorry, you may all not be. So it is our product. So unless I, part of this society, change radically, psychologically, there will be no change in society. That's a fact. The Communists - if I may use that word, may I? - I used to have a lot of Communist friends at one time, card-carrying communists, not easy-chair communists! They were real Communists. And we used to discuss a great deal in Paris and other places, and they would go up to a certain point and then say, "Sorry, Marx is the limit". Like the Fundamentalists in this country - the bible is their limit. You can't discuss with them, it is finished.
     So we are discussing meditation. And in that meditation what is creativity? That's the question. Now in relationship I see myself as I am. And also I see any movement to change what I am - please understand this, it's a little bit complex - any movement to change what I am is still in the same pattern. Right? I am - all right, let me put it differently. Who is it that is to change it? Right? I am greedy. Suppose I am greedy. In what manner do I change it? To change means to something else. Right?
     Q: So wanting to not be greedy is another form greed?
     K: That's just it. Not wanting to be greedy is another form of greed, of course. So how does that fact change? I discover in my relationship how greedy I am, how possessive I am, sexually, and all the rest of it, the attachment, with all the complexity of attachment, fear, jealousy, anxiety, hate; in that word all this is contained. All right, sirs? You are following all this? We are together in this, or am I just talking to myself?
     Q: Sir, you have indicated that watchfulness is needed to see these things. But how can we help the watchfulness to be strong enough to see?
     K: You can't help it. Sir, why are you a scientist? You want to be that. You spend years. I don't know how many years you spend to become a scientist, and you won't even give five minutes to this. I think to ask, if I may most respectfully point out, to ask how, is to ask for a system. Right? And system inevitably has a destructive quality inherent in it, entropy and the rest of it. So in my relationship I discover myself. Right?
     And then the next question is: what is attention and what is concentration? You are following all this, does it interest you, all this? Don't be polite. I don't care if I go.
     Q: Could we go back one notch to what we were talking about, the greed in various things, and trying to change them. Is that in the context of changing the sensation or changing the fulfilment of it? You say you are greedy, you mean you have the sensations. It looks like you can eliminate the fulfilment but still have the feeling.
     K: No, that is a different question. What is the feeling of greed? Possessiveness. Right? You have a marvellous house, I want that kind of house too.
     Q: That's the sensation then, want. Then you go out and get it.
     K: Yes, here in America it's, buy, buy, buy.
     Q: Go for the gusto!
     K: Yes. Then I have to go into the question of concentration and attention. What is concentration?
     Q: Concentration implies exclusion.
     K: Go into it, sir, look at it carefully. In a school the child is told from the teacher to concentrate - don't let your thoughts run away with you, don't look out of the window - you follow? If you are a religious Christian you focus on Jesus, or Christ, or whatever it is. If you are an Indian you do the same thing with different names. We are a slave to names. Right, sirs? So concentration implies exclusion. I am concentrating but thought keeps on wandering, so I have to control it. Right, sir? And then the question is: who is the controller? The controller is the controlled. I wonder if you see that. Right sirs?
     Q: Controlled - you mean controlled by his desires?
     K: No sir. The observer is the observed.
     Q: One thing I feel compelled to offer as a Christian - you mentioned that Christians concentrate on Christ, and although I attempt to be a Christian I am not a perfect one certainly, but one belief in Christianity is that one does not focus on an individual. And one thing that separates Christianity from other religions is that it is more altruistic. Instead of focusing on the self, Christianity focuses outwards, sacrificing yourself for others.
     K: More altruistic, as you put it...
     Q: I think there is a spread of feeling for all humanity.
     K: Sir, let's leave out altruistic. We are trying to find out what is meditation and creativity, for the moment. We can talk about the various forms of religions, they are put together by thought, there is no question about that. All the rituals, all the dogmas, all the beliefs and all that, is put together by thought.
     Q: Maybe I wasn't making myself clear.
     Q: Let's not get into religion, please.
     Q: I wasn't trying to defend a point.
     Q: No, let's stick with the subject. OK?
     Q: I think this relates to the subject. What is the difference between self and reflection?
     K: Forgive me if I brought in Christ.
     So we are talking about concentration. Concentration implies focusing your energy on a particular subject which is thought trying to concentrate on something. But thought is also vagrant, all the time wandering off. So there is conflict in that. Right? Back and forth. So one has to understand, if you are really interested in all this, what is conflict, why have human beings lived after so many thousands of years perpetually in conflict? It seems normal and you will say, "Yes, it is necessary to be in conflict to progress". What is progression? Are we progressing? Perhaps technologically, amazingly you are progressing. Otherwise are we progressing psychologically? Obviously not. We are what we have been for the last forty thousand years or more. So I have to understand what is concentration, which means exclusion, which means I live my life excluding everything, avoiding everything, resisting everything. You follow sir? So there is constant battle. And a brain in conflict wears itself out, loses its energy. Right? Agreed? This is so obvious, logical. So is it possible to live without conflict? You understand sir? You understand the depth of meditation, what is implied? Is it possible to live without conflict? The speaker says, yes. The speaker says, I am not boasting, he is not boasting or trying to be an example - he has a horror for all that kind of stuff - he says, yes, it is possible, he has done it. What is concentration? Why is there duality in us? Saying one thing, and doing something else, contrary to what you have said. And I am greedy, which is a contradiction. Right, agree sir? So in us there is duality all the time functioning. So duality is the cause of conflict. Is there duality at all?
     Q: There is duality in...
     K: Just listen one moment. We have to stop. Is there duality at all? There is duality; you are a woman, I am a man. I am tall, you are short or you are tall, I am short, or you are fair, I am dark, and so on; there is duality. There is sun rising, sun setting, darkness, light. There is duality. But psychologically is there duality at all, or only 'what is'? You understand, sir. There is only violence, not the opposite of it. The opposite of it is non-real, but we have made the opposite as real. And hence there is duality. I don't know if you are following all this. Heaven and hell, devil and god, you know, the whole psychological movement of duality we are discussing. And we are saying, the speaker is saying, there is no duality psychologically, there is only 'what is'. And if there is understanding of 'what is' then there is no duality. And therefore there is cessation of all conflict psychologically. Because meditation implies tremendous energy required, not just sitting in some silly corner and repeating something or other. There is a lovely story of a patriarch, wise and all that kind of thing, and a disciple comes to him and sits cross legged in front of him and closes his eyes. And the patriarch says, "My friend, what are you doing?" "Meditating, sir". He said, "Oh, is that so?" So he picks up two stones, the patriarch picks up two stones and rubs them together. The noise wakes him up, and the disciple says, "Sir, what are you doing?" "I am trying to make a mirror out of these two stones." And the disciple says, "Sir, you can rub them for the rest of your life you will never make a mirror." And so the patriarch says, "You can sit like that for the rest of your life..."!
     So concentration. Then what is attention? In concentration there is always a centre. Right? The centre is the 'me' - me concentrating. I don't know if follow all this. Concentration emphasizes the 'me', the self. And attention has no centre whatever. When I am attending there is attention. It is not "I am attending". So where there is attention the centre with its periphery, with its diameter, with its extension and so on, there is none of that. And out of that we have to enquire what is a silent brain. We have laid the foundation; that is, to understand oneself so completely there is no fear, psychologically, no fear whatever. Otherwise fear will create all kinds of illusions.
     Q: You talked about the mind and the brain, and you made very careful distinctions between them.
     K: I am coming to that, sir. I am taking a breather, sir, sorry! Where there is attention there is silence. But that silence is like a flame. You understand? Alive, burning - not burning anything away, it is like the sun, etc. So attention means complete cessation of the self. You try it: when you are attending you have forgotten yourself, there is no self. The self exists only when there is inattention, when there is no attention. Love is attention. I don't know if you see. Not sex, not pleasure, not desire, which Americans have reduced to sex, pleasure and all that. So attention means silence and that silence is love. Without love there is nothing.
     So then one asks: is there anything sacred, which thought has not touched at all? You understand? Is all life a material process? I don't know anything about god, I am not going to invent god, you understand. When there is no fear there is no invention for god, the origin of things. We will find out the origin of things when there is absolutely no fear, and the desire for any comfort, security. Right? Because they are all illusory. You understand? So when the brain is completely silent, and has that extraordinary energy, because it has now stopped chattering. I don't know if you follow all this? It has stopped chattering - please this is all logical, sane, rational, it is not some exotic Indian rubbish! I was brought up, when I left India at the age of nine. The speaker hasn't read any single religious book, or any philosophy, or any psychology. You may say, "You are a peculiar freak". A biological freak, I am not.
     So where the brain is absolutely quiet, and therefore empty of images, and it has got that energy, and is there anything sacred, which means is there anything that thought, man, in his endeavour, in his search, in his conflict, in his suffering, hopes for something. You understand? You understand all this, sir? Then if he hopes then he will create, then he will project out of his hope something which he immensely wants. So that is a deception. All this implies an insight. Insight is not the result of remembrance. If it is based on remembrance it is just another continuity of memory, thought. So insight is unrelated to thought, memory, experience and time, something in a flash you see the whole thing. This happens to all of you; if you are scientists that insight is partial. Forgive me for saying so. Like an artist, it is partial. We are talking of insight as an holistic movement. These are not words, please. To me they are not anyhow.
     So is there something that is beyond time, beyond measure, beyond all man's urges, desires, and so on. If one finds that life has a tremendous meaning. Right, sir? The speaker says there is. I can't prove it. Now this is meditation, and out of that is creation. Love, compassion, has its own intelligence and that compassion, love, intelligence is creativity. Because its creativity does not bring about destruction on the one side, building on the other. I don't know if I am making myself clear.
     And there is the last question. "If you were a director of the laboratory, with responsibility for the defence of the country, and recognizing the way things are, how would you direct the activities of the laboratory and research?" Thank god I am not! But if I am, would I put this question? Is the question a right question?
     Q: It is a question which is trying to find a connection between your theories and your beliefs of mankind and what we are all trying to do, and the practical everyday problems that exist.
     K: Yes sir. Everyday problems: earning a livelihood, sex, having children, or not having children, vocation, which is now becoming imitation, everyday problems of quarrels, disagreements, pain, hurts, suffering. This is our daily existence. And our brains are trained from childhood to solve problems. And we are saying, the solution prevents the understanding of the problem. Seeking a solution prevents the understanding of a problem. Sorry, because our brains are trained to solutions. I have a problem with my wife, and I would say, "What is the solution?" Divorce, or go to a lawyer, or adjustment, or run away. You know all that kind of stuff. But the problem is what - my assertions, my wishes, my fulfilment, and hers. Let's understand that, discuss it, finish with it. But if I am seeking a solution I never go into the question. The causation of problems can be ended not through a solution but the understanding of the problem itself. Sorry this requires a great deal.
     So the question is: if I am director - it is a wrong question because this should have been put right at the beginning, not now - at the beginning of killing man, one human being killing another human being in the name of religion, in the name of the country, in the name of god, in the name of the crown, and loyalty, my country as opposed to your country, my ideology opposed to your ideology, I am a devout Marxist - I am not - Leninist, and another is Catholic, and so we are at war with each other. That is the real question, not at the end of all this, what should I do? We have brought about this. We have divided the world - you are a Christian, I am a black, you are white, you are a caucasian, I am Chinese, or whatever the beastly thing is. We have divided, fought each other from the beginning of time. And the western civilization has killed more people than any other civilization. This is a fact, I am not against it, or for it.
     Sir a group of people like you in Los Alamos, have given your time for destruction, and also some of you do other things - laser, sun rays. You know all that. You are doing benefit on one side, a great deal of benefit, on the other side you are destroying every human being on earth because you have recognized my country, my responsibility, my defence. And the Russians are saying exactly the same thing on the other side. India is saying the same thing, which has immense poverty, building up armaments. So what is the answer to this? The answer to that, sir, for me, I may be wrong, subject to your correction. As a group of people who have gathered together in Los Alamos for one purpose, and if another group who says, look, let's forget all nationalism, all religions, let us as human beings solve this problem, how to to live together without destruction. If we gave time to all that, a group of dedicated, absolutely people who are concerned with all the things we have been talking about then perhaps something new can take place.
     Sir, we have never faced death. Oppenheimer, he knew Sanskrit, he said, "I have become death". You know that very well. And we don't understand death, either - which I haven't time to go into now. But we have become destroyers, and also benefit human beings at the same time. Right sir? Please, I am not asking you to do anything, I am not a propagandist. But the world is like this now. Nobody is thinking about a global outlook, a global feeling for all humanity - not my country, for god's sake.
     Sir, if you went around the world, as the speaker does, you would cry for the rest of your life. Pacifism is a reaction to militarism. That's all. The speaker is not a pacifist. He says, let's look at the cause of all this, the beginning of all this. And if the causation is there, if we all see together, the causation, then the thing is solved. But each one has different opinions about the causation and sticks to his opinion, his historical dialectism.
     So sirs, there it is.
     Q: I think you have convinced us...
     K: I am not convincing you of anything.
     Q: Quite right. I think we have seen from the silence of the audience, that you seem to have given us energy to understand the appreciate the problem.
     K: No, sir, it's not me.
     Q: But what I mean is that when once we really try to understand this and do something in that direction, somehow we seem to lack the necessary energy. So we are still not able to make as much progress as we would all like, but I would like to hear a few comments from you as to what it is that is really holding us. We can see it, we can see the house on fire, but still we are not able to do anything about stopping the fire.
     K: The house on fire, we think it is out there, it is in here. We have to put our house in order first, sir. Sorry, we have talked, they are looking at the clock.

¿Qué significa ser pobre?
Un Padre económicamente acomodado, queriendo que su hijo supiera lo que es ser pobre, lo llevó para que pasara un par de días en
el monte con una familia campesina. Pasaron tres días y dos noches en su
vivienda del campo. En el automóvil, retornando a la ciudad, el padre preguntó
a su hijo ¿Qué te pareció la experiencia?... Buena, contestó el hijo con la mirada puesta a la distancia.
Y... ¿qué aprendiste?, insistió el padre...
El hijo contestó: 1.- Que nosotros tenemos un perro y ellos tienen cuatro. 2.- Nosotros tenemos una piscina con agua estancada que llega a la mitad del
jardín... y ellos tienen un río sin fin, de agua cristalina, donde hay
pececitos, berro y otras bellezas.
3.- Que nosotros importamos linternas del Oriente para alumbrar nuestro
jardín...mientras que ellos se alumbran con las estrellas y la luna.
4.- Nuestro patio llega hasta la cerca...y el de ellos llega al horizonte.
5.- Que nosotros compramos nuestra comida;...ellos, siembran y cosechan la de
ellos.
6.- Nosotros oímos CD's... Ellos escuchan una perpetua sinfonía de zinzontes,
chuíos, pericos, ranas, sapos, cucarrones y otros animalitos....todo ésto a
veces dominado por el sonoro canto de un vecino que trabaja su monte.
7.- Nosotros cocinamos en estufa eléctrica...Ellos, todo lo que comen tiene ese
glorioso sabor del fogón de leña.
8.- Para protegernos nosotros vivimos rodeados por un muro, con alarmas....
Ellos viven con sus puertas abiertas, protegidos por la amistad de sus
vecinos.
9.- Nosotros vivimos conectados al celular, a la computadora, al televisor...
Ellos, en cambio, están "conectados" a la vida, al cielo, al sol, al
agua, al verde del monte, a los animales, a sus siembras, a su familia. El padre quedó impactado por la profundidad de su hijo...y entonces el hijo
terminó: Gracias papá, por haberme enseñado lo pobres que somos! 

 

De: "MARIA CRISTINA WOLF" <mcp@...> Fecha: Jue,  19 de May, 2005 4:42am Asunto: Emailing: Seminario-Taller Percepcion Unitaria/TE.Movil a contactar

Estimados Amigos , permanezco a entera disposicion para todo comentario y/o consulta . Reciban un abrazo fraternal ! Cristina

Benalmádena , 17 de Mayo del 2005

Estimados Amigos , pronto tendremos todos la gran suerte de que el Dr. Rubén Feldman González nos acompañe con su Presencia en esta hermosa tarea de eternos aprendices de la Vida !

Nuestro Encuentro con el Dr. Rubén Feldman González en España , se desarrollará en Junio próximo , 17, 18 , 19 y 20 , en la ciudad de Benalmádena , Provincia de Málaga .

SEMINARIO – TALLER INTENSIVO DE PERCEPCIÓN UNITARIA – DR. RUBÉN FELDMAN GONZÁLEZ , ESPAÑA

Hotel Alay : Av. de Alay 5 – Benalmádena Costa – 29630

                                                    Tel: 952 - 441440

Jornadas : Viernes 17 de Junio , 18 a 22 hs.” Seminario-Taller Intensivo “.

                  Sábado 18 de Junio , 10 a 14 hs. y 18 a 22 hs. 

 “ Seminario-Taller Intensivo “.

                  Domingo 19 de Junio , 10 a 14 hs. y 18 a 22hs.     “ Seminario-Taller Intensivo ”.

                  Lunes 20 de Junio , 10 a 14 hs. “Introducción Individual a la Percepción Unitaria “(práctica a realizar por el Dr. Rubén Feldman González junto a un grupo reducido de participantes , no más de 4 personas , en la que habrá intercambio de roles).

Inscripción al “Seminario-Taller Intensivo” ,100 € por participante .

Datos bancarios:

BBVAESMM , 0182

Código de Cuenta : 4785  26  0291514626

IBAN :   ES53   0182   4785   2602   9151   4626

Titular : María Cristina Perfumo

Se agradece enviar los datos de cada participante a la dirección de correo siguiente , completando así las inscripciones y reservas de plazas :

CPUNIT@...

Inscripción a la “Introducción Individual a la Percepción Unitaria “del dia Lunes , 200 € por participante.

Por favor enviar los datos a la dirección de correo arriba mencionada y , recién una vez confirmada dicha inscripción, se aceptará la transferencia a la misma cuenta bancaria antes detallada . (Esto se debe a lo limitado de las plazas, aprox. 4 personas). 

Especialmente a tener presente , la reserva de alojamiento.

Cada participante realizará su reserva de modo independiente , la oferta hotelera en la zona es muy variada.  Logicamente estoy a disposición para toda consulta que sea necesaria al respecto .

Habiendo participantes que ya nos han preguntando sobre algún lugar que se pudiera recomendar, hacemos las siguientes sugerencias :

29631 Benalmádena-Arroyo de la Miel , Hostal Serramar *  , C/ Las Flores  5  ,  Tel: 952 442604

No ofrecen desayuno .

Habitación doble  c/baño privado , 40 € /noche,IVA incluído.

Habitac. doble  s/baño privado , 30 € /noche, IVA incluído.

29639  Benalmádena Pueblo ,  Hostal Casa Rosa * * , C/Pensamiento  31

Tel  y Fax  :   952 568047

hostalcasarosa@...

www.hostalcasarosa.com

Ofrecen desayuno opcional , no esta incluído en el precio .

Habitación individual con baño privado , servicio de té y café incluído ,  34,71 € / noche ,  (IVA  incluído).

Con desayuno , 5,50 € más .

Comentario a modo de orientación : la ciudad de Benalmádena consta de tres sectores o barrios :

29630  Benalmádena Costa , donde se ubica el Hotel Alay y se realizará el Encuentro ,(dispone de alta concentración de oferta hotelera).

29631 Arroyo de la Miel , distancia de referencia al Hotel Alay , 30 o 40 min. a pie , (una hermosa caminata matinal !)

29639  Benalmádena Pueblo , unicamente con movilidad

– auto o taxi , no con bus – aproximadamente 7 min.

Amigos , reitero mi disposición en todo lo que sea necesario para facilitar este hermoso Encuentro en España con el Dr. Rubén Feldman González y su Enseñanza : La Percepción Unitaria .

La Inteligencia que surge en Percepción Unitaria es la única que no permite desperdiciar nuestra Vida . 

¡ Bienvenidos !

(Agradecemos avisar con anticipación si algun lector de la Obra del Dr. Rubén Feldman González decide realizar el exámen escrito que ofrece  la Academia Internacional de Ciencias de la República de San Marino , auspiciante del  Seminario-Taller Intensivo de Percepción Unitaria que estamos anunciando para Junio proximo en España ).

María Cristina Perfumo

Asociada en Psicología por la IAS-RSM

mcp@...

CPUNIT@...

Tel. Móvil :  627 057788

LOS ALAMOS (USA) NATIONAL LABORATORY 1ST COLLOQUIUM 20TH MARCH 1984 'CREATIVITY IN SCIENCE'

Introduction by M.R.Raju
     It is a privilege for me to introduce our speaker today... but, Mr Krishnamurti need no introduction. He is a world-renowned teacher. He has been giving lectures around the world for nearly sixty years now. The more than thirty books which he has had published are never out of date; they maintain their freshness. Dr Oppenheimer was a philosopher-scientist and a Sanskrit scholar. It is a most happy occasion, on the day of the official beginning of the Spring today, to have Mr Krishnamurti as our colloquium speaker. On behalf of the Laboratory, I want to express our appreciation to him for accepting our invitation, in spite of his busy schedule. So without taking any more precious time from the speaker, I invite Mr Krishnamurti to give his presentation. The title of the presentation is "Creativity in Science". Thank you very much for your attention.
     Sir, may I request you to present your talk?
     K: If I may say so, this is not a lecture. This is a conversation between you and the speaker. The subject, I believe, is Creativity in Science. Science, generally, means knowledge, accumulated knowledge through two or three hundred years, and increases more and more knowledge. And what relationship has creativity with knowledge? That is the subject I have been asked to talk about.
     What is knowledge? It is acquired through thousands of years through experience, stored in the brain as knowledge and memory. And from that memory thought arises. So knowledge is limited always, whether now or in the future. And so thought is always limited. And where there is limitation there is conflict. So what place has creativity with regard to science? Is there a relationship at all? Please, we are thinking together, we are questioning the very source, the very accumulative process of knowledge. Science means knowledge - Latin and so on. And can creativity in its deepest sense, in its profound activity, what place has creativity, or creation with regard to knowledge? We have given tremendous importance to knowledge, from the ancient times, from China, India, before the Christian civilization came into being they were tremendously respectful, worshipped knowledge. And knowledge, as we said before, is always limited because it is based on experience and so memory, thought, is limited. Thought has created the most extraordinary things in the world - all the great monuments, from the ancient of times, great art, vast technology in the present day, and the creation of a nuclear bomb and so on. Thought has brought about an extraordinary state in the world. Thought has created god, built the vast cathedrals of Europe, all the things that are in the museums - poetry, statues, and all the marvellous things that thought has done. Because thought is the outcome of knowledge, knowledge is science, expressed technologically or otherwise. Thought also has created wars - and we are faced with another war, maybe. And human beings for the last five thousand or more years have been killing each other in the name of god, in the name of peace, in the name of their own particular tribal country. Man has destroyed other human beings, now, in the present civilization where we are gathered here, where they are producing these enormous destructive things. That is the result of science which is knowledge.
     So what place has knowledge, science, in creation? Creation has been one of the most complex problems. Various religions say this is the source of creation, god, and so on. Each tribal country, which is called nationalism has its own particular expression, has its own tribal gods. And science which has produced extraordinary, marvellous things in the world, communication, computers, medicine, surgery, all that has been the result of thought, going to the moon and so on. So can thought ever be creative, in its most profound sense? What is creation? Must creation be always expressed, manifested? That which is manifested must be limited. We are the result of tremendous years, or centuries of endeavour, conflict, struggle, pain, sorrow, we are the result of all that. Our brains have infinite capacity, but it has been conditioned, not only religiously, but also nationally. You are all Americans, Chinese, Russians, and so on. We have divided the world geographically, religiously, culturally; and also we have divided human beings - the caucasians, the blacks and the browns, like us. And so thought has brought about tremendous conflict between human beings - that is a fact - not only between individuals, but also collectively. We have also suffered through wars, through pestilence, every form of disease. And science has been able to help or cure some of all that. But also science has produced most destructive instruments of war. Before you killed a man, perhaps in a war, two or three hundred people, or more, now you can destroy the whole world. Again based on ideals, ideologies, tribal glorification, which is nationalism.
     Taking all that, what we are after 45,000 years as homo sapiens, what are we, what have we become? And in this confusion, because most human beings are terribly confused, though they may not admit it, uncertain, not only seeking physical security, but also they want inward psychological security, in their relationships, with regard to the future and so on. So taking all this into consideration, our brains are specialized, conditioned by knowledge, and so our activities are conditioned, limited. Wherever there is limitation there must be conflict. When you divide the world into the Americans, the Asiatics, the Europeans, the Jew and the Arab, there must be conflict; not only wars but conflict between individuals, between man and woman.
     Considering all this, what place has creation? Knowledge can never be creative. We are going to question all this. Knowledge can bring about a better physical world, externally, and when we give such extraordinary importance to knowledge, which is the intellect - to us intellect is vital, important, essential, but intellect is also limited. We never look at life holistically, as a whole, not as a scientist, a physician, psychiatrist and so on, we are human beings first. And as human beings what are we, what have we become? After millenia upon millenia, are we civilized? I know you are all a very affluent society, you have a great man cars, marvellous country, beautiful roads and so on, but we, as human beings, what are we? And it is human beings that are capable of creation, not only as scientists but also in our daily life. Because after all what is important? We have forgotten, or we never had the art of living, not as scientists, as human beings. We are perpetually in conflict. And conflict, struggle, pain, anxiety, uncertainty, can such a brain be creative? Or creation is something entirely different?
     Please as we said, we are thinking together, if that is possible. Not that the speaker thinks and tells you all, but do we together as human beings think about these matters now? That is, to forget our professions, our vocations of imitation, and as human beings, can we be creative? First if we understand the significance of that then we can turn to science, religion and so on. Can we, as human beings, look at the world as we have made of it? I wonder if one realizes whether we are individuals at all. Because our consciousness, which is made up of our reactions, physical, biological reactions, our beliefs, our faith, all the prejudices that we have, multiplication of opinions, the fears, the insecurity, the pain, the pleasure, and all the suffering that human beings have born for thousands of years. All that is our consciousness. Our consciousness is what we are. And in this confusion, in this contradiction, can there be creation? And we share the consciousness of the entire humanity because you suffer, you have pleasures, beliefs, conclusions, opinions, and all the religious dogmas and faiths, which is shared by all human beings on this earth. So one questions whether we are individuals psychologically. You may be different, you may be tall, you may be short, but as human beings with our consciousness, are we different from the rest of mankind? We have never questioned all this. We trot along all the days of our lives accepting, imitating, conforming. When we rebel, we rebel outwardly: there have been revolutions - Russian, French, and thousands of revolutions have taken place. But inwardly we remain more or less as we have been for thousands of years. So taking all this, not intellectually but as a whole, are we creative? Or creation is something entirely different? You can invent a new method, discover, explore, break up the atom and so on and so on. It is all the activity of thought, cunning, capable, deceptive, creating illusions, and worshipping those illusions. After all, all religions are based on that. Thought has created god. The speaker is not an atheist but thought has created wars, murdered in the name of god millions of people, and thought has created all the things in the cathedrals, in the churches, in the temples, in the mosques.
     So can thought be creative? Because, as we said, thought is limited because it is based on knowledge, and knowledge is the result of vast experience. And so we are asking a really very fundamental question: whether thought can ever be creative? It can invent, it can produce new weapons of war, surgery, medicine and so on. And in our relationship with each other, man, woman, what place has thought in that? Is thought love? I know we say not, but if we look at ourselves and our relations with each other - husband, wife, and a boy and girl and so on - our relationship is based on the image you have built about her and she has built about him. That relationship is based on thought.
     So thought has been extraordinarily capable of certain things, and thought has also brought about the destruction of man, of human beings, like ourselves, dividing them into ideologies - the Russian ideology, democratic ideology and so on. So please, thought can never be creative because what it can manifest must be limited. And where there is limitation there must be conflict - between man and woman, between ideologies, between the Arab and the Jew, between the American and the Russian, this division, geographically, nationally, religiously. And conflict can never under any circumstances bring about a creativity of creation.
     So if thought is not the ground of creation then what is creation? When does it take place? Baking a bread is also creation, of a certain kind, having babies, also creation, and so on, all the way up. But surely creation can only take place when thought is silent. You may totally disagree with this. I hope you do! I am sure you do! Because to us thought is extraordinarily important, which means the intellect, which is only part of a human being.
     So the speaker says, creativity can never take place where there is the activity of thought. And the question then arises: can thought be quiet, can thought be tranquil, put aside for a while? Then who is it that helps thought to put it aside? It is still thought. I don't know if you are following all this. So it is a very complex process. And they have tried every method to quieten thought - drugs, tranquillizers, and also they have tried every form of meditation - the Zen meditation, the Tibetan, the Hindu, the Buddhist, and all the latest gurus with their nonsense, they have tried everything to quieten the thought. Because thought has its place, but psychologically, inwardly, can there be certain silence, quietness? And love is that silence, is that quality of great strength, quiet energy.
     So we are asking, is love the only factor that is creative? Not sex. I know we have reduced love to pleasure. And we have to ask what is love? If you once comprehend, perceive that thought can never, under whatever circumstances, be creative because thought is limited - of that there is no question. If we once see the truth of it then we can begin to ask, is there another instrument, another way of looking at life? Then we can begin to enquire: what is love? What is compassion? What is intelligence? Intelligence is part of that thought; intelligence has created Los Alamos. And what is the nature of love? Is it desire? Is it pleasure? Is it creating images - images about your wife, your husband? Is it the images of ideologies? So to find out, to discover, to come upon that extraordinary thing called love one must have a very clear understanding of our daily life. And that means psychologically, inwardly, we have no freedom. We talk about freedom, specially in this country, where you have experts to tell you what to do - specialists. I do not know but you must be aware of all this: how to bring up a baby, how to have sex, how to beautify yourself, what kind of exercise, and you have specialists in religions, in science, and so on. And this you call freedom. And as our time is very, very limited we cannot possibly go into the question more deeply: what is freedom. Without freedom there is no love. But we are not free. We are anxious, we are frightened of death, frightened of the future, we have carried this burden of fear for thousands of years. We are talking about psychological fears first, and physical fears later.
     So can such a brain which is so conditioned as a computer, can such a brain love? And creativity, whether in science, in biology and so on, where there is great activity of thought with its own peculiar intelligence, can that thought create, be creative? If not then how does creation take place? They have asked this question, religious people have asked this question, theologians. If you go to India, they will invent their own theory about creation; so do the Christians, Muslims, and all say, god, or some biological reason.
     So we are saying that creation is only possible where there is love. Then what is love? Love is not desire, love is not pleasure. Love is not religious entertainment. To understand the complexity of desire, the complexity of sorrow, and the enormous thing that we call death, all that is part of our life, our daily living. So is there freedom? Have we love? If there is love we will never kill another human being, never. And this whole world now is collecting armaments, every country wants the latest instrument of destruction. America is supplying it, England, Russia, Germany, and each country is producing its own deadly instruments; and amongst this chaos we want to have the spirit of creation, creativity. On one hand you produce most destructive instruments of war, on the other you talk about love, peace, and so on. We live in a state of contradiction, and where there is contradiction there must be conflict and therefore there can never be creation, or creativity. It is only when the brain is quiet, not controlled quietness. When the brain is absolutely silent, though it has its own rhythm. Man has enquired into this from the ancient of days: can the brain be utterly still for a while? Not everlastingly chattering, not probing, not enquiring, not searching, but quiet, still.
     And to understand that stillness one must understand what is meditation and so on. Meditation is not conscious meditation, because that is what you have been taught - conscious deliberate meditation, sitting cross legged, lying down, or repeating certain phrases, and so on. That is all deliberate conscious effort to meditate, which is part of desire. And the speaker says such meditation is nonsense. It is like desiring a good house, a good dress, and you desire to have a good peaceful mind, which is the same thing. Conscious meditation destroys, prevents the other form of meditation. To go into that we haven't time, because that requires extraordinary perception, without the word, without image.
     And so science is the movement of knowledge, gathering more and more and more. The 'more' is the measurement, and thought can be measured because thought is a material process. And knowledge has its own insight, its own limited creation, and therefore it brings conflict. But we are talking about holistic perception, in which the ego, the 'me', the personality doesn't enter at all. Then only there is this thing called creativity. Right sirs.
     [Comment by M R Raju]
     We have some time for a few questions, maybe for about fifteen minutes or so. If anybody would like to explore the subject further by asking any specific questions.
     Q: I was commenting that one category that you seem not to have dealt with in too much detail is the category of the will as opposed to thought. And could it not be that the problem, the source, the root problem, the source of the conflict is wrong use of the will rather than wrong thought?
     K: You have understood the question? What is will? Is it not the essence of desire? And the gentleman asks: do not will and thought go together.
     Q: I would make a distinction between the will, the capacity to make choices and thought. I would say they are not one and the same, there is a distinction between them. And the problem is in the will rather than in the thought. The thoughts, to a large extent, flow from the will.
     K: That's what I am saying, it is the same thing. Desire, we are saying, is will.
     Q: I would make will a little more fundamental than simply desire. It's at the very heart of our personality, of who we are, this capacity to make choice, to make choices. Let me ask another question. I have another issue that I am really concerned about and that is that there may be more than just human thought and human experience. There may be a bigger aspect to reality. And there may be other wills involved besides human wills. And that there may be a factor of what we might call supernatural evil at work in the world. And there may be a bigger conflict than many people may have given much thought to, much consideration to.
     K: So sir, what is the question?
     Q: OK. I am saying that regardless of how much attempts we make to quiet our thoughts.
     K: Sir, you can't quieten thought. I carefully explained. We haven't time. Sir, what is the question.
     Q: OK. As a human being how can I protect myself from supernatural evil? How can I protect from Satan's authority in this world?
     K: Supernatural evil, and protection from that. What is the relationship of the good with the evil? Are we good? What does goodness mean? And what do we mean by evil? Is evil related to goodness? Is love related to hate? If it is related then it is not love. If good is related to evil then it is not good. And are we controlled or shaped by external super-evil? I know this is an old, old theory; there is something beyond us which we haven't created that controls us, that shapes our life, and so on.
     Q: Well let me pose another question. I'll make it very brief.
     A: No, no.
     K: I am sorry, sir. Let's have some fun, shall we?
     Q: I have had trouble understanding what you mean by creativity. Could you dwell on that a bit?
     K: I don't mean anything by creativity, it was posed to me. Sir, whom are we questioning? Are you questioning the speaker, or questioning what he said, or are you questioning yourself? Which is, together we are questioning the whole problem of existence, with its creation, with its destruction, with its pleasures, the whole of life we are questioning. And we try to find an answer outside the question. But the answer lies in the question, not away from it. That depends how you regard the question. If we want a solution to the question, as most of us do, we have problems. And we are seeking solutions to the problems. Our brain is trained to the solution of problems from childhood. When a child goes to the school he has mathematical problems, problems of how to read and write. So our brains from childhood have been conditioned to the solution of problems, and so we never understand the problem itself, we want a solution for it.
     So what is a problem? The gentleman said the problem is will, and thought. Now who is going to answer that question? Or what is creativity? You can read books upon books, listen to professors, specialists, and then has one really, deeply, inwardly grasped the truth of something? What is truth, what is reality? The tiger is a reality, thought has not created it - thank god! Thought has not created nature. So reality is what we are, what we have made of ourselves. And we are incapable apparently of facing what we are, and transforming, bringing about a mutation in what we are - actually, not verbally, not theoretically. And then find out for oneself what is creation, what is creativity, what is love, what is the essence of compassion which is intelligence. To find that out for oneself, not selfishly because we are the rest of humanity. That's a marvellous thing to discover that, that we are the rest of humanity, psychologically, inwardly, though outwardly, externally we may be different. So when we understand this thing for ourselves, not be told everlastingly by professors, psychologists and so on, so that we have a clear perception of life, and the art of living, then we will ask nobody to tell us what to do.
     Q: Sir, you say that we are the rest of humanity. I am different from you, and I want to tell you that I am glad I am not you and I want to tell you that there is a difference between each person and the rest of humanity, that we are all individuals. You keep implying that we should be individuals, but then you say that we are the rest of humanity. We are not, I am not you, and I am glad of that.
     K: May I answer that question? The gentleman said, I am glad I am not you, that he is different from everybody else. Is that so? We will have to enquire, not say, "Yes, I am different from you". Don't you suffer? Don't you have conflicts, don't you have problems, don't you quarrel with each other? You have beliefs, don't you, conclusions, fears? Go to India, or Egypt, or anywhere else in the world they have exactly the same thing psychologically, inwardly. They suffer. It's right sir.
     Q: I do not suffer when you suffer.
     K: What sir?
     Q: I do not die when you die. I do not feel what you feel.
     K: I do not die when you die, I do not feel what you feel. But go beyond that a little bit further, deeper. When I die, what is death? You answer. Dying, biologically, physically one dies. Men on this earth have died by the million. And when you die and I die what does that mean? Who dies? The name, the person, the qualities, the images he has built about himself? What dies? Please sir, one has to go into this, not just say, "Well I am different from you" and just stop there. Of course we are different from you. Biologically we are different. You are tall, I am short, or I am black or you are blue. Of course there is a difference. You are a woman, I am a man. But inwardly, go into it. What are we, of which we are so proud? A series of memories we are, aren't we, remembrance of things past. We are a bundle of memories. And to find out if there is something sacred, real truth beyond all these words and impressions and reactions, there must be that quality of investigation, without prejudice, without a conclusion. Sir to go into these matters very carefully one has to have - not in one talk, you can't understand all this - it requires a great deal of enquiry on the part of all of us, not assertions - I believe and that is good enough for me. We must question the very nature of belief, the nature of conclusion, our ideologies.
     Q: Can you give some concrete examples of creativity from your point of view - some examples, maybe? I, for example, would say, that Einstein was creative in a certain way. Can you give some examples from your point of view.
     K: I have no point of view. I wouldn't have a point of view. I really mean it. It is not just clever response. Because I am not an Indian, I don't believe all that kind of stuff - not believe - I reject all that. Not that I am vain and superstitious and all that business. But I say, look what has happened to our human beings. And each one has a point of view, and he sticks to that point of view. And so there is perpetual division, conflict. And out of that conflict creation cannot exist.
     Q: You indicated that when we become very quiet the brain would have its own rhythm. Could you speak about that?
     K: Look sir, have you ever been, if I may most respectfully ask, have you ever been quiet? Literally really quiet, both physically and inwardly. The brain to be absolutely quiet - have you ever tried it? And the gentleman asks... right sir, you asked something sir?
     Q: I wanted to understand more clearly the reference you made to the rhythm which the brain exhibits.
     K: The brain is a muscle. Right? An extraordinary muscle, with immense capacity, infinite capacity. You can see what we human beings have produced. But when the brain is quiet in the sense psychologically, inwardly, which means no measurement - I won't go into all this. To have no measure, which means the brain doesn't compare so that there is no 'more'. You understand? May I put the question differently? Or rather state something. The now, the present, the now, contains the past and the future. The future is the present. The future is what we are. Right? It is so obvious. I am greedy for power, position, aggressive. I am that, now. And the future which is tomorrow, or a thousand tomorrows is what I am now. If there is no radical change in the now the future is what I am. Right? I wonder if you see. So death - I won't go into this.
     Q: Sir, you said many things that were true today such as limitations of the human thought, and about the all importance of love. But I am a little disappointed that you have not told us the real answer to these things.
     K: Oh, yes, I have answered.
     Q: The answer has been given to us by the infinite God who is the only creator. He has sent Jesus Christ to this earth who has shown us what love is by dying on the cross for us. And he is love, and he is the personification of love, and without knowing him you cannot know love.
     K: Sir, I don't want to know what god is. I don't want to know. What do you mean by knowing? Knowing implies remembrance. This morning we met, you have seen the speaker, his face, you remember it. You may not remember it. And the remembrance is the image you have built about the person. But the person, the thing may be totally different from the image you have built about him. It is so obvious. And we have built this extraordinary thing called god, each civilization, the past, the present and the future, have their own ideas about what god is. I believe in India there are 300,000 gods, and in the Christian world there is only one god. There you can play with 300,000 gods - choose any god you like and have fun. Please I am serious. It sounds rather silly but it is a fact. And when there is no fear inwardly - you understand - of dying, of insecurity, no fear whatsoever, psychologically and therefore biologically, then there is freedom. You understand? And in that freedom which is the essence of energy, and that energy may be called various names, who cares.
     Q: He said, "Be still and know that I am God", and Jesus Christ also said, "If you keep my commandments, ye shall know the truth and the truth shall make you free".
     K: I don't quite understand your question.
     Q: The question is, how you can have freedom without knowing Jesus Christ.
     K: I don't understand your question, sir.
     Q: Jesus Christ said, "I am the way, the truth and the life", he is the only way, the only truth, and the only life. Without him there is no truth and no life and it is the only way.
     K: Sir, forgive me, 2,000 years ago this was stated according to the Bible by disciples who wrote the thing after sixty years or more afterwards. This statement existed long before - every prophet, every guru, from the most ancient days have stated this. But what has that to do with our daily life? All the statements of all the religious books - there is a very complex problem in this. Those who live on books - here you have the Bible and the Islamic world has the Koran, and the Indian and the Chinese world, there are a thousand books, or half a dozen books is good enough. So those who rely on one book become terribly dogmatic. If you have watched it carefully; they were called heretics and burnt in the past. And those who depend on Marx, Lenin, and you can see what is happening there. And if you have several books, all called religious books, they are not so dogmatic, assertive. In India, for example, you can be a good person without believing in god, not doing any ritual, and all rituals become a form of entertainment anyhow, religious or otherwise.
     So sirs, if one is dogmatic, assertive, confirming one's own conclusions, then that is what is creating so much trouble, horror in the world. The Russians will not yield an inch in what they believe, their ideology; and those who are Christians and so-called democratic will not an inch either. So there is a war. And so please we are not stating anything, we are just observing and moving, not static. Therefore one has to have extraordinary vitality, energy. And we waste our energy in all the absurdities. Is that enough sir?
     Q: As I listened, I was thinking that our thoughts and our knowledge can bring us to the crux of the problem, bring us to the foot of the problem. And what I wanted to ask you, sir, is whether you considered it creativity when we stand at the foot of the problem to be able to divorce ourselves from all our knowledge, and all our past that has brought us to the problem, to walk away from that?
     K: No, sir, we cannot possibly put away all our knowledge. You must have knowledge to go from here to your house. You must have knowledge to write a letter. You must have knowledge to speak English, or French, or Italian, or Russian. Knowledge is necessary. Otherwise we wouldn't be sitting here.
     Q: In other words we wouldn't recognize the problem unless we had knowledge.
     K: Knowledge is necessary at a certain level, and I am questioning very deeply whether knowledge, psychological knowledge is necessary at all. Psychological knowledge - you understand what is implied - the self is the essence of knowledge, which is accumulated through various experiences, incidents, and so on. All that is knowledge, psychological knowledge. And therefore that is unnecessary. One can exist only in that state of freedom when you have relegated knowledge to its right place. Psychologically no recording of reactions. Suppose you insult me, why should I record it, why should the brain record that insult, or if you flatter me, why should you record it? The recording creates the self, the 'me', and so there is a division.
     Q: Then my question is: is it creativity to come to recognize a problem, having all this knowledge that has brought you to where you are, to be able to take a different step. To not be bound by what you know, but be able to walk away from that?
     K: Yes sir. What you are, is all this.
     Q: Yes, you are the recorded messages.
     K: Can there be freedom from all that. Then there is real creativity, that's what he says.
     Q: Thank you.
     K: Is that enough, sir?
     Raju: Thank you very much, sir.

EN PERCEPCIÓN UNITARIA EMERGE EL ORDEN IMPLÍCITO

Ciudad de México, 13 de julio de 2003

Luis Córdova

cordovaluis@...

“Yo entendí que Krishnamurti y Bohm estaban hablando de la misma cosa: la Percepción Unitaria de la realidad fundamental no fragmentada.”

Dr. Rubén Feldman González, LO PROFUNDO DE LA MENTE, Edición de Holokinesis Libros, p. 56.

El 13 de julio de 2003, tres personas nos reunimos para dialogar sobre lo que es y lo que no es la Percepción Unitaria; tres profesionales: una química y dos abogados.

La realidad es indivisa

Digamos que tenemos una molécula de hidrógeno compuesta de dos átomos de hidrógeno, que llamaremos el átomo A y el átomo B de hidrógeno.

El átomo B es separado del átomo A de hidrógeno. Al cambiar el spin del átomo B de hidrógeno, al mismo tiempo cambia el spin del átomo A de hidrógeno; es decir, ¿cómo sabía el átomo B lo que ocurría en el átomo A?

Este experimento es conocido como el experimento Einsteien-Podolsky-Rosen (EPR) el cual muestra que existe comunicación inmediata (“atemporal”) entre dos átomos explícitamente “distantes” y “separados”.

No es que exista “interacción” entre los átomos A y B de hidrógeno; la interacción implica un intervalo de tiempo para que, digamos, el átomo A interactúe en el átomo B, pero en este caso hablamos de la comunicación inmediata, atemporal de ambos átomos.

Estamos diciendo que la realidad es indivisa, no dividida y la palabra “división” proviene de las palabras di (dualidad) y de la palabra videre (ver), lo cual significa que di-visión significa ver dualmente, fragmentariamente, ver la realidad en fragmentos separados unos de los otros, lo cual es percepción fragmentaria.

Existe el experimento en que se aplica una pequeña descarga eléctrica al párpado de una persona; el ojo percibe un chispazo de luz, el oído escucha un zumbido, y el párpado percibe calor, es decir, cada sentido tiene un punto de vista de la misma realidad, en este caso de una descarga eléctrica, así, podemos decir que cada sentido (y no son más de cinco) tiene un punto de vista de la misma realidad que es indivisa.

LA PERCEPCIÓN UNITARIA ES DARSE CUENTA QUE EL CEREBRO YA ESTÁ EN CONTACTO CON LA ENERGÍA.

LA PERCPECIÓN UNITARIA ES EL MOVIMIENTO TOTAL DE PERCEPCIÓN EN QUE LA ENERGÍA ES UNA.

LA PERCEPCIÓN UNITARIA ES LA PERCEPCIÓN DEL MOVIMIENTO DE LA REALIDAD QUE ES FLUJO NO FRAGMENTADO.

Veamos algunas notas relacionadas con el tema:

“La Percepción Unitaria es la energía misma en la conciencia. La Percepción Unitaria es ser uno con la energía. La materia, la mente y la energía son una en Percepción Unitaria.

Una mente en Percepción Unitaria es una mente silenciosa que está escuchando, pero no escuchando algo. En Percepción Unitaria hay un escuchar todo sonido al mismo tiempo sin pensar.

El pensamiento emerge a esta silenciosa cualidad de observación, el silencio es también escuchar al pensamiento como si fuera otro sonido. Una mente en Percepción Unitaria es tan silenciosa que ha suspendido todo lenguaje no funcional, toda verbalización, todo símbolo hablado o imaginado de la realidad.

En Percepción Unitaria la mente está en contacto directo con la realidad en forma de energía (sonido, luz, gravitación y calor al mismo tiempo). En tal percepción el tiempo es irrelevante, el espacio es uno, la energía es una y la humanidad es una.”

Rubén Feldman González, LO PROFUNDO DE LA MENTE, Edición de la AIS México-A.C., 1996, p. 63.

“En el orden implicado todo está internamente relacionado, todo lo contiene todo, y sólo en el orden explicado las cosas están separadas y son relativamente independientes. “

David Bohm, SOBRE LA CREATIVIDAD, Kairós Barcelona, 2002, p. 163.

“Ese orden implícito puede emerger en Percepción Unitaria y entonces ocurre un orden no deliberado que no se logra y no se maneja.”

Rubén Feldman González, PSICOLOGÍA DEL SIGLO XXI, Mini-Enciclopedia, 1993, p. 59.

Es conveniente leer el libro de David Bohm, LA TOTALIDAD Y EL ORDEN IMPLICADO así como la obra completa de Rubén Feldman González.

La Percepción Unitaria es la forma de vida en que uno percibe todo lo perceptible, al mismo tiempo, ya mismo, sin palabra hablada o pensada, en silencio.

La drogadicción o la religión organizada pueden ser formas de vida para una persona.

Cuando hablamos de Percepción Unitaria decimos que ésta (la Percepción Unitaria) es una forma de vida, aquella forma de vida, que no es una adicción y en que uno percibe todo lo perceptible al mismo tiempo, ya mismo sin palabra hablada o pensada.

Si surge el pensamiento, uno lo percibe como otro sonido más, como otra imagen más dentro de aquello que es perceptible.

No decimos que la Percepción Unitaria sea percibir “todo” sino que decimos que es percibir todo lo perceptible, al mismo tiempo, ya mismo, sin nombrar.

La Percepción Unitaria no es aislarse de la realidad indivisa

Un día le pedí a alguien que escuchara los grillos que uno alcanzaba a escuchar incluso en medio del tráfico; esta persona exclamó: “¿Cuáles grillos?!”.

Le pedí que insistiéramos y que escucháramos los grillos, junto con todo el sonido. Pasados unos minutos, fue que pudimos escuchar juntos los grillitos. Esta persona se sorprendió al escuchar los grillitos, porque se preguntaba, “¿por qué no escuchaba los grillitos?”

Aclaremos que escuchar algo no es Percepción Unitaria. Si uno escucha los grillitos, junto con todo el sonido, al mismo tiempo que uno percibe el peso del cuerpo, al mismo tiempo que uno percibe todo el campo visual perceptible, y hay gran paz, armonía, comunión, entonces “allí” hay Percepción Unitaria.

Comentemos entre paréntesis que un amigo me dijo que la primera vez que intentó la Percepción Unitaria, entró (atemporalmente) a ese ámbito B tan poco familiar de la paz y la armonía, y entonces exclamó: “¡¡Tengo cuarenta y nueve años y es la primera vez que me siento en paz!!”

“¿Por qué no escuchaba los grillitos?” –se preguntó esta persona.

¿Acaso vivimos aislados de la realidad? ¿Acaso no es aislamiento vivir sin Percepción Unitaria? ¿Podemos amar si no vivimos en Percepción Unitaria? ¿Qué es lo que decimos amar cuando vivimos sin Percepción Unitaria, acaso no es la imagen mía que yo tengo de ella o de él?

Curiosamente el periódico de hoy muestra a una muchedumbre de 500 mil personas que seguían a un mono gigante que figuraba a una persona con lentes oscuros y enchufado a unos audífonos; así es como vivimos, aislados de la realidad que es indivisa. Vivir sin Percepción Unitaria es vivir aislados de la realidad indivisa, de esa paz que mencionó nuestro amigo de cuarenta y nueve años.

Estar distraídos es no estar en Percepción Unitaria; ésta es el segundo despertar o el despertar en la vigilia.

Decimos el “segundo despertar” porque la Percepción Unitaria es el despertar en la vigilia, es decir, la vigilia puede vivirse en Percepción Unitaria o en percepción fragmentaria.

Recordemos la anécdota de los grillos; uno cree que escucha pero en realidad uno, generalmente, no escucha, es decir, es como si estuviésemos dormidos durante la vigilia y el despertar de la pesadilla llamada conflicto psicológico (el llamado Yo) es la Percepción Unitaria, que implica escuchar los grillos (y no solamente !).

Creer escuchar no es escuchar. Creer vivir no es vivir. La palabra sed no quita la sed. La palabra Percepción Unitaria no es Percepción Unitaria.

Cuando uno despierta por la mañana, el “luis” del sueño (con minúscula) se va al inconsciente y el “Luis” de la vigilia despierta.

La Percepción Unitaria es despertar del Luis de la vigilia, es decir, es el segundo despertar o el despertar en la vigilia.

UNO CREE QUE ESCUCHA PERO EN REALIDAD UNO NO ESCUCHA. ES NECESARIO DARSE CUENTA QUE EL CEREBRO YA ESTÁ EN CONTACTO CON LA ENERGÍA Y ESE DARSE CUENTA ES PERCEPCIÓN UNITARIA. EL CEREBRO YA ESTÁ EN CONTACTO CON LA ENERGÍA, PERO DARSE CUENTA DE ELLO, ES LO QUE LLAMAMOS PERCEPCIÓN UNITARIA. LA PERCEPCIÓN UNITARIA NO VIVENCIADA NO ES PERCEPCIÓN UNITARIA; REPITAMOS QUE PENSAR ACERCA DE LA PERCEPCIÓN UNITARIA NO ES PERCEPCIÓN UNITARIA.

¿Acaso no es la Percepción Unitaria el comienzo del amor?

Ver el odio que uno es, es el comienzo del amor y el amor no es pensamiento. Desgraciadamente muy pocas personas se percatan que existen tres ámbitos mentales: 1) el pensamiento o ámbito C; 2) la Percepción Unitaria o ámbito B;  y 3) Aquello o la iluminación, la cual comienza (sin tiempo) en el ámbito B y la cual es derecho de todos, y no solamente de Buda, Jesús o Krishnamurti.

El pacto de conspiración mutua para ayudarse a vivir juntos en Percepción Unitaria

Recientemente le solicité a la compañera que nos ayudáramos mutuamente a vivir en Percepción Unitaria ya que es preferible “comenzar bien” que “comenzar como sea.”

Uno tiene la convicción de que los llamados “roces de pareja”, que erróneamente algunos consideran como “la sal de la vida”, ocurren precisamente por la ausencia del pacto de ayudarse mutuamente a vivir en Percepción Unitaria.

Uno aprende de tanto en tanto que la verdadera relación ocurre únicamente en Percepción Unitaria.

El presente puede vivirse en Percepción Unitaria y en Percepción Fragmentaria

Decir que la Percepción Unitaria es vivir en el presente es no tener en cuenta que el presente puede vivirse tanto en Percepción Unitaria como en Percepción Fragmentaria.

La Percepción Unitaria está más allá de su definición y de cualquier comparación.

Así como la palabra agua no quita la sed, la palabra Percepción Unitaria no es Percepción Unitaria, es decir, y no nos cansemos de repetirlo, pensar acerca de la Percepción Unitaria no es Percepción Unitaria.

Anteriormente hemos dicho que la Percepción Unitaria se profundiza cuando el pensamiento no es o no se expresa en la mente, cuando el pensamiento no ocurre en la mente.

ABC y los cuatro aspectos del orden explícito de la mente

Rubén ha resumido la Psicología del Siglo XXI expresando que existen tres ámbitos de la mente que son A, B y C. El ámbito C, el cual es todo lo conocido, incluye el arte, la ciencia, la música, el odio, los celos, la envidia…, todo lo conocido.

El ámbito B es el ámbito bueno pero no como opuesto a lo “malo”, es decir, B es el ámbito bueno pero no moralmente; lo bueno no es lo opuesto de lo malo sino que es la Percepción Unitaria que no es oponerse a algo.

El ámbito A es Aquello. De este ámbito es preferible guardar silencio, pero ha sido descrito como lo innombrable, lo inefable y la puerta a este ámbito es el ámbito B, es decir, el ámbito de la Percepción Unitaria.

Nuestro amigo psicólogo Rafael Ángeles ha escrito un artículo sobre los cuatro aspectos del orden explícito de la mente, los cuales son: 1) el psicosocial (medido en metros, kilómetros, etc.); 2) el molecular (aquel en el que operan los medicamentos); 3) energético (teoría de la relatividad, la luz, ondas de luz, las cuales son mucho mayores en cuanto a medida se refiere que un electrón –por ejemplo) y; y 4) el cuántico (teoría cuántica). Es recomendable leer su artículo.

Un cambio en el aspecto cuántico de la materia-energía (medible, orden explícito) “afecta” los otros tres aspectos, y así sucesivamente. Con Jorge González, amigo psicólogo de Monterrey hemos conversado en el sentido de que el aspecto psicosocial podría tener un efecto a nivel molecular, por ejemplo, pero esos efectos son, o poco perceptibles o quizás “irrelevantes”.

El aspecto subcuántico de la materia-energía es lo que Bohm llamó el Orden Implícito cuya característica es la unidad, la no separabilidad y del cual surgen proyecciones espacio-temporales del Orden Explícito. Ya hemos mencionado el libro recomendable de Bohm. Aquí citamos unas palabras suyas al respecto:

“… hay un flujo universal que no se puede definir explícitamente, pero que se puede conocer sólo de manera implícita, como lo indican sus formas y estructuras explícitamente definibles, unas estables y otras inestables, que pueden ser abstraídas del flujo universal. En este flujo, la mente y la materia no son sustancias separadas, sino que son más bien aspectos diferentes de un movimiento único y continuo. Así podremos contemplar todos los aspectos de la existencia como no separados uso de otros y, por tanto terminar con la acostumbrada fragmentación propia del punto de vista atomístico, que nos lleva a separarlo todo absolutamente de todo…”

David Bohm, LA TOTALIDAD Y EL ORDEN IMPLICADO, Editorial Kairós, Barcelona, 1992.

RUBÉN FELDMAN GONZÁLEZ PRESENTA A DAVID BOHM

"Mi problema no es presentarles al Profesor David Bohm.  Mi problema es intentar explicar por qué razón, este multifacético pensador ha sido ignorado por sus colegas.

Sería fácil decir que sus colegas estaban influidos por Robert Oppenheimer, quien les había pedido que se le ignorara por "comunista". 

Le he escuchado decir repetidamente que el deplorable predicamento de la humanidad actual, humanidad que está en crisis y degradación en todas sus actividades, no se soluciona con ideas ni creencias, sino con una transformación a nivel cuántico en el cerebro humano, y en las mismas raíces de la estructura de nuestro pensamiento, tomando al pensamiento como un sistema cuántico, químico y bio-psico-social.

Quizá fuera ignorado por habérselo considerado un judío, Desde los diecisiete años dijo que no se consideraba judío y que no se volvería  miembro o  agente de ningún grupo que sea capaz de crear división y conflicto en la humanidad.

Cada vez que declaramos ser árabes o judíos, argentinos o ingleses, americanos o rusos, bosnios o serbios, blancos o negros, tibetanos o chinos, católicos o protestantes, brahamanes o mahometanos, etc. estamos transformándonos en agentes potenciales del conflicto, el odio y la división en la humanidad.

Quizá fuera ignorado porque los astrólogos afirman que estaba predestinado al

rechazo y a la pobreza económica, así como a la depresión.

No fue a la Unión Soviética, cuando dejó los Estados Unidos en la década del cincuenta.  Se fué a Brasil, donde recibió la ciudadanía de ese país por recomendación de Albert Einstein.  Por eso no podemos decir que fuera  ignorado por ser un traidor a su país natal.  Luego se descubrió que Bohm estaba equivocado en creer que había perdido la ciudadanía de Estados Unidos.

Quizá fue ignorado por su conexión con ese gran maestro espiritual que fue Jiddu Krishnamurti y porque no había consumado su condición de humano, hasta el punto cumbre en que lo había realizado el mismo Krishnamurti.

Quizá fue ignorado por décadas después que el gran físico Werner Heisenberg lo declarara un "miembro de la vieja guardia de la física, opuesta a las nuevas ideas" en su libro "Física y Filosofía", publicado en 1958.

Quizá fuera ignorado porque su madre sufría de enfermedad bipolar, un trastorno metabólico que no tenía tratamiento en la época de la madre de David Bohm, pero que hoy es un problema tratable y el paciente puede llevar una vida completamente normal.

Podemos criticar el origen del Bohm, sus genes, su destino, sus temporales errores ideológicos, que él se encargó de corregir repetida y públicamente antes de morir.

Pero quizá las críticas o la indiferencia tengan origen en el terror a ver que, después de setecientos años de historia, hemos vuelto a cometer el mismo error que se cometió contra Roger Bacon, un monje franciscano que pasó los últimos doce años de su vida en prisión, por atreverse a ser "peligrosamente innovador".

Y David Bohm es peligroso para la forma de vida que llevamos, que está degradando a la humanidad y que muy pronto puede hacer desaparecer  a todos los mamíferos del planeta, incluyendo al ser humano.  "

Tomado del libro “MIS ENCUENTROS CON DAVID BOHM, Rubén Feldman González, Orión, México, 2000.

INTRODUCCION DE DAVID BOHM A RUBÉN FELDMAN GONZÁLEZ-1984

En el año de 1984, el Dr. David Bohm me envió el siguiente artículo para que lo usara como introducción de mi libro "La Percepción Unitaria".

Los trágicos eventos que ocurrieron en mi vida en el año 1984 me hicieron olvidar de usar este artículo con ese fin.

A comienzos del año 2000, el amigo Luis Córdova me hizo notar esa omisión.

Este amigo descubrió el artículo inédito de Bohm en un boletín casero que había sido distribuído por mí (en 1984) con el título de "A New Life".

No fue hasta Febrero del año 2000 que traduje al español el artículo que el Dr. Bohm me obsequió en 1984.

Lo sorprendente es que 16 años después, David Bohm continúe siendo una novedad enigmática, tanto en Ciencias como en Epistemología.

                                                                            Rubén Feldman González

"La Totalidad y el Orden Implicado"( Artículo Inédito en idioma Español)

David Bohm - Profesor de Física Teórica - Universidad de Londres- 1984

La frase "el mundo cabe en un grano de arena" implica la noción de que ningún objeto, persona o evento es completamente autónomo o separado.

La totalidad de la existencia es algo completo e irrompible en un movimiento que fluye indiviso y sin fronteras.

La materia y la mente son sólo diferentes aspectos de una realidad total e indivisa.

La materia como una totalidad puede ser comprendida en términos de la noción de que el orden implícito es la realidad inmediata y primaria. El orden explícito, entonces, es un caso particular y distinguido del orden implícito.

La cuestión que aquí surje (como fuera quizá anticipado por Descartes) es que la real "substancia" de la conciencia está en el orden implícito.

Si la materia y la conciencia pudieran entenderse juntas, en términos de la misma noción general de orden, se abre el camino a entender su relación sobre la base de un "suelo" o fundamento común.

La característica general de la Física clásica es que todo puede ser analizado en partes separadas, partes que pueden ser consideradas tanto como pequeños cuerpos discretos, o bien como  partículas ideales sin extensión (todo lo cual se relaciona sólo a través de fuerzas externas de interacción).

En el dominio de la Física Cuántica, la clásica idea de la separabilidad del mundo en partes distintas pero interactivas, ya no es más un artículo de fe al cual uno se adhiera tan tenazmente.

Encuentro que es fascinante que se nos escape la ambivalencia de los Físicos Cuánticos sobre este tema.

La Teoría Cuántica, incuestionablemente, implica la realidad indivisa dentro del contexto del Cuantum.

Pero sin embargo, obviamente, persiste un extraño apego a una forma de pensar enraizada en la vieja manera de ver la realidad en Física. En esta manera de ver, el objeto aislado externalizado de la Física Clásica, está todavía allí, como flotando.

La única diferencia es que ahora "el objeto" ha sido reemplazado por una clase más sofisticada de "entidad". Esa "entidad" es un constructo abstracto y estadístico que ha dado en llamarse "Función de onda", "Onda de Probabilidad", etc.

Esta ambigúedad no es más que otra expresión de la confusión que prevalece dentro de la comunidad de los Físicos Teóricos.

Esta confusión no está en las ecuaciones de la Mecánica Cuántica, o en los resultados de los experimentos diseñados para medir la actividad en el reino subatómico.

Esta confusión subyace en el mismo proceso del pensamiento, con el que se interpretan los resultados de esos experimentos.

Ninguna teoría nueva nos rescatará de esa confusión.

Tampoco resolverá el dilema ningún intento de unificar las partes, ya que este intento produciría inevitablemente otra "integración del pensamiento", es decir, otro fragmento del pensamiento, aunque más grande.

No uso el término "fragmentación" de una manera peyorativa. Pienso que la "fragmentación" es una propiedad inherente al mismo proceso del pensamiento.

Es esta propiedad del pensamiento, la "fragmentacion", lo que hace que veamos al mundo en términos de divisiones, distinciones y diferencias.

Por cierto que esta modalidad de categorizar el conocimiento tiene aplicaciones prácticas.

La confusión surje cuando "creemos absolutamente" en estas categorías.

Esta "creencia" que no admite cuestionamientos tiene sus raíces en la asunción incontrovertible de que el proceso del pensamiento es independiente del contenido del pensamiento.

Estoy proponiendo una nueva noción de orden universal, que he denominado "el Orden Implicado, o implícito". "Implicado viene de una raíz del Latín, que significa "envuelto".

En términos del "Orden Implicado", uno puede decir que todo está envuelto en todo.

Esto contrasta con el "Orden Explicado", ahora dominante en la Física.

En el Orden Explicado las cosas están "desenvueltas", en el sentido de que cada cosa yace solamente en su propia región del espacio (y del tiempo) y fuera de la región que pertenece a otras cosas.

Un ejemplo sobresaliente de lo que denomino "el orden implícito" ocurre cuando la luz, que emana de vastas extensiones de espacio y tiempo, de estrellas, galaxias y racimos de galaxias, converge o "se envuelve" dentro de un punto dado del espacio.

Es decir, que la luz que emana de (y que contiene información de) todas esas fuentes, está implícita dentro de cada punto del Universo.

Cuando esta luz es interceptada por un instrumento, por ejemplo una lente telescópica, junto con los métodos apropiados de interpretar lo que se recibe, este punto de luz se desenvolverá en un orden de fenómenos reconocibles (lo que denomino el orden explícito de relaciones manifiestas).

Sin tal intervención, sin embargo, en un punto dado, ya sea en forma de instrumentos o del aparato del pensamiento interpretativo, absolutamente nada significativo se revelaría a nuestras percepciones.

El patrón de interferencia de una placa holográfica provee otro ejemplo del orden implicado.

La información de toda una estructura está envuelta, es decir, implicada, dentro de cada región del holograma.

Si se examina la superficie del holograma, sin embargo, nada significativo se revela por el patrón de las bandas de interferencia lumínica.

Lo que aparece es simplemente irreconocible como una relación coherente de formas.

Sin embargo, cuando, bajo condiciones apropiadas, tanto el holograma como una porción dada de éste, se ubican en el camino de un rayo de luz laser, el pasaje de la luz estimulada reconstituye en tres dimensiones, todo el patrón correspondiente a la estructura original iluminada.

Para decirlo en mi lenguaje, lo que ocurre en el holograma iluminado por el rayo laser,el orden  implicado, inherente en las franjas de interferencia de la placa holográfica, ha sido desenvuelto en un orden explícito de manifestación.Este orden explícito se manifiesta como un patrón de relaciones que es ahora familiar y reconocible, y por lo tanto, perceptible.

Esta idea de los ordenes explícito e implícito, no vino a mí gratuitamente como un hallazgo teórico, sin embargo. Más bien evolucionó naturalmente de mi propio estudio de la teoría Cuanto-Mecánica y de la Teoría de la Relatividad de Einstein.

Lo que me resultó más que fascinante fue la manera en que los Físicos de las partículas de alta energía, en su compromiso con lo que denomino el orden atomístico-mecanicista, persisten en ignorar las implicaciones obvias DE SUS PROPIAS TEORIAS.

Esto ocurre a pesar del hecho de que ambas teorías (La Cuántica y la de la Relatividad) implican la necesidad de mirar al cosmos como una realidad indivisa.

En esta realidad indivisa todas las partes del Universo, incluyendo al observador y a sus instrumentos, convergen y se unen en una totalidad.

En esta totalidad, la forma atomística de comprensión, es una simplificación y una abstracción, válida solamente en algún contexto muy limitado.

El rasgo central de esta visión atomística-mecanicista ( tan completamente en contradicción con la Teoría Cuántica ) es que partículas de "interacciones de campo", lleguen a tratarse como entidades discretas que están localizadas.

Esto es como decir que "cada una está fuera de las otras" en regiones separadas del espacio y el tiempo..

Parece mentira que lo que fue concebido como un objeto individual en la Física Clásica, se ha vuelto hoy un concepto más abstracto, como el concepto del estado Cuántico de un sistema.

Todavía se nos presenta con algo que no es más que una clase de existencia separada y autónoma.

Un caso común es el uso de la palabra "rastro" ("track" en inglés) cuando nos referimos al camino de una partícula subatómica en la cámara de burbuja.

Su persistente uso demuestra la profunda resistencia a abandonar el viejo hábito de pensamiento de la Física Clásica.

Claramente, el mero concepto de discontinuidad de los "saltos cuánticos", desmiente cualquier noción de "rastros" suavemente definidos.

En realidad el "rastro" es una vinculación arbitraria de puntos visibles en una placa fotográfica.

Esta es una abstracción y una asunción inventada por el pensamiento, que presume un movimiento autónomo de una partícula localizada, que retiene su identidad desde un extremo del "rastro" al otro.

Por cierto, esta es precisamente la visión clásica mecanicista, que desearía lidiar con "partículas", como si ellas fueran entidades existentes realmente separadas, que se mueven a través del espacio y el tiempo obedeciendo leyes causales, independientemente de si estamos por ahí o no para observarlas.

Me gusta usar la imagen de un torrente en flujo, con sus siempre cambiantes patrones de torbellinos, remolinos y ondas, que no tienen realmente una existencia separada del torrente, a no ser como abstracciones que hace el pensamiento de quien observa el torrente en flujo.

Esta noción de que todo es flujo, implica que cualquier evento descriptible, cualquier objeto, entidad, etc. es una abstracción de una totalidad desconocida e indefinible de movimiento en flujo.

Esto implica que no importa lo lejos que vaya el conocimietnto de las leyes de la Física, el contenido de estas leyes tendrá que lidiar todavía con tales abstracciones del pensamiento, teniendo sólo una relativa independencia de existencia y de comportamiento.

Si la Teoría Cuántica tan claramente implica esta indefinible totalidad de movimiento en flujo, entonces... ¿ por qué es que las interpretaciones de la teoría continúan estando limitadas al orden explícito ?

Mi respuesta es que estamos todavía casados a la creencia de que a través de una estructuración lógica del pensamiento podemos arribar a un verdadero conocimiento de la "realidad tal como es". Esta creencia se ha vuelto para nosotros un invisible artículo de fe.

Nos hemos habituado tanto al orden explícito, y lo hemos enfatizado tanto en nuestro pensamiento y en nuestro lenguaje, que tendemos a creer con gran fuerza afectiva, que nuestra experiencia primaria es aquello que es explícito y manifiesto.

Puedo ver ahora que yo tenía una cierta manera de pensar. Antes de actuar, yo quería sentir que tenía una completa comprensión conceptual de la situación, de manera tal que yo sería capaz de elegir libremente, sin ser arrastrado a fines deconocidos por fuerzas que yo no había anticipado.

Pero tomando parte con otros niños en alguna acción física, tuve que ver el desequilibrio que surje cuando uno insiste en actuar siempre de esa manera.

Lo que recuerdo es que, cuando tenía unos doce años, estábamos cruzando un torrente a los saltos.Mientras hacía esto con considerable emoción, ocurrió una intensa comprensión.

En esa comprensión no había palabras, pero puesta en el lenguaje sería algo así:

"Cuando me equilibro con un pie en una piedra, lo que soy es un estado de equilibrio hacia la próxima piedra, y actuando en consecuencia puedo cruzar a salvo el torrente.Si me detengo a analizar los detalles del movimiento, me voy a caer al agua".

Esto tuvo profundo significado para mí durante el resto de mi existencia.

Por supuesto, también me ayudó a cruzar aquel torrente.

Más tarde comencé a investigar en nuevas áreas.Colaboré con Albert Einstein y conocí a Jiddu Krishnamurti. Trabajé como Decano de la Escuela Secundaria que él fundó en Brockwood Park, cerca de Londres.

Comencé a observar la operación de la mente misma y no sólo el mundo de la naturaleza.

En realidad tenemos que ir mucho más lejos que el reino de la Física Cuántica, o del pensamiento científico en general, a la cuestión más fundamental de qué es lo que constituye el proceso de pensar.

Me di cuenta de las maneras en las que el pensamiento fragmentario toma forma, y de la casi imperceptible tendencia a creer que estas divisiones se corresponden con la estructura actual de la realidad..

Mi tesis es un nuevo punto de partida para un estudio real de la relación entre conciencia y pensamiento.

La aparición de la obra escrita del Dr. Rubén Feldman González constituye una innovación en el campo de la psicología. Esta obra lidia con los ordenes implícito y explícito de la realidad y de cómo se relacionan con la psicoterapia, con la educación y la relación humana en general.

David Bohm- 1984-

www.unitaryperception.org

INTRODUCCION DE DAVID BOHM A RUBÉN FELDMAN GONZÁLEZ-1984

En el año de 1984, el Dr. David Bohm me envió el siguiente artículo para que lo usara como introducción de mi libro "La Percepción Unitaria".

Los trágicos eventos que ocurrieron en mi vida en el año 1984 me hicieron olvidar de usar este artículo con ese fin.

A comienzos del año 2000, el amigo Luis Córdova me hizo notar esa omisión.

Este amigo descubrió el artículo inédito de Bohm en un boletín casero que había sido distribuído por mí (en 1984) con el título de "A New Life".

No fue hasta Febrero del año 2000 que traduje al español el artículo que el Dr. Bohm me obsequió en 1984.

Lo sorprendente es que 16 años después, David Bohm continúe siendo una novedad enigmática, tanto en Ciencias como en Epistemología.

                                                                            Rubén Feldman González

"La Totalidad y el Orden Implicado"( Artículo Inédito en idioma Español)

David Bohm - Profesor de Física Teórica - Universidad de Londres- 1984

La frase "el mundo cabe en un grano de arena" implica la noción de que ningún objeto, persona o evento es completamente autónomo o separado.

La totalidad de la existencia es algo completo e irrompible en un movimiento que fluye indiviso y sin fronteras.

La materia y la mente son sólo diferentes aspectos de una realidad total e indivisa.

La materia como una totalidad puede ser comprendida en términos de la noción de que el orden implícito es la realidad inmediata y primaria. El orden explícito, entonces, es un caso particular y distinguido del orden implícito.

La cuestión que aquí surje (como fuera quizá anticipado por Descartes) es que la real "substancia" de la conciencia está en el orden implícito.

Si la materia y la conciencia pudieran entenderse juntas, en términos de la misma noción general de orden, se abre el camino a entender su relación sobre la base de un "suelo" o fundamento común.

La característica general de la Física clásica es que todo puede ser analizado en partes separadas, partes que pueden ser consideradas tanto como pequeños cuerpos discretos, o bien como  partículas ideales sin extensión (todo lo cual se relaciona sólo a través de fuerzas externas de interacción).

En el dominio de la Física Cuántica, la clásica idea de la separabilidad del mundo en partes distintas pero interactivas, ya no es más un artículo de fe al cual uno se adhiera tan tenazmente.

Encuentro que es fascinante que se nos escape la ambivalencia de los Físicos Cuánticos sobre este tema.

La Teoría Cuántica, incuestionablemente, implica la realidad indivisa dentro del contexto del Cuantum.

Pero sin embargo, obviamente, persiste un extraño apego a una forma de pensar enraizada en la vieja manera de ver la realidad en Física. En esta manera de ver, el objeto aislado externalizado de la Física Clásica, está todavía allí, como flotando.

La única diferencia es que ahora "el objeto" ha sido reemplazado por una clase más sofisticada de "entidad". Esa "entidad" es un constructo abstracto y estadístico que ha dado en llamarse "Función de onda", "Onda de Probabilidad", etc.

Esta ambigúedad no es más que otra expresión de la confusión que prevalece dentro de la comunidad de los Físicos Teóricos.

Esta confusión no está en las ecuaciones de la Mecánica Cuántica, o en los resultados de los experimentos diseñados para medir la actividad en el reino subatómico.

Esta confusión subyace en el mismo proceso del pensamiento, con el que se interpretan los resultados de esos experimentos.

Ninguna teoría nueva nos rescatará de esa confusión.

Tampoco resolverá el dilema ningún intento de unificar las partes, ya que este intento produciría inevitablemente otra "integración del pensamiento", es decir, otro fragmento del pensamiento, aunque más grande.

No uso el término "fragmentación" de una manera peyorativa. Pienso que la "fragmentación" es una propiedad inherente al mismo proceso del pensamiento.

Es esta propiedad del pensamiento, la "fragmentacion", lo que hace que veamos al mundo en términos de divisiones, distinciones y diferencias.

Por cierto que esta modalidad de categorizar el conocimiento tiene aplicaciones prácticas.

La confusión surje cuando "creemos absolutamente" en estas categorías.

Esta "creencia" que no admite cuestionamientos tiene sus raíces en la asunción incontrovertible de que el proceso del pensamiento es independiente del contenido del pensamiento.

Estoy proponiendo una nueva noción de orden universal, que he denominado "el Orden Implicado, o implícito". "Implicado viene de una raíz del Latín, que significa "envuelto".

En términos del "Orden Implicado", uno puede decir que todo está envuelto en todo.

Esto contrasta con el "Orden Explicado", ahora dominante en la Física.

En el Orden Explicado las cosas están "desenvueltas", en el sentido de que cada cosa yace solamente en su propia región del espacio (y del tiempo) y fuera de la región que pertenece a otras cosas.

Un ejemplo sobresaliente de lo que denomino "el orden implícito" ocurre cuando la luz, que emana de vastas extensiones de espacio y tiempo, de estrellas, galaxias y racimos de galaxias, converge o "se envuelve" dentro de un punto dado del espacio.

Es decir, que la luz que emana de (y que contiene información de) todas esas fuentes, está implícita dentro de cada punto del Universo.

Cuando esta luz es interceptada por un instrumento, por ejemplo una lente telescópica, junto con los métodos apropiados de interpretar lo que se recibe, este punto de luz se desenvolverá en un orden de fenómenos reconocibles (lo que denomino el orden explícito de relaciones manifiestas).

Sin tal intervención, sin embargo, en un punto dado, ya sea en forma de instrumentos o del aparato del pensamiento interpretativo, absolutamente nada significativo se revelaría a nuestras percepciones.

El patrón de interferencia de una placa holográfica provee otro ejemplo del orden implicado.

La información de toda una estructura está envuelta, es decir, implicada, dentro de cada región del holograma.

Si se examina la superficie del holograma, sin embargo, nada significativo se revela por el patrón de las bandas de interferencia lumínica.

Lo que aparece es simplemente irreconocible como una relación coherente de formas.

Sin embargo, cuando, bajo condiciones apropiadas, tanto el holograma como una porción dada de éste, se ubican en el camino de un rayo de luz laser, el pasaje de la luz estimulada reconstituye en tres dimensiones, todo el patrón correspondiente a la estructura original iluminada.

Para decirlo en mi lenguaje, lo que ocurre en el holograma iluminado por el rayo laser,el orden  implicado, inherente en las franjas de interferencia de la placa holográfica, ha sido desenvuelto en un orden explícito de manifestación.Este orden explícito se manifiesta como un patrón de relaciones que es ahora familiar y reconocible, y por lo tanto, perceptible.

Esta idea de los ordenes explícito e implícito, no vino a mí gratuitamente como un hallazgo teórico, sin embargo. Más bien evolucionó naturalmente de mi propio estudio de la teoría Cuanto-Mecánica y de la Teoría de la Relatividad de Einstein.

Lo que me resultó más que fascinante fue la manera en que los Físicos de las partículas de alta energía, en su compromiso con lo que denomino el orden atomístico-mecanicista, persisten en ignorar las implicaciones obvias DE SUS PROPIAS TEORIAS.

Esto ocurre a pesar del hecho de que ambas teorías (La Cuántica y la de la Relatividad) implican la necesidad de mirar al cosmos como una realidad indivisa.

En esta realidad indivisa todas las partes del Universo, incluyendo al observador y a sus instrumentos, convergen y se unen en una totalidad.

En esta totalidad, la forma atomística de comprensión, es una simplificación y una abstracción, válida solamente en algún contexto muy limitado.

El rasgo central de esta visión atomística-mecanicista ( tan completamente en contradicción con la Teoría Cuántica ) es que partículas de "interacciones de campo", lleguen a tratarse como entidades discretas que están localizadas.

Esto es como decir que "cada una está fuera de las otras" en regiones separadas del espacio y el tiempo..

Parece mentira que lo que fue concebido como un objeto individual en la Física Clásica, se ha vuelto hoy un concepto más abstracto, como el concepto del estado Cuántico de un sistema.

Todavía se nos presenta con algo que no es más que una clase de existencia separada y autónoma.

Un caso común es el uso de la palabra "rastro" ("track" en inglés) cuando nos referimos al camino de una partícula subatómica en la cámara de burbuja.

Su persistente uso demuestra la profunda resistencia a abandonar el viejo hábito de pensamiento de la Física Clásica.

Claramente, el mero concepto de discontinuidad de los "saltos cuánticos", desmiente cualquier noción de "rastros" suavemente definidos.

En realidad el "rastro" es una vinculación arbitraria de puntos visibles en una placa fotográfica.

Esta es una abstracción y una asunción inventada por el pensamiento, que presume un movimiento autónomo de una partícula localizada, que retiene su identidad desde un extremo del "rastro" al otro.

Por cierto, esta es precisamente la visión clásica mecanicista, que desearía lidiar con "partículas", como si ellas fueran entidades existentes realmente separadas, que se mueven a través del espacio y el tiempo obedeciendo leyes causales, independientemente de si estamos por ahí o no para observarlas.

Me gusta usar la imagen de un torrente en flujo, con sus siempre cambiantes patrones de torbellinos, remolinos y ondas, que no tienen realmente una existencia separada del torrente, a no ser como abstracciones que hace el pensamiento de quien observa el torrente en flujo.

Esta noción de que todo es flujo, implica que cualquier evento descriptible, cualquier objeto, entidad, etc. es una abstracción de una totalidad desconocida e indefinible de movimiento en flujo.

Esto implica que no importa lo lejos que vaya el conocimietnto de las leyes de la Física, el contenido de estas leyes tendrá que lidiar todavía con tales abstracciones del pensamiento, teniendo sólo una relativa independencia de existencia y de comportamiento.

Si la Teoría Cuántica tan claramente implica esta indefinible totalidad de movimiento en flujo, entonces... ¿ por qué es que las interpretaciones de la teoría continúan estando limitadas al orden explícito ?

Mi respuesta es que estamos todavía casados a la creencia de que a través de una estructuración lógica del pensamiento podemos arribar a un verdadero conocimiento de la "realidad tal como es". Esta creencia se ha vuelto para nosotros un invisible artículo de fe.

Nos hemos habituado tanto al orden explícito, y lo hemos enfatizado tanto en nuestro pensamiento y en nuestro lenguaje, que tendemos a creer con gran fuerza afectiva, que nuestra experiencia primaria es aquello que es explícito y manifiesto.

Puedo ver ahora que yo tenía una cierta manera de pensar. Antes de actuar, yo quería sentir que tenía una completa comprensión conceptual de la situación, de manera tal que yo sería capaz de elegir libremente, sin ser arrastrado a fines deconocidos por fuerzas que yo no había anticipado.

Pero tomando parte con otros niños en alguna acción física, tuve que ver el desequilibrio que surje cuando uno insiste en actuar siempre de esa manera.

Lo que recuerdo es que, cuando tenía unos doce años, estábamos cruzando un torrente a los saltos.Mientras hacía esto con considerable emoción, ocurrió una intensa comprensión.

En esa comprensión no había palabras, pero puesta en el lenguaje sería algo así:

"Cuando me equilibro con un pie en una piedra, lo que soy es un estado de equilibrio hacia la próxima piedra, y actuando en consecuencia puedo cruzar a salvo el torrente.Si me detengo a analizar los detalles del movimiento, me voy a caer al agua".

Esto tuvo profundo significado para mí durante el resto de mi existencia.

Por supuesto, también me ayudó a cruzar aquel torrente.

Más tarde comencé a investigar en nuevas áreas.Colaboré con Albert Einstein y conocí a Jiddu Krishnamurti. Trabajé como Decano de la Escuela Secundaria que él fundó en Brockwood Park, cerca de Londres.

Comencé a observar la operación de la mente misma y no sólo el mundo de la naturaleza.

En realidad tenemos que ir mucho más lejos que el reino de la Física Cuántica, o del pensamiento científico en general, a la cuestión más fundamental de qué es lo que constituye el proceso de pensar.

Me di cuenta de las maneras en las que el pensamiento fragmentario toma forma, y de la casi imperceptible tendencia a creer que estas divisiones se corresponden con la estructura actual de la realidad..

Mi tesis es un nuevo punto de partida para un estudio real de la relación entre conciencia y pensamiento.

La aparición de la obra escrita del Dr. Rubén Feldman González constituye una innovación en el campo de la psicología. Esta obra lidia con los ordenes implícito y explícito de la realidad y de cómo se relacionan con la psicoterapia, con la educación y la relación humana en general.

David Bohm- 1984-

www.unitaryperception.org

ENTREVISTA CON DAVID BOHM

Por John Briggs

En el año de 1959 Sara, la esposa de Bohm, llevó a su casa un libro del filósofo hindú Jiddu Krishnamurti. Bohm inmediatamente vió un parentesco entre su creciente preocupación sobre la totalidad a un nivel atómico y la insistencia de Krishnamurti de que todas las relaciones deben verse holísticamente porque el cosmos no tiene divisiones fundamentales. Krishnamurti sostenía que nuestra conciencia individual es una manifestación de la totalidad de la conciencia humana con toda su historia, percepciones e interacción con la naturaleza. Por lo tanto el observador es lo observado.

El científico y el sabio parecían una pareja dispareja. Krishnamurti era una figura espiritual austera, un niño de Madrás, criado en Inglaterra por teosofistas, que con el tiempo rechazó la Teosofía junto con otras organizaciones religiosas y creencias.

Bohm buscó a Krishnamurti y los dos iniciaron una fuerte amistad que duró hasta la muerte de Krishnamurti en 1986.

Varias pláticas trascendentes que tuvieron entre ellos se han publicado en forma de libros como “La Verdad y la Actualidad” (1978) y “Más Allá del Tiempo” (1983-Edhasa).

A mediados de los sesentas, en parte como resultado de su asociación con Krishnamurti, Bohm empezó a desarrollar su “Teoría del Orden Implicado” sobre la totalidad. Bohm a veces utiliza su metáfora del holograma para explicar su teoría.

Un holograma es una imagen fotográfica producida por un rayo láser. La imagen se almacena en la placa holográfica, luego se recobra haciendo brillar un rayo de láser a través de la placa para crear una proyección tridimensional. Curiosamente si una pieza de la placa holográfica se rompe y el rayo láser se pasa a través de ella, la imagen entera sigue apareciendo, aunque un poco borrosa. En otras palabras, cada “partícula” retiene implícitamente información sobre el todo. Sin embargo, los hologramas son imágenes estáticas y no captan el movimiento dinámico que Bohm ve como básico para el orden total implicado fluctuante en el universo físico donde cada “parte” lleva consigo una imagen implícita del todo que continuamente está cambiando y desenvolviéndose. Una de las implicaciones más sorprendentes del orden implicado es la nueva comprensión o el nuevo entendimiento que nos da Bohm de la relación entre mente y materia. Los científicos creen que la conciencia humana es el resultado de una larga evolución en la cual simples átomos se agrupan en formas más y más complejas desde las células únicas hasta reptiles, hasta monos, hasta el homo-sapiens con su cerebro lleno de corteza. La teoría del Orden Implicado dice, sin embargo, que la conciencia no es solamente propiedad de los animales superiores. La conciencia está implícitamente entretejida en toda la materia y la materia se entreteje de la conciencia. En el Universo Bohmiano, materia y significado continuamente se afectan uno al otro, tal como a nivel individual el estado mental puede afectar la salud del cuerpo y la salud del cuerpo puede afectar el estado mental.

Con respecto a los problemas sociales, Bohm ve al mundo como un lugar lleno de problemas, arruinado por las divisiones y conflictos entre grupos e individuos, entre el hombre y la naturaleza, mucho de lo cual podría ser corregido si percibimos la totalidad en lugar de dar un valor supremo a las partes. Él cree que un cambio tan dramático en la sociedad podría lograrse si tan sólo algunos individuos fueran capaces de hacer el cambio porque – de acuerdo a su teoría – su conciencia ya está entretejida en todas las conciencias.

En los últimos años, Bohm se ha dedicado al reto tremendo de intentar que suceda el cambio en su totalidad. En reuniones y pequeños grupos en Europa y los Estados Unidos, él anima a   personas a comprometerse en el proceso de diálogo, que es la manera de poner la idea del orden implicado en términos sociales. (Ver la historia al final de este escrito)

Así es que Bohm sigue siendo un inconforme. Sara Bohm dice que sus amigos científicos de los primeros años a veces le cuestionan severamente sobre su esposo. Le preguntan: “¿Qué es lo que está haciendo y por qué?” “Casi como si sintieran que el es un traidor”. Explica ella: “He aquí a este hombre que era brillante y dejó todo de un modo que ellos sienten como una crítica hacia ellos. Los hace sentir incómodos”.

Entrevisté a Bohm recientemente en un día lluvioso y frío en su cocina campestre de Bailey Farms, un retiro del área rural de Condado de Westchestere, en Nueva York. El y Sara habían hecho una parada en Westchester en su peregrinación anual a Ojai, California, donde Bohm estaba programado para hablar en la Fundación Krishnamurti.

JOHN BRIGGS: Sr. Bohm, ¿qué ha aprendido usted de sus investigaciones científicas e la naturaleza, que cree que pueda ser importante compartir con aquellos que no son científicos?

DAVID BOHM: He aprendido que debemos comprender que el mundo es una totalidad. La manera acostumbrada de dividirlo en fragmentos no es adecuada. Es por eso que creo que debemos empezar un diálogo serio para evitar una mayor fragmentación y reparar la fragmentación que ahora se está dando.

JB: ¿Qué quiere decir cuando dice que estamos dividiendo al mundo en fragmentos?

DB: Pues nada más mire a su alrededor. Tenemos toda clase de divisiones. Está el científico, el no científico, la persona dedicada a la medicina, la de los negocios. En las ciencias existen diferentes ramas como la física, la biología y las ciencias sociales. Dentro de cada grupo, existen subgrupos y apenas y se entienden entre sí. En medicina, los especialistas de una parte del cuerpo difícilmente entienden lo que pasa en otra de las partes, aunque esté muy relacionada. Hay un sinnúmero de ejemplos.

JB: ¿Y por qué es esto un problema? Si usted tiene algún problema con sus ojos, ¿no quiere ir a ver a un oftalmólogo u optometrista, alguien que se especialice en esa parte del cuerpo?

DB: No pensamos que nuestra visión fragmentaria de la realidad sea un problema porque la mayoría de nosotros tenemos una suposición metafísica inconsciente de que la naturaleza está hecha de partes separadas. El ojo es una parte, el oído es otra parte y, estas partes tienen interacción. Yo estoy sugiriendo que la realidad no es así. Si tú tienes algún problema con los ojos, suponemos que el problema se originó en esa parte. Pero puede ser que no. Puede originarse en el TODO del cuerpo, en la mente, o en la sociedad.

            Por ejemplo, el problema puede ser la contaminación o el estrés. La sociedad que hemos creado va a causar fallas en toda clase de partes. Puedes reparar las partes temporalmente pero es como verter contaminación río arriba al mismo tiempo que tratas de quitar pedazos de ella río abajo.

            La contaminación misma es típica de la visión fragmentaria. Probablemente sea el ejemplo más claro. Todo mundo está haciendo sus cosas, haciendo su dinerito y produciendo su producto y así añadiendo su pequeña porción de contaminación. Como el mundo es finito, todas estas porciones afectan a todos, así es que el aire y la tierra están contaminadas, los peces mueren y el clima ha cambiado.

JB: ¿Esto se debe a que nuestra tecnología está basada en la suposición de que podemos extraer las partes valiosas de la tierra - uranio, oro, petróleo, peces- pero cuando extraemos lo que consideramos valioso, hay derivados (de estos productos) que no queremos?

DB: Y entonces, no podemos deshacernos de estos derivados. Es basura, y nadie sabe que hacer con ella. La idea de mirar y saquear el mundo para obtener productos y como consecuencia generar derivados que no se desean vienen del punto de vista atómico. La gente y los grupos piensan en sí mismos como átomos separados.

Un grupo quería hacer aerosoles y no pensaron en los resultados. Todo lo que les preocupaba era hacer aerosoles y refrigeradores, esa era su pequeña porción.

Pero resulta que el gas se escapa y ataca al ozono. Otro grupo está quemando carbón sólo para producir energía, esa es su pequeña porción. ¡Las gentes en el Amazonas dicen que están quemando los bosques sólo para obtener su pequeña porción de tierra de agricultura! Los soviéticos estaban haciendo fuerza nuclear para resolver sus problemas, pero Chernobyl voló y resultó un problema para toda Europa del Norte.

            Ninguna de estas actividades toma en cuenta el hecho de que todo está interconectado dinámicamente. Las naciones pretenden ser soberanas pero cuando el clima cambie habrá hambre en todas partes. La gente a veces habla de la TOTALIDAD o trata de crear organizaciones como las Naciones Unidas, pero esto es sólo jarabe de pico acerca de la TOTALIDAD. Las Naciones Unidas no tienen permiso de hacer algo en serio.

            Nuestras divisiones son las que realmente son importantes para nosotros. Nos aferramos a ellas. Estas divisiones tendrían sentido solamente si el mundo estuviera hecho de partes y las partes fueran esencialmente independientes. Pero no es así y nuestra manera de enfrentarnos a las cosas es una forma de autodecepción.

JB: ¿De donde viene esta creencia en las partes?

DB: En el siglo 17 se tenía la idea de que el Universo era como un reloj hacho por Dios. En un reloj cada parte es independiente e interactúa por el estire y afloje de poleas y tuercas. Una máquina se puede desmantelar y remodelar intercambiando sus partes. Más adelante, la gente tuvo ideas más sutiles de la máquina.

Decían que está hecho de átomos empujando y jalando como una supercomputadora.

Cualquiera que sea la última máquina la gente cree que es el modelo de la naturaleza.

            El modelo mecánico hace de la naturaleza un medio para un fin. Implica que la naturaleza está allí para que nosotros obtengamos de ella lo que queramos. Yo digo que est modelo no es adecuado. No estoy en contra de tratar a las cosas como partes, pero tenemos que entender lo que significa la palabra “parte”. Una parte no tiene significado excepto en términos de un TODO.. La idea de tratar todo como partes únicamente puede resultar a corto plazo, pero no resulta cuando se sigue a la larga.

JB: Obviamente la convicción que usted tiene de que no resulta viene de los muchos años que ha estudiado la teoría cuántica. Hay algo en la física cuántica que sugiera que hay una TOTALIDAD fundamental en la naturaleza?

DB: Hasta el final del siglo XIX la idea de que se podía reducir todo a alguna clase de máquina prevaleció en la Ciencia. Luego, a principios de este siglo se descubrió que los electrones, que se suponía eran las partes más pequeñas de la materia, demostraban tener propiedades. La mecánica cuántica también descubrió que las ondas de la luz pueden actuar como partículas. Los físicos descubrieron que el que un electrón actúe como una onda o una onda actúe como una partícula, depende de cómo se prepare el experimento; en otras palabras, depende del medio ambiente. Eso va en contra de la idea mecánica, que dice que una parte es independiente del lugar en que se encuentra; el entorno no la cambia y el observarla no la cambia. Pero un electrón es como una persona que se comporta de manera diferente si se sabe que está siendo observada. En los experimentos cuánticos, descubrimos que el observador es lo observado. Lo que aprendes del átomo como resultado de tú intento de verlo no puede ser separado del contexto de donde existe el átomo, que incluye tú observación. Nuevamente esto suena como lo que sucede con la gente que se siente perturbada cuando es observada. Tomemos la superconductividad. Es un buen ejemplo de un fenómeno que es difícil de explicar con el modelo mecánico.

JB: ¿Qué es la superconductividad?

DB: Comúnmente, cuando una corriente es transmitida por un metal, los electrones que componen la corriente se encuentran con una gran resistencia. Al ir a través del metal tocan varias imperfecciones y se disgregan unas a otras. De esta manera, caen en una especie de movimiento de azar y pierden su impulso. Pero en la superconductividad la corriente fluye indefinidamente. No tiene resistencia.

Esta propiedad de superconductividad aparece sólo a temperaturas bajas en las cuales encontramos que los electrones empiezan a moverse juntos con una energía alta que se mantiene ordenada y no actúa por casualidad. Pueden rodear los obstáculos como los bailarines de ballet giran alrededor de una pieza del escenario en una foro. A temperaturas más altas, los electrones empiezan a dividirse en pequeños grupos independientes. De vez en cuando, cuando la temperatura es suficientemente alta, se vuelven como personas que caminan independientemente y chocan unos contra otros.

            Aquí vemos que en una circunstancia los electrones se comportan como partes, mientras en otra (a temperatura más baja) se comportan como un todo.

JB: ¿Cómo explica usted una diferencia tan dramática en la manera en que se comportan los electrones?

DB: Mi idea es que el electrón es una partícula, pero está acompañada de un nuevo tipo de campo. Podríamos llamarlo campo holístico. Un campo es algo que se desparrama por todo el espacio. Un buen ejemplo es un imán. Si tú desparramas birutas de hierro en un papel sobre un imán revela un campo que se está debilitando y debilitando al extenderse en el espacio. Si cargas una pelota de metal con electricidad esparcirá un campo alrededor de ella.  Imagínate una ola de agua desparramándose con un corcho en ella. Entre más se esparza la ola, menos rebotará el corcho.

            Campos como estos se conocen desde hace siglos y todos tienen la propiedad de perder su efecto con la distancia. Esta propiedad permite a la gente pensar en cosas que están a una distancia como partes independientes y separadas, que interactúan por medio de sus campos. Todo mundo acepta esto. Todo esto es la vieja física. Pero lo que es nuevo en mecánica cuántica, digo, es que implica una nueva base de campo holístico.

            El electrón tiene este campo sutil que realmente es un campo de información activa que lo guía. La palabra “sutil” significa “evasivo”, intangible, pero también significa “finamente entretejido”. El campo del electrón está finamente entretejido con su medio ambiente, podríamos decir que este sutil campo del electrón tiene una cualidad rudimentaria y como mental. Una de las características de la mente es que la forma es activa. Tu no absorbes la substancia o el material del universo con tu mente, sólo su forma. Cuando lees un periódico, no asimilas el periódico, asimilas las formas de las letras que tienen un significado, y esa información guía tu actividad.

JB: El electrón, entonces, con su campo sutil que lo va guiando, es como el cuerpo humano con la inteligencia guiadora de su mente.

DB: Cuando caminas, es tu mente la que te guía. No son los árboles a tu alrededor los que te empujan o te jalan. El cuerpo físico está siendo guiado tomando en cuenta la forma de los alrededores por medio de la luz. Eso es lo que quiero decir cuando digo que el electrón tiene una cualidad básica casi mental. Esto sugiere que no hay una división tan drástica entre mente y materia. Hay una mente aún en el nivel cuántico. Entonces, así como la información asimilada por tu mente a través de los sentidos te guía en una caminata, este campo deposita información en la energía de la partícula y guía su movimiento.

El campo del electrón se ve afectado por todo su medio ambiente. Si tienes varias partículas entonces tienes, de acuerdo a mí modelo, un solo campo o fuente de información entretejida para todas ellas. De manera que, cuando tocas una de ellas, tiene un efecto inmediatamente e las otras. Están en contacto instantáneo por medio del campo de información. Esto es también lo que les pasa a los seres humanos. Si tomaras varios seres humanos que estuvieran íntimamente relacionados y alguien golpeara a uno de ellos, los otros se pondrían inmediatamente muy agitados. La agitación no tiene que ser transferida mecánicamente. Los humanos, a través de sus mentes, existen en un campo de información. Otra vez vemos la similitud de l mundo subatómico con nuestro mundo.

JB: ¿Y la superconductividad se explica por esta nueva idea suya del campo de electrones?

DB: En superconductividad, si tienes un gran número de partículas a baja temperatura, cada partícula estará gobernada por la fuente de información común. Otra vez, es como los bailarines que tiene todos una fuente común de información. Pero al subir la temperatura, esta fuente de información se rompe hasta que prácticamente hay un sólo una fuente para cada partícula. Así es que todas las partículas parecen independientes unas de otras y parece que actúan mecánicamente chocando unas con otras. El aspecto holístico aparece sólo cuando baja la temperatura.

JB: ¿Cómo está conectada su idea del diálogo a estas ideas científicas acerca de la totalidad subyacente en la naturaleza?

DB: Lo que yo propongo es que necesitamos aprender cómo dialogar unos con otros a causa de la fragmentación en el mundo, de la que hablamos antes. Me parece a mí la única manera en que podremos superar esto es experimentando nuestra totalidad juntos. Necesitamos una especie de iluminación social para que esto suceda.

En el pasado, la gente desarrolló maneras de promover la iluminación individual, una inteligencia más elevada del individuo por medio de la meditación o la percepción mística o la que tú gustes. Pero no hemos trabajado con maneras de desarrollar una inteligencia social más elevada.

            La mayor dificultad está en que hemos organizado nuestras sociedades por algoritmos, esto es, por una serie de reglas con las que tratamos de afectarnos unos a otros como partes de una máquina. El resultado es que no podemos hablar unos con otros de cosas que son realmente importantes. Esto se ve a nivel internacional donde los verdaderos problemas no pueden discutirse en una mesa de conferencias. Discutimos detalles menores acerca de cuántas bombas o barcos o tanques pueden ser eliminados. Pero el verdadero problema son los principios que profesamos y que nos mantienen como enemigos. Por ejemplo, los soviéticos profesan la colectividad; los Estados Unidos, la individualidad. Pero no se habla de esto en Ginebra.

JB: ¿No cree que sería inútil? ¿No se convertiría todo en debate?

DB: Ciertamente, pero si no podemos hablar de la raíz del problema, nunca lo resolveremos intercambiando bombas y barcos. La cosa es que, tan pronto como la gente trata de hablar de estas cosas, la temperatura sube. Se excitan y no pueden escucharse unos a otros. Se convierten en electrones individuales chocando unos contra otros.

JB: ¿O sea que en las negociaciones mantenemos la temperatura, pero no hay mucha energía involucrada?

DB: Las negociaciones mantienen la temperatura baja porque no quieren emocionarse mucho. Ellos evitan todos los problemas fundamentales, como hace la gente muchas veces cuando se reúnen en sociedad. Saben que no están de acuerdo en los puntos importantes así es que hablan de una manera educada. Esa manera de tratarse no tiene mucha energía. Así es que no requiere mucha inteligencia tampoco.

JB: Así es que lo que podemos hacer es tratar de negociar para encontrar algo en común en donde podemos hablar de nuestros intereses personales cuando éstos están en conflicto.

DB: Lo cual es la misma metafísica que dice que el mundo está hecho de diferentes partes. Dice que cada persona es un ser aparte y separado, equipado con una serie de intereses personales. Pero tiene uno que preguntarse ¿por qué la gente de la Unión Soviética tiene unos intereses personales rusos, mientras que la gente de Estados Unidos tiene intereses personales americanos? Esta misma gente, si hubiera nacido en un lugar distinto, tendría distintos intereses personales. Tal interés personal no surge de adentro de la persona. Se adquiere del entorno, de la cultura.

JB: OK, digamos que estamos condicionados por nuestro entorno religioso, político o de lo que sea. Pero no es eso un hecho real, algo que se da?

DB: Pero si se hace esa suposición, entonces el problema del conflicto entre la gente es insoluble. Yo digo que en algún momento esta suposición atómica se derrumbará. Si pudiéramos quedarnos totalmente solos, podríamos pensar en nosotros mismos como átomos separados de individuos o naciones. Pero todo el mundo está tan amontonado unos con otros que en cierto momento la suposición de que estamos básicamente separados se revelará como falsa.

JB: ¿Está usted diciendo que somos tantos ya en el planeta que hemos llegado a formar una masa crítica?

DB: Eso es, se ha vuelto peligroso. La gente vive en la ciudad y dice: “Yo vivo en mí pequeño piso y estoy separado y seguro”.

            Pero cuando salen a la calle no están seguros. Como has ignorado a otras personas y les has permitido que se degeneren, no está seguro. Estos otros pueden atacarte y matarte. La suposición de que somos átomos separados, nomás no funciona. Con nuestro nivel de tecnología y nuestra habilidad para destruirnos unos a otros y al medio ambiente, el continuar con esa suposición podría significar nuestra extinción. Por el momento, a causa de Gorvachov, estos peligros parece que retroceden. Pero si él falla – lo cual s posible ciertamente – estaremos de vuelta en la antigua situación, y aún peor. La población del planeta es realmente muy grande para que la gente pueda vivir en el nivel de vida que les gustaría.

            Pero esto no se puede discutir. Por ejemplo, cuando la gente intenta discutir el control de la natalidad o el aborto, no pueden hacerlo. Algunos dicen que el feto tiene el derecho absoluto de vivir y otros dicen lo contrario. Cuando ambos tratan de hablar, no pueden. El que no puedan hablar es mucho más serio que el problema particular que los divide. Aquellos que dicen que el feto tiene el derecho de vivir, no parece que se preocupen mucho de él después de nacido. Ellos se especializan en el feto. Mientras tanto la taza de mortalidad infantil está subiendo y la gente parece no notarlo. El problema del feto y el de la mortalidad infantil no son dos problemas separados. Pero cada lado se especializa en su parte del argumento e ignora los otros factores.

            Así que estas personas diferentes, cada una con sus especialidades diferentes, están incapacitadas para hablar seriamente una con otra. Los intentos de hacerlo llevan a una confrontación y a ver al otro como malo.

¿Cómo vamos a hablar juntos?

Ese es el objetivo del diálogo, en el sentido que yo uso a la palabra. No es un intercambio y no es una discusión. Discusión significa batear para un lago y otro como un juego de ping-pong- Tiene algún valor, pero en el ”diálogo” tratamos de ir más a fondo.

JB: ¿Cuál es su propuesta, específicamente?

DB: Crear una situación donde podamos suspender nuestras opiniones y juicios para poder escucharnos unos a otros. La idea es que podríamos generar una clase de superconductividad social teniendo mucha energía en el intercambio mientras mantenemos la temperatura baja. Para hacer esto, necesitas una situación en la cual la gente pueda hablar libremente sin una agenda o propósito especifico en la cual la gente pueda hablar libremente sin una agenda o propósito específico para guiar los procedimientos y necesitas un grupo suficientemente grande para desarrollar un número de subculturas. Si dos personas se juntan con diferentes puntos de vista, generalmente van a evadir los problemas reales. Van a proteger sus fuentes de información individuales evitando conexiones que los puedan agitar. Pero cuando tienes 20 o 30 personas es seguro que habrá subgrupos donde saldrán esos temas más profundos no negociables, que liberará alta energía.

JB: ¿Tiene usted un ejemplo?

DB: En Israel formamos un grupo de diálogo y surgió el tema del zionismo.

Alguien en el grupo dijo que el zionismo hace que el problema entre judíos y árabes sea insoluble. En este momento un hombre brincó a decir que sin zionismo Israel y los judíos se desmoronarían. Estaba muy perturbado. La discusión había tomado una de sus suposiciones no negociables. Otras personas empezaron a agitarse. Había peligro. Toda la reunión podía haber estallado, excepto que había otras gentes que no estaban tan involucradas y ellos intervinieron de manera tangencial y mantuvieron la temperatura baja y así pudimos empezar a enfrentar estos problemas. Hasta el tipo que se había emocionado tanto hablaron del zionismo no se enojó tanto como para irse. De haberse salido hubiera parado el diálogo. Finalmente se calmó todo y él pudo ver su punto de vista y el de los demás juntos. Esto creó una fuente común de información. Todos empezaron a operar partiendo de la misma fuente de información.

            Cuando escuchas a otro, te guste o no, lo que ellos dicen pasa a ser parte de ti. Así que si la temperatura es alta se genera un conflicto adentro y afuera. Pero en el diálogo la temperatura baja, y se crea la fuente común, cuando la gente empieza a suspender sus propias opiniones y a escuchar las de otras personas – así las opiniones de todos serán tomadas en cuenta por todos -. Esto es lo que quiero decir por una fuente común de información.

            En determinado momento, la gente reconoce que esta fuente común es más importante que las fuentes separadas de cada uno. Un estado de inteligencia superior, inteligencia social, sale de esto, llamémosle una especie de estado superconductivo.

Así como la superconductividad hace posible que haya cosas maravillosas como trenes que se pueden mover sin fricción, o circuitos donde fluye la electricidad a una velocidad increíble, así la inteligencia que proviene del diálogo puede hacer posible que algo nuevo surja en las relaciones humanas.

JB: Entonces, el propósito del diálogo es descubrir el campo holístico que ha sido ignorado por la manera en que operamos como átomos individuales y grupales.

DB: Digamos que empezamos con ese propósito pero entre más participamos, más pasa este propósito a segundo término, conforme vamos lográndolo. No queremos que el propósito sea un estorbo. Una vez que esto comienza, nuestros propósitos se quedan en la sombra,  pudiéramos decir. Descubrimos cosas nuevas que brillan con más fulgor que el propósito con el que empezamos.

JB: El diálogo, como usted lo describe, significa aprender a suspender nuestra posición. Pero, ¿no es básico, para los humanos, operar desde una posición y tener juicios y opiniones instantáneas acerca de las posiciones de los demás?

DB: Algunos antropólogos que han estudiado a grupos muy primitivos dicen que muchas de estas personas se sientan en un círculo sin tomar decisiones y luego parece saber que hacer. No tienen un individualismo completo ni tienen una presión colectiva. Es una clase de vida que no lleva al estrés que tenemos ahora. Fue sólo con el desarrollo de la tecnología que desarrollamos la autoridad, y castigos y premios para proteger otras personas adopten nuestra posición. Tuvimos que tener ejércitos para proteger estas posiciones y toda clase de crueldades y torturas y engaños. En otras palabras, el crecimiento tecnológico ha empeorado nuestra situación psicológica.

JB: ¿Pero que no alegan también los antropólogos que es el crecimiento tecnológico, nuestra habilidad para hacer herramientas, lo que nos hace diferentes de otras especies?

DB: Yo no creo que esa sea una buena medida de la inteligencia. Observe los delfines o a las ballenas. No tienen capacidad para hacer herramientas, tienen cerebros grandes, pero aparentemente su inteligencia está dirigida hacia otras cosas. Alguien me dijo del caso de ocho delfines que se unieron cuando a uno de ellos lo tomó un tiburón. Formaron un círculo alrededor del tiburón, se dirigieron al centro y lo destrozaron. Esta fue una acción colectiva, como la superconductividad, y evidentemente se logró por su facultad comunicativa.

            No estoy seguro que la habilidad de hacer herramientas sea realmente la característica crucial de la inteligencia. Probablemente el habla sea lo más crucial. Creo que el diálogo va a liberar una clase de inteligencia más sutil que la que se emplea al hacer herramientas. La inteligencia que crea y usa herramientas no está capacitada para organizar la sociedad de tal manera que tome en consideración las consecuencias de esas herramientas.

JB: O sea que la inteligencia que utiliza herramientas es la inteligencia que pone énfasis en las partes.

DB: También pone énfasis en utilizar las cosas como un medio para un fin. En el diálogo no hacemos énfasis en las partes. No tenemos un medio para un fin. El diálogo no funciona diciendo que tratamos de manipularnos unos a otros con un fin o al grupo con un fin. Más bien estamos participando, hablando juntos, explorando, creando. El fin no se conoce.

JB: Por lo regular, cuando la gente habla de una inteligencia superior, están hablando de un contacto individual con nuestra propia inteligencia superior, alcanzando una realización individual. Pero usted piensa que existe una inteligencia de grupo.

DB: Probablemente un individuo puede contactar una mente superior pero además necesitamos que esta inteligencia superior funcione socialmente porque si no, no sobreviviremos. La mayoría de nuestra vida es social. Si no manejamos las cosas socialmente, una inteligencia superior individual no va a hacer mucha diferencia.

JB: Como usted sabe, tiene algunos críticos, hay científicos que dicen que usted es muy filósofo para ser un científico y hay filósofos que dicen que usted es demasiado científico para ser filósofo. Algunas veces usted habla de hacer ciencia como un artista hace arte, y hay obviamente mucho del psicólogo y del sociólogo en sus discusiones sobre el diálogo. ¿Cómo se definiría a usted mismo?

DB: Francamente, creo que es un signo de degeneración y fragmentación querer poner arbitrariamente a la gente en un casillero.

JB: Entonces, ¿cómo describiría usted a una persona que está interesada en la totalidad?

DB: No creo que tengamos que etiquetar a la gente más allá de decir que son seres humanos. Puedes decir que estás interesado en cuestionar la raíz de las cosas. Eso puedes decir.

JB: ¿Puede recordar si de niño estaba usted preocupado por las cosas que hemos estado discutiendo aquí?

DB: Cuando estaba yo en cuarto año, me ví muy influenciado en la dirección de la ciencia por un libro de astronomía que el maestro nos mostró. Hablaba del sol, de la tierra y de los planetas, lo que me fascinó mucho. Sentía que era algo más allá del caos y la pequeñez de lo que estábamos viviendo en nuestro pueblito.

El libro principiaba con un pequeño poema de Francis Bourdillon:

            “La noche tiene mil ojos,

             y el día sólo uno

             pero la luz del mundo brillante muere

             con el sol poniente

             La mente tiene mil ojos

             El corazón sólo uno

             Pero la luz de toda una vida muere

             Cuando el amor se acaba.”

            Era una especie de advertencia para no dar demasiado valor a estas fascinantes cosas intelectuales. Pudiera ser que todo fuera sólo un resplandor. Esto era algo como una noción escalofriante. Después ví muy claro que no importaba lo que hagamos en ciencia o en cualquier otra área de nada servirá si no encontramos la manera de relacionarnos unos con otros a un nivel profundo.

AQUÍ TERMINA LA ENTREVISTA.

            Lo que sigue es el relato de la experiencia de un grupo que llevó estas ideas de David Bohm a la práctica.

“EXPLORANDO LA MENTE GRUPAL”

                                               (Un experimento de diálogo)

            La forma de diálogo de grupo que David Bohm nos invita a llevar a cabo para salvar al planeta es difícil de describir porque la mayoría de nuestro lenguaje enfatiza nuestras experiencias como individuos o como miembros de grupos organizados.

Bohm nos pide explorar otra clase de experiencia totalmente diferente, una que él cree puede transformar radicalmente la totalidad de la conciencia humana.

Hace  algunos años, yo participé en un experimento totalmente diferente, una que él cree puede transformar radicalmente la totalidad de la conciencia humana. Hace algunos años, yo participé en un experimento en la línea que sugiere Bohm. Yo conocí a Bohm y supe acerca de sus ideas por un viejo amigo, un psiquiatra que ahora es pintor, David Shainberg. Una tarde de verano en Cape Cod, Shainberg y yo discutíamos algunas ideas de Bohm y especulábamos sobre la posibilidad de que pudiera existir un fenómenos tal como la mente de grupo (o mente grupal), o una conciencia colectiva, y que probablemente tuviera un potencial para hacer frente a los problemas universales del egoísmo, la guerra y el odio. Nos preguntábamos si habría una manera de contactarnos con nuestra mente grupal para aprender si esta podría contener una nueva forma de inteligencia. Era una idea irónica. Como ambos Bohm y Krishnamurti han insistido, los grupos son, generalmente hablando, la causa de nuestros conflictos más que el remedio. Cualquier grupo que se organiza alrededor de un líder, ideología, teoría o programa, crea una identidad de grupo que inevitablemente lo lleva a enfrentamientos con otros grupos e individuos. El triste pero obvio hecho es que hasta grupos organizados con los ideales más elevados terminan sumándose a la cacofonía general de los grupos que rivalizan entre sí por resolver los problemas del mundo.

            ¿Pero que si u grupo de personas se reunieran sin un líder, sin una ideología y sin un propósito específico? ¿Qué pasaría si 20 o 30 individuos que lo único que tienen en común es una inquietud sobre el estado actual de la humanidad, se reunieran simplemente para intentar en diálogo?

            Un grupo como éste ¿haría rápidamente un programa y escogería un líder? ¿Se dividiría en subgrupos conflictivos entre sí? ¿Desarrollaría una nueva manera de comunicarse? ¿O la comunicación degeneraría en decisiones acerca del base-ball?

            En aquel entonces, nosotros estábamos vagamente conscientes de que Bohm estaba comprometido en su propio experimento de diálogo de grupo en Londres. Más tarde supimos que los experimentos de diálogo en ambos lados del Atlántico contenían algunas similitudes impactantes; la más notable, el descubrimiento de lo que parecía ser una consciencia colectiva.

            Nuestras discusiones de los domingos por la tarde de Nueva York fueron una mezcla frustrante de pláticas sin objeto y comunión profunda. Hablábamos mucho acerca de que tal vez, aunque no había un programa ni líderes formales para nuestras reuniones, podía haber algunos ocultos. Descubrimos que el ser un grupo grande (y la terca individualidad de sus miembros) hacía imposible el apegarse a un tema por mucho tiempo; y nosotros anhelábamos establecer algunos propósitos y reglas específicas. Pero nunca los establecimos.

            Grabábamos las reuniones y algunos voluntarios revisamos las grabaciones y escribimos resúmenes que frecuentemente revelaron que la aparente falta de sentido de nuestras conversaciones encubría un orden subyacente muy fino y una lógica muchas veces sorprendente. Algunas veces lo que sucedía era realmente misterioso. Parecía que realmente sentíamos la presencia de la mente grupal, independientemente de nuestras mentes individuales, con una voluntad propia, y hablando con nuestras diferentes voces.

            Muchas veces me sentí asilado del grupo, incapaz de persuadir a los demás miembros para que vieran m punto de vista. Sin embargo, cuando escuchaba las grabaciones, me daba cuenta de que mi punto de vista había sido sutilmente adoptado por todos. Otras personas se manifestaron diciendo haber tenido la misma experiencia.

Yo la comparo a la manera en que un autor siente la obra que está escribiendo como si ésta tomara una vida propia, frustrando sus planes e intenciones mientras, al mismo tiempo, se va moldeando por esas intenciones.

            Otro fenómeno que noté en las extrañas corrientes comunales que se dieron en nuestros domingos por la tarde fue que los conflictos que surgieron entre algunos miembros del grupo reflejaban conflictos que tenían lugar en mí mente, como si el diálogo del grupo fuera un psicodrama de mí monólogo interior. Un ejemplo de esto es que muchos de nosotros nos enojamos con un tipo que nos fastidiaba con su escepticismo acerca del proyecto de diálogo y que siempre estaba amenazando con dejar el grupo. De hecho, aunque nosotros nos oponíamos a él fuertemente, su posición reflejaba las sombras de escepticismo que existían dentro de nosotros. Al menos, esa era mi impresión.

            Otra gente tuvo otras impresiones y uno de los aspectos irritantes de “diálogo” era nuestra inhabilidad para estar de acuerdo sobre cualquier teoría de lo que estaba pasando. Sin embargo, eso estaba bien porque empezamos a apreciar nuestros diferentes punto de vista, no como fuentes de conflicto, sino como fuentes de diálogo en sí mismas – una base para la creatividad social -.

            Claro que no todos en el grupo estuvieron de acuerdo con ese punto de vista tampoco.

            Después de dos años, yo me salí del grupo, abandonando el largo viaje en carro de Massachusets a Nueva York bajo la presión de otros compromisos.

            También quería yo probar el diálogo en el “mundo real”. En esos domingos habíamos discutido más de una vez el hecho de que estábamos haciendo lo que estábamos haciendo con una colección de gente que no sólo tenía una visión global sino que también se podía dar el lujo de tener suficiente tiempo para disfrutar de una plática abstracta y filosófica. Era otra cosa entrar al diálogo creativo con el IRS (el que cobra los impuestos), el jefe, o un chofer de taxi lunático.

            He pasado mi vida adulta como un observador profesional, periodista y escritor – y me considero un individuo objetivo y básicamente antisocial -.

Parte de esta autopercepción se deriva de sentirme siempre inadecuado e inseguro en situaciones sociales. Después de dos años de participar en el grupo de diálogo me asombré de encontrarme dispuesto y relativamente cómodo aceptando un empleo como funcionario público en mí pequeño pueblo de Berkshire. Yo achaco ese cambio en mí mismo a mi experiencia en dialogar. Algo esencial en mí relación con la sociedad había cambiado.

Continúo sintiéndolo como una suave corriente en medio de la caldera de conflictos que constituyen la política en este pueblo chico de Nueva Inglaterra. No tengo la más mínima idea de que sea esa corriente, excepto que parece ser una continuación de lo que empezamos en el grupo.

            En una conferencia sobre diálogo y transformación que se llevó a cabo en Goteborg, Suiza el verano pasado, Bohm explicaba su creencia de que nuestro universo material, compuesto de claves DNA y las diversas leyes de física, es un universo que se desenvuelve como significado. “El significado es el ser”, insistía. En el pasado, los significados que hemos dado a la naturaleza han moldeado su ser en formas que se están juntando en masa para crear un desastre ecológico. “Si la Tierra tuviera un significado sagrado, no destruiríamos la Tierra”, nos decía. Para Bohm, el único camino para cambiar nuestros significados y nuestros seres es dialogar unos con otros. A través del diálogo, cree él, podremos tal vez descubrir un nuevo significado holístico de nosotros mismos y de la naturaleza.

            El dialogar a la manera de Bohm es una actividad tan diferente de las actividades centradas en nosotros mismos en las que comúnmente estamos involucrados – incluso aún de la actividad de la autotransformación – que parece una empresa altamente abstracta y puramente idealista. Pero, para Bohm, el diálogo es una oportunidad verdadera – él cree que tal vez la última oportunidad – de que la Tierra escape de las mortales y expansivas fragmentaciones de la conciencia humana.

John Briggs.

(Traducido por el Dr. Rubén Feldman González)

Transcrito por Luis Córdova)

David Bohm 1917-1992

This interview with David Bohm.

Originally published in Omni, January 1987

David Bohm

In 1950 David Bohm wrote what many physicists consider to be a model textbook on quantum mechanics. Ironically, he has never accepted that theory of physics. In the history of science he is a maverick, a member of that small group of physicists-including Albert Einstein, Eugene Wigner, Erwin Schrödinger, Alfred Lande, Paul Dirac, and John Wheeler--who have expressed grave doubts that a theory founded on indeterminism and chance could give us a true view of the universe around us.

Today's generation of physicists, impressed by the stunning successes of quantum physics--from nuclear weapons to lasers-are of a different mind. They are busy applying quantum mechanics to areas its original creators never imagined. Stephen Hawking, for example, used it to describe the creation of elementary particles from black holes and to argue that the universe exploded into being in a quantum-mechanical event.

Bucking this tide of modern physics for more than 30 years, Bohm has been more than a gadfly. His objections to the foundations of quantum mechanics have gradually coalesced into an extension of the theory so sweeping that it amounts to a new view of reality. Believing that the nature of things is not reducible to fragments or particles, he argues for a holistic view of the universe. He demands that we learn to regard matter and life as a whole, coherent domain, which he calls the implicate order.

Most other physicists discard Bohm's logic without bothering to scrutinize it. Part of the difficulty is that his implicate order is rife with paradox. Another problem is the sheer range of his ideas, which encompass such hitherto nonphysical subjects as consciousness, society, truth, language, and the process of scientific theory making itself.

The son of a furniture dealer, Bohm was born in Wilkes-Barre, Pennsylvania, in 1917. He studied physics at the University of California with J. Robert Oppenheimer. Unwilling to testify against his former teacher and other friends during the McCarthy hearings, Bohm left the United States and took a post at the University of São Paulo, Brazil. From there he moved to Israel, then England, where he eventually became professor of physics at Birkbeck College in London.

Bohm is perhaps best known for his early work on the interactions of electrons in metals. He showed that their individual, haphazard movement concealed a highly organized and cooperative behavior called plasma oscillation. This intimation of an order underlying apparent chaos was pivotal in Bohm's development.

In 1959 Bohm, working with Yakir Ahronov, showed that a magnetic field might alter the behavior of electrons without touching them: If two electron beams were passed on either side of a space containing a magnetic field, the field would retard the waves of one beam even though it did not penetrate the space and actually touch the electrons. This 'AB effect" was verified a year later.

During the Fifties and Sixties Bohm expanded his belief in the existence of hidden variables that control seemingly random quantum events, and from that point on, his ideas diverged more and more from the mainstream of modern physics. His books Causality and Chance in Modern Physics and Wholeness and the Implicate Order, published in 1957 and 1980, respectively, spell out his new theory in considerable detail. In the Sixties Bohm met the Indian philosopher Jiddu Krishnamurti, and their continuing dialogues, published as a book, The Ending of Time, helped the physicist clarify his ideas about wholeness and order.

Recently retired from Birkbeck College, Bohm is now trying to develop a mathematical version of his implicate-order hypothesis-the kind of precise, testable theory that other physicists will take seriously. It is not an easy task, for Bohm's universe is a strange, mystical place in which past, present, and future coexist. The objects in his universe, even the subatomic particles, are secondary; it is a process of movement, continuous unfolding and enfolding from a seamless whole that is fundamental. To test the theory of general relativity, Einstein forecast that the sun's gravity would bend light waves from distant stars; he was correct. So far Bohm has been unable to find an experimental aspect that could support his ideas in the same way.

Although recently recovered from serious heart surgery, Bohm continues to make frequent trips throughout Europe and to the United States, where he lectures, talks to colleagues, and encourages students. His ideas have been enthusiastically received by philosophers, neuroscientists, theologians, poets, and artists.

Bohm was interviewed by John Briggs and F. David Peat, authors of Looking Glass Universe, over a two-day period near Amherst College in Massachusetts, where Bohm was involved in a series of meetings with the Dalai Lama. Additional comments are taken from a previous interview in England by writer Llee Heflin.

Omni: Can you recall when you first experienced the sense of the wholeness that you now express as the implicate order? Bohm: When I was a boy a certain prayer we said every day in Hebrew contained the words to love God with all your heart all your soul, and all your mind. My understanding of these words, that is, this notion of wholeness--not necessarily directed toward God but as a way of living--had a tremendous impact on me. I also felt a sense of nature being whole very early. I felt internally related to trees, mountains, and stars in a way I wasn't to all the chaos of the cities.

When I first studied quantum mechanics I felt again that sense of internal relationship--that it was describing something that I was experiencing directly rather than just thinking about.

The notion of spin particularly fascinated me: the idea that when something is spinning in a certain direction, it could also spin in the other direction but that somehow the two directions together would be a spin in a third direction. I felt that somehow that described experience with the processes of the mind. In thinking about spin I felt I was in a direct relationship to nature. In quantum mechanics I came closer to my intuitive sense of nature.

Omni: Yet you've said that quantum mechanics doesn't provide a clear picture of nature. What do you mean?

Bohm: The main problem is that quantum mechanics gives only the probability of an experimental result. Neither the decay of an atomic nucleus nor the fact that it decays at one moment and not another can be properly pictured within the theory. It can only enable you to predict statistically the results of various experiments.

Physics has changed from its earlier form, when it tried to explain things and give some physical picture. Now the essence is regarded as mathematical. It's felt the truth is in the formulas. Now they may find an algorithm by which they hope to explain a wider range of experimental results, but it will still have inconsistencies. They hope that they can eventually explain all the results that could be gotten, but that is only a hope.

Omni: How did the founders of quantum mechanics initially receive your book Quantum Theory?

Bohm: In the Fifties, when I sent it around to various physicists-including [Niels] Bohr, Einstein, and [Wolfgangl Pauli--Bohr didn't answer, but Pauli liked it. Einstein sent me a message that he'd like to talk with me. When we met he said the book had done about as well as you could do with quantum mechanics. But he was still not convinced it was a satisfactory theory.

His objection was not merely that it was statistical. He felt it was a kind of abstraction; quantum mechanics got correct results but left out much that would have made it intelligible. I came up with the causal interpretation [that the electron is a particle, but it also has a field around it. The particle is never separated from that field, and the field affects the movement of the particle in certain ways]. Einstein didn't like it, though, because the interpretation had this notion of action at a distance: Things that are far away from each other profoundly affect each other. He believed only in local action.

I didn't come back to this implicate order until the Sixties, when I got interested in notions of order. I realized then the problem is that coordinates are still the basic order in physics, whereas everything else has changed.

Omni: Your key concept is something you call enfoldment. Could you explain it?

Bohm: Everybody has seen an image of enfoldment: You fold up a sheet of paper, turn it into a small packet, make cuts in it, and then unfold it into a pattern. The parts that were close in the cuts unfold to be far away. This is like what happens in a hologram. Enfoldment is really very common in our experience. All the light in this room comes in so that the entire room is in effect folded into each part. If your eye looks, the light will be then unfolded by your eye and brain. As you look through a telescope or a camera, the whole universe of space and time is enfolded into each part, and that is unfolded to the eye. With an old-fashioned television set that's not adjusted properly, the image enfolds into the screen and then can be unfolded by adjustment.

Omni: You spoke of coordinates and order a moment ago. How do they tie in with enfoldment? Do you mean coordinates like those on a grid?

Bohm: Yes, but not necessarily straight lines. They are a way of mapping space and time. Since space-time may be curved, the lines may be curved as well. It became clear that each general notion of the world contains within it a specific idea of order. The ancient Greeks had the idea of an increasing perfection from the earth to the heavens. Modern physics contains the idea of successive positions of bodies of matter and the constraints of forces that act on these bodies. The order of perfection investigated by the ancient Greeks is now considered irrelevant.

The most radical change in the notion of order since Isaac Newton came with quantum mechanics. The quantum-mechanical idea of order contradicts coordinate order because Heisenberg's uncertainty principle made a detailed ordering of space and time impossible. When you apply quantum theory to general relativity, at very short distances like ten to the minus thirty-three centimeters, the notion of the order of space and time breaks down.

Omni: Can you replace that with some other sense of order?

Bohm: First you have to ask what we mean by order. Everybody has some tacit notion of it, but order itself is impossible to define. Yet it can be illustrated. In a photograph any part of an object is imaged into a point. This point-to-point correspondence emphasizes the notion of point as fundamental in sense of order. Cameras now photograph things too big or too small, too fast or too slow to be seen by the naked eye. This has reinforced our belief that everything can ultimately be seen that way.

Omni: Aren't the contradictions you have been talking about embedded in the very name quantum mechanics?

Bohm: Yes. Physics is more like quantum organism than quantum mechanics. I think physicists have a tremendous reluctance to admit this. There is a long history of belief in quantum mechanics, and people have faith in it. And they don't like having this faith challenged.

Omni: So our image is the lens, the apparatus suggesting the point. The point in turn suggests electrons and particles.

Bohm: And the track of particles on the photograph. Now what instrument would illustrate wholeness? Perhaps the holograph. Waves from the whole object come into each part of the hologram. This makes the hologram a kind of knowledge of the whole object. If you examine it with a very narrow beam of laser light, it's as if you were looking through a window the size of that laser beam. If you expand the beam, it's as though you are looking through a broader window that sees the object more precisely and from more angles. But you are always getting information about the whole object, no matter how much or little of it you take.

But let's put aside the hologram because that's only a static record. Returning to the actual situation, we have a constant dynamic pattern of waves coming off an object and interfering with the original wave. Within that pattern of movement, many objects are enfolded in each region of space and time.

Classical physics says that reality is actually little particles that separate the world into its independent elements. Now I'm proposing the reverse, that the fundamental reality is the enfoldment and unfoldment, and these particles are abstractions from that. We could picture the electron not as a particle that exists continuously but as something coming in and going out and then coming in again. If these various condensations are close together, they approximate a track. The electron itself can never be separated from the whole of space, which is its ground.

About the time I was looking into these questions, a BBC science program showed a device that illustrates these things very well. It consists of two concentric glass cylinders. Between them is a viscous fluid, such as glycerin. If a drop of insoluble ink is placed in the glycerin and the outer cylinder is turned slowly, the drop of dye will be drawn out into a thread. Eventually the thread gets so diffused it cannot be seen. At that moment there seems to be no order present at all. Yet if you slowly turn the cylinder backward, the glycerin draws back into its original form, and suddenly the ink drop is visible again. The ink had been enfolded into the glycerin, and it was unfolded again by the reverse turning.

Omni: Suppose you put a drop of dye in the cylinder and turn it a few times, then put another drop in the same place and turn it. When you turn the cylinder back, wouldn't you get a kind of oscillation?

Bohm: Yes, you would get a movement in and out. We could put in one drop of dye and turn it and then put in another drop of dye at a slightly different place, and so on. The first and second droplets are folded a different number of times. If we keep this up and then turn the cylinder backward, the drops continually appear and disappear. So it would look as if a particle were crossing the space, but in fact it's always the whole system that's involved.

We can discuss the movement of all matter in terms of this folding and unfolding, which I call the holomovement.

Omni: What do you think is the order of the holomovement?

Bohm: It may lie outside of time as we ordinarily know it. If the universe began with the Big Bang and there are black holes, then we must eventually reach places where the notion of time and space breaks down. Anything could happen. As various cosmologists have put it, if a black hole came out with a sign flashing COCA COLA, it shouldn't be surprising. Within the singularity none of the laws as we know them apply. There are no particles; they are all disintegrated. There is no space and no time. Whatever is, is beyond any concept we have at present. The present physics implies that the total conceptual basis of physics must be regarded as completely inadequate. The grand unification [of the four forces of the universe] could be nothing but an abstraction in the face of some further unknown.

I propose something like this: Imagine an infinite sea of energy filling empty space, with waves moving around in there, occasionally coming together and producing an intense pulse. Let's say one particular pulse comes together and expands, creating our universe of space-time and matter. But there could well be other such pulses. To us, that pulse looks like a big bang; In a greater context, it's a little ripple. Everything emerges by unfoldment from the holomovement, then enfolds back into the implicate order. I call the enfolding process "implicating," and the unfolding "explicating." The implicate and explicate together are a flowing, undivided wholeness. Every part of the universe is related to every other part but in different degrees.

There are two experiences: One is movement in relation to other things; the other is the sense of flow The movement of meaning is the sense of flow. But even in moving through space, there is a movement of meaning. In a moving picture, with twenty-four frames per second, one frame follows another, moving from the eye through the optic nerve, into the brain. The experience of several frames together gives you the sense of flow. This is a direct experience of the implicate order.

In classical mechanics, movement or velocity is defined as the relation between the position now and the position a short time ago. What was a short time ago is gone, so you relate what is to what is not. This isn't a logical concept. In the implicate order you are relating different frames that are copresent in consciousness. You're relating what is to what is. A moment contains flow or movement. The moment may be long or short, as measured in time. In consciousness a moment is around a tenth of a second. Electronic moments are much shorter, but a moment of history might be a century.

Omni: So a moment enfolds all the past?

Bohm: Yes, but the recent past is enfolded more strongly. At any given moment we feel the presence of all the past and also the anticipated future. It's all present and active. I could use the example of the cylinder again. Let's say we enfold one droplet h times. Then we put another droplet in and enfold it N times. The relationship between the droplets remains the same no matter how thoroughly they are enfolded. So as you unfold, you will get back the original relationship. Imagine if we take four or five droplets--all highly enfolded--the relationship between them is still there in a very subtle way, even though it is not in space and not in time. But, of course, it can be transformed into space and time by turning the cylinder. The best metaphor might involve memory. We remember a great many events, which are all present together. Their succession is in that momentary memory: We don't have to run through them all to reproduce that time succession. We already have the succession.

Omni: And a sense of movement--so you have replaced time with movement?

Bohm: Yes, in the sense of movement of the symphony, rather than the movement of the orchestra on a bus, say, through physical space.

Omni: What do you think that says about consciousness?

Bohm: Much of our experience suggests that the implicate order is natural for understanding consciousness: When you are talking to somebody, your whole intention to speak enfolds a large number of words. You don't choose them one by one. There are any number of examples of the implicate order in our experience of consciousness. Any one word has behind it a whole range of meaning enfolded in thought.

Consciousness is unfolded in each individual. Clearly, it's shared between people as they look at one object and verify that it's the same. So any high level of consciousness is a social process. There may be some level of sensorimotor perception that is purely individual, but any abstract level depends on language, which is social. The word, which is outside, evokes the meaning, which is inside each person.

Meaning is the bridge between consciousness and matter. Any given array of matter has for any particular mind a significance. The other side of this is the relationship in which meaning is immediately effective in matter. Suppose you see a shadow on a dark night. If it means "assailant," your adrenaline flows, your heart beats faster, blood pressure rises, and muscles tense. The body and all your thoughts are affected; everything about you has changed. If you see that it's only a shadow, there's an abrupt change again.

That is an example of the implicate order: Meaning enfolds the whole world into me, and vice versa-that enfolded meaning is unfolded as action, through my body and then through the world. The word hormone means "messenger," that is, a substance carrying some meaning. Neurotransmitters carry meaning, and that meaning profoundly affects the immune system. This understanding could be the beginning of a different attitude to mind-and to life.

Omni: Descartes held mind and external reality together with God. You're holding the two with meaning.

Bohm: I say meaning is being! So any transformation of society must result in a profound change of meaning. Any change of meaning for the individual would change the whole because all individuals are so similar that it can be communicated.

Omni: What do you think might convince the next generation of physicists, who seem very skeptical, that the implicate order is worth investigating?

Bohm: The most convincing thing would be to develop the theory mathematically and make some predictions. A few years ago The New York Times noted that some physicists were critical of grand unification theory, saying that not much had been achieved. Defenders of grand unification theories said it would take about twenty years to see results.

It seems that people are ready to wait twenty years for results if you've got formulas. If there are no formulas, they don't want to consider it. Formulas are means of talking utter nonsense until you understand what they mean. Every page of formulas usually contains six or seven arbitrary assumptions that take weeks of hard study to penetrate.

Younger physicists usually appreciate the implicate order because it makes quantum mechanics easier to grasp. By the time they're through graduate school, they've become dubious about it because they've heard that hidden variables are of no use because they've been refuted. Of course, nobody has really refuted them.

At this point, I think that the major issue is mathematics. In supersymmetry theory an interesting piece of mathematics will attract attention, even without any experimental confirmation.

Omni: If scientists could accept your theory, would it change the meaning of nature for them? Would it change the meaning of science in general?

Bohm: We have become a scientific society. This society has produced all sorts of discoveries and technology, but if it leads to destruction, either through war or through devastation of natural resources, then it will have been the least successful society that ever existed. We are now in danger of that.

Where we are going depends on the programs of four thousand five hundred million people, all somewhat different, most of them opposed to one another. Every moment these programs are changing in detail. Who can say where they are going to lead us? All we can do is start a movement among those few people who are interested in changing the meaning.

Omni: You've suggested that it may be possible to develop "group minds." Could they serve as a potential avenue for this change of meaning?

Bohm: They could: If we don't establish these absolute boundaries between minds, then I think it's possible they could in some way unite as one mind. If there were a genuine understanding of and feeling for wholeness in this group mind, it might be enough to change things--though as the external circumstances gain momentum it becomes harder. This is important, especially if there is a catastrophe, so that the notion of group minds might remain in the consciousness of survivors.

Omni: All that seems to imply a radical change in the concept of being human.

Bohm: Yes. The notion of permanent identity would go by the wayside. This would be terrifying at first. The present mind, identified as it is with the personality, would react to protect the sense of personal "self" against that terror.

Omni: That seems to fit in well with your thoughts about death.

Bohm: Death must be connected with questions of time and identity. When you die, everything on which your identity depends is going. All things in your memory will go. Your whole definition of what you are will go. The whole sense of being separate from anything will go because that's part of your identity. Your whole sense of time must go. Is there anything that will exist beyond death? That is the question everybody has always asked. It doesn't make sense to say something goes on in time. Rather I would say everything sinks into the implicate order, where there is no time. But suppose we say that right now, when I'm alive, the same thing is happening. The implicate order is unfolding to be me again and again each moment. And the past me is gone.

Omni: The past you, then, has been snatched back into the implicate order.

Bohm: That's right. Anything I know about "me" is in the past. The present "me" is the unknown. We say there is only one implicate order, only one present. But it projects itself as a whole series of moments. Ultimately, all moments are really one. Therefore now is eternity.

In one sense, everything, including me, is dying every moment into eternity and being born again, so all that will happen at death is that from a certain moment certain features will not be born again. But our whole thought process causes us to confront this with great fear in an attempt to preserve identity. One of my interests at this stage of life is looking at that fear.

CAMBIANDO DE CONCIENCIA

NOTAS DE LIBRO DE DAVID BOHM

Luis Córdova

cordovaluis@...

En 1991 se publicó un libro titulado: Changing Consciousness (Diálogos entre David Bohm y Mark Edwards)

Entre las cosas que se tratan en el libro están las siguientes:

*

David Bohm señala que el pensamiento "tiene una intrínseca disposición para dividir".

*

Hay en la actualidad más naciones que nunca antes existieron.

*

La fragmentación es:

     - crear una falsa división

     - Hacer una división donde hay unidad

     - Crear una falsa unificación, (unir lo que no se puede unir)

     - Es una ficciosa manera de pensar ("fictional way of thinking")

*

De alguna manera podemos decir que los delfines son más inteligentes que los hombres porque ellos no pelean entre sí.

*

PENSAMIENTO.  Respuesta basada en la memoria.

Tenemos que empezar por examinar la general naturaleza del pensamiento.

El pensamiento produce un resultado y después niega (el pensamiento) que lo produjo.

La raíz del problema es el proceso del pensamiento en sí mismo.

El pensamiento actúa básicamente como un reflejo condicionado. ("It is helpful to regard thought as acting basically like a conditioned reflex", pág 18)

"Thought is not just reflecting whatever is there, but on the basis of what is known from the past, it helps to create the impression of what is there. It selects; it abstracts; and in doing this, it chooses certain aspects, which the attract our attention. BUT WHAT IS THERE IS IMMENSILY BEYOND WHAT THOUGHT CAN THUS GRASP. As an analogy, let us consider a map: a map does no correspond with a territory in a direct and immediately perceptible way. It's only in some very abstract sense that it corresponds"

El mapa es mucho, mucho menos que el territorio.

El pensamiento es un abstracto y generalizado mapa de la realidad.

El mapa-pensamiento es siempre incompleto, porque hay siempre mucho más en la realidad-territorio.

"Thought cannot be complete, and therefore it requires constant perception of that fact. It can be a guide but it can do this only if you also look at the fact, at the territory". Pág. 18.

 "One of the features of thought, (is) that it began to lose track of what is independently real and what is produced by thought, because it couldn't keep track of what is projected from memory and what is direct perception an experience". Pág 130.

 "Thought is not able to grasp in its net what is going on right now, at this very moment" Pág. 133.

"You have to give your undivided attention to the process of thought wich, as we recall, includes the emotion along with the physical and chemical responses" Pág. 136.

 "When you are really thinking, you are aware of any incoherence that there may be" Pág. 136.

El pensamiento busca seguridad.

El pensamiento puede predecir el movimiento de los planetas y la trayectoria de los mísiles, pero no puede controlar el movimiento de la mente porque es sutil y compleja y rápidamente cambia como para poder ser captada por el pensamiento. Pág 133.

 *

ME: The difficulty here is to distinguish perception of the fact from the thought.

DB: That's right.

*

Thinking is not the same of thought. Pág 137.

*

PERCEPCION.

Para Bohm, hay Percepción a través de los sentidos ("Perception through senses"), y es aquella que permite percibir los hechos "actuales" ("ability to perceive an actual fact"); y Percepción a través de la mente ("Perception through the mind"), aquella que permite ver si el pensamiento es coherente o no lo es (detecta la fragmentación, la incoherencia del pensamiento). La Percepción Mental es la habilidad de ver la incoherencia del pensamiento.

Con los sentidos no podemos ver el pensamiento. Pág. 19.

David Bohm: As we were saying, thought cannot provide such perception. But we know that there is sense perception. We also suggested the possibility of perception through the mind, the ability to see that things are not coherent or the ability to get new ideas and so on, perhaps going on to insight. This suggests that the brain and the whole system may be able to act beyond dependence on memory. Now, there are two things that are clearly beyond memory. One is awareness, and the other is attention.

    The word awareness is based on the same root as wary and beware, so that it suggests being watchful. Be aware dosn`t mean just to thing about it.

Mark Eswards: It means a state of great energy and all your senses working very acutely.

DB: They are picking up all sorts of subtle cues.

ME: It is even more. You`re taking in all the sounds, the sights, everything that is happening, and you are ready to look very closely at anything.

DB: ... WE`VE GOT TO BE VERY WATCHFUL...

 Changing Consciousness, David Bohm & Mark Edwards, HarperSanFrancisco (A Division of HarperCollinsPublishers), 1991, pág. 135.

*

"Science shows that small things can have big effects"

*

"Thought has a general tendency to defend itself against evidence of its falseness"

*

"We need a sustained attention to thought".

*

ABSTRACCIONES.

Mucha gente carece de la habilidad de entender abstracciones.

Las abstracciones son actualmente muy significativas.

Las abstracciones han producido la ciencia y la tecnología.

Nuestra educación no ha desarrollado en nosotros la habilidad de entender la importancia de las abstracciones.

La realidad es mucho demasiado amplia como para ser captada por el pensamiento en detalle, así que se realizan abstracciones.

"We'll have to begin with those who can grasp abstractions, and we'll then have to try to bring these abstractions to wide public notice in a way that people can understand" Pág. 36.

"You have to be perceptive, to see in each case whether or not it is appropriate to abstract in the way that you have done"

*

Creemos que nosotros controlamos el pensamiento, pero podemos decir con mayor evidencia que es el proceso del pensamiento el que nos controla a nosotros.

*

"You have to get a perception of the whole"

"The whole includes thought"

*

El nazismo es un sistema de mitos colectivos y la tecnología "estuvo" al servicio de esos mitos colectivos.

*

SOCIEDAD.

"One of their main legitimate functions of thought has always been to help provide security, guaranteeing shelter and food, for instance". Pág 84.

"Our society has tended to develop in an aggressive, violent, and incoherent way"

"...societies were built up and collapsed many times"

"There is no sign that people were worse in primitive times" Pág 68.

"No highly organized society that we know has been stable" Pág 83.

"To return to the question of the general tendency of societies to decay, one can see that this happens largely as a result of the very measures that were adopted in order to try to stabilize them" Pág 84.

"There isn't a lot of clarity and honesty in today's society nor has there for a long time". Pág. 166.

 "What is needed is a society in which assumptions are not defended against evidence of falseness". Pág. 167.

"The society is the link of relationships, of institutions, of stable structures set up to work together. Culture is the shared meaning behind it; without the culture the society couldn't exist". Pág 168.

La sociedad se ha intentado organizar a través del premio y el castigo.

*

"As long as we are concerned mostly with direct perception through the senses or through the mind, the relationship of emotion and intellect works fairly well" Pág 64.

*

"While technology was going up, consciousness was going down" Pág. 62.

*

"There is a dream that technology is going to solve all our problems, but this dream is clearly showing itself as false" Pág. 85.

*

"The world of society has been created by thought" Pág. 100.

 *

ESCLAVITUD:

HAY MUCHOS MILLONES DE ESCLAVOS.

Hay gente durmiendo en las calles (desde London hasta Calcuta)

La gente siente menos satisfacción en su "trabajo" y menos significado en su vida.

"And this slavery is maintained by the fact that 'free' people in technologically advanced nations buy the products of their (slavers) labor". Pág. 102.

 *

Las condiciones en nuestra sociedad son, en general, no favorables para la creatividad. Pág. 117.

*

El arte pasa por una crisis. La gente (los artistas) no parece saber que es lo que está haciendo realmente.

*

LA CIENCIA.

Se ha burocratizado.

La burocracia científica ha disminuido la creatividad de los científicos.

*

POSIBLE EXTINCION DE LA HUMANIDAD.

"Our whole approach has to change, or the human race is not viable" Pág. 118

Actualmente (1991 y en la actualidad) los bosques, las selvas, etc. se convierten en desiertos. Igual pasó en la época de los romanos. Los romanos crearon desiertos en zonas de África (principalmente el Norte de África); que eran las zonas más fértiles de la época.

*

"The intellect and the emotions don't know what memory is". Pág 120.

*

La acción política sirve para comprar tiempo. Aquella acción política que impide la degeneración del medio ambiente, etc.

*

"As civilization developed, however, more and more thinking was needed, and this required more and more use of memory". Pág 128.

*

El dolor es causado por la memoria. Pág. 129.

*

"We have traditions building up memories of tremendous power" Pág. 130.

*

"Memory is not able to adapt to the changing reality" Pág 131.

La realidad siempre cambia.

"The memories are polluting our perception". Pág 134.

Si se tiene una idea acerca del movimiento de la mente, esta idea influirá en la manera como se ponga atención.

*

"Different memories control people's notions of order". Pág 139.

"ME: Are you saying that order would come if we were to be open to perception?". Pág 139.

*

ATTENTION. "Stretch the mind toward something"

*

Atencion y poner atencion (pay attention) se diferencian sutilmente (para Bohm).

"To pay attention means, first of all, to be open to the senses. However, it signifies much more than that. It signifies being open to seeing the meaning of it all". Pág. 143.

Paying attention is more than thought. Pág. 143.

*

"Our perceptions are shaped and colored by memory" Pág. 144.

*

Se necesita un gobierno internacional  más allá de las fronteras nacionales. Existirían administraciones locales.

*

INTELLIGENCE: Pág. 147.

Leer entre líneas.

Aquello que proviene del pensamiento no es lo mismo que aquello que no proviene del pensamiento.

Proceso no limitado por la memoria.

Movimiento perceptual.

"It can perceive afresh what is the right way to put things together"

"We need a kind of intelligence that goes beyond thought, that is not based on memory and is more subtle than memory. It is a perceptive activity that collects and selects in new ways. And in doing this, it gives rise to new meanings". Pág. 148.

"We urgently need to have a sustained intelligence, not just an occasionally active intelligence. A sustained intelligence would allow creativity to operate". Pág 148.

*

LOOKING. AHÍ ESTÁ EL ÉNFASIS. Pág. 149.

"The main point is to see". Pág. 154.

*

"A boundary is established wherever the connection is lose" Pág 152.

"I may say that inside me is an observer who sees this chair as fairly separate, because the connection between us is lose". Pág 152.

*

La realidad está más allá de nuestro conocimiento.

*

ILUSIÓN.

Representación de la realidad que es incoherente con la realidad como totalidad.

Pág. 156-157.

*

"Memory is something you never see". Pág 157.

*

"We don't know what the self is" Pág 158.

"Most of what we call the self is the response of memory". Pág 159.

*

Se ha comunicado un virus a través de la sociedad y mientras más televisión, más radio, más perdiódicos, y cosas de esa naturaleza, más rápidamente se expande el virus.

Pág. 162

*

Mediocre significa quedarse a mitad de la montaña (med-ocre)

*

"Creativity is not compatible with being caught up in mechanical patterns" Pág. 163.

*

ASSUMPTIONS.

Pueden llevar a la última violencia: la guerra.

Generalmente no somos conscientes de nuestras asunciones.

Es esencial estar atento de nuestras asunciones.

El odio es sostenido por ciertas asunciones.

La cultura entera contiene un básico grupo de asunciones compartidas.

Las asunciones básicas las consideramos generalmente de imposible cuestionamiento.

"What is needed is a society in which assumptions are not defended against evidence of falseness". Pág. 167.

"We have also to discuss our assumptions" Pág 169.

*

"In a good culture we have to share our meanings and participate together in making a common meaning that is coherent and free of illusion"

*

DIALOGO.

Ir através del significado.

"We are not trying to win in a dialogue". Pág 178.

No es defender opiniones contra la evidencia de su falsedad.

Es necesario expresar las opiniones sin importar lo mal o tontas que puedan parecer a los "otros".

Tener un diálogo entre nosotros es más importante que tener opiniones o juicios.

*

"Now that's an interesting point, because people are able to sing together, to dance together, to do all kinds of things together. But they can't talk together. They can't think together". Pág. 192.

FRASES DE DAVID BOHM:

While technology was going up, consciousness was going down.

The world of society has been created by thought.

Our whole approach has to change, or the human race is not viable.

What is needed is a society in which assumptions are not defended against evidence of falseness.

We've got to be very watchful.

You have to get a perception of the whole.

The main point is to see.

GRACIAS LUIS!!!

Terminé de leer el artículo LA PERCEPCIÓN UNITARIA ES LA LA MUTACIÓN PSICOLÓGICA QUE ESL SER HUMANO NECESITA, y es excelente!!

Nos da mucha luz sobre la transformación, sobre la mutación psicológica, que te confieso: me costaba verla.

Es un buen tema para los diálogos.

Abrazos para Mylai y para ti.

N

México, 11 de mayo de 2005.

LA PERCEPCIÓN UNITARIA ES PERCEPCIÓN SIN CONFLICTO

Breves notas para el diálogo sobre los órdenes implícito-explícito de la mente

REUNIÓN PARA EL DIÁLOGO

Ciudad de México, el 3 de abril de 2003.

Luis Córdova

cordovaluis@...

“Creo que la Percepción Unitaria puede ser el umbral a la Conciencia Universal. Pero en la Conciencia Universal no existe el lenguaje, por lo tanto no es posible hablar de Aquello.

Aquello es como el océano. La gota de lluvia cae al océano y deja de ser lluvia y deja de ser gota, ahora es nada menos que océano, aunque en todo el océano no existe la palabra.”

Dr. Rubén Feldman González, LO PROFUNDO DE LA MENTE, Edición de Holokinesis Libros, p. 118.

El 3 de abril de 2004, participamos 9 personas en la reunión para el diálogo en Madrid 77, Coyoacán, Ciudad de México. Estas notas fueron escritas el 16 de abril de 2003.

La percepción unitaria es percepción sin conflicto psicológico

Así como la Percepción Unitaria es percepción sin conflicto psicológico, el pensamiento es irrelevante en Percepción Unitaria.

Que el pensamiento sea irrelevante en Percepción Unitaria significa que si el pensamiento surge, uno lo observa (el pensamiento) como otro sonido-perceptible más, uno lo observa como otra imagen-perceptible más, al mismo tiempo que uno percibe el peso del cuerpo.

“Levar” significa elevar a la conciencia; re-levar significa elevar a la conciencia nuevamente. Veamos unas palabras del físico David Bohm, quien fuera colaborador de Albert Einstein en la Universidad de Princeton:

“… es necesario, pues, un acto de percepción para ver, en cada caso, si el contenido así <<elevado otra vez>> es adecuado al contexto observado o no. En los casos en los que este acto de percepción revela una adecuación, decimos: <<revelar es re-levante>>… Naturalmente, en los casos en los que la percepción se revela como inadecuada, diremos: <<relevar es irre-levante>>.”

David Bohm, LA TOTALIDAD Y EL ORDEN IMPLICADO, Kairós Barcelona, 1992, p. 63.

Alguien preguntó, <<Bueno, ¿y cómo podemos saber si estoy o no en Percepción Unitaria?>>

La inteligencia es aquello que distingue entre los que es y lo que no es la Percepción Unitaria.

La inteligencia distingue entre entender la Percepción Unitaria en hecho y en palabra. Entender bien la Percepción Unitaria, implica entenderla en hecho y palabra.

Es la inteligencia la que opera para mostrarnos, por decirlo de alguna manera, si estamos o no en Percepción Unitaria.

La inteligencia ya no es solamente la capacidad de resolver un problema en el menor tiempo posible y tener capacidad de autocrítica (definición de inteligencia en la psicología ortodoxa), sino que la inteligencia también es aquella habilidad, que no es del pensamiento, de distinguir entre lo que es Percepción Unitaria y lo que no lo es, y la Percepción Unitaria no es pensamiento.

La inteligencia es aquella capacidad de distinguir entre lo que es memoria y lo que no lo es.

Podemos decir también, que la Percepción Unitaria es la capacidad de entender que pensar acerca de la Percepción Unitaria no es Percepción Unitaria, lo que a nuestro entender es el resumen vivo de la Psicología del Siglo XXI.

DECIR QUE PENSAR ACERCA DE LA PERCEPCIÓN UNITARIA NO ES PERCEPCIÓN UNITARIA, ES DEFINIR LO QUE ES LA INTELIGENCIA EN LA PSICOLOGÍA DEL SIGLO XXI, EN LA PSICOLOGÍA HOLOKINÉTICA O EL NUEVO PARADIGMA EN PSICOLOGÍA.

La Psicología Holokinética redefine la mente y la inteligencia.

La mente no es solamente el producto de la interacción del observador con su entorno (primer paradigma en psicología), sino que también es el reflejo de la organización básica del universo. (Véase “EL NUEVO PARADIGMA EN PSICOLOGÍA, Rubén Feldman González, Paidós, Argentina, 1982).

La inteligencia no es solamente la capacidad de resolver un problema en el menor tiempo posible (primer paradigma en psicología) sino que comienza a ser la habilidad de distinguir entre la Percepción Unitaria y el pensamiento, entre cuando uno está realmente en Percepción Unitaria y cuando no, entre cuando el pensamiento es necesario y cuando no lo es.

La Percepción Unitaria es responsabilidad individual aunque no personal

Uno no puede estar en Percepción Unitaria por otro; Pedro no puede estar en Percepción Unitaria por María, pero Pedro puede enseñarle Percepción Unitaria a María, amigablemente, cordialmente y recordemos que concordia significa juntos en el corazón.

Pedro no puede estar en Percepción Unitaria por María, pero Pedro puede recordarle lo que es y lo que no es la Percepción Unitaria, la Mutación Psicológica que es ser humano necesita, el despertar en la vigilia que el ser humano ignora, aquella percepción sin conflicto en que el proceso llamado miedo-rabia-tristeza es percibido junto con todo lo perceptible, al mismo tiempo, ya mismo, en silencio, es decir, en Percepción Unitaria

En Percepción Unitaria, el proceso que es miedo-rabia-tristeza deja de ser lo único que opera en la mente humana, es decir, la mente no es sólo pensamiento, sino también, repitamos, el reflejo de la organización básica del universo.