"La no-violencia es una meta hacia la cual tiende, aunque sin saberlo, la humanidad entera"
Mahatma Gandhi

 
12. -Si la violencia da la victoria al más astuto y al más fuerte y no al que tiene la razón, ¿qué alternativa tienen aquellos que desean un mundo más convivencial, más justo y más respetuoso con los derechos humanos?
 
-Existe una alternativa: la no-violencia.

 
13. - Y ¿qué es la no-violencia?
 
-No-violencia es la actitud de renunciar a matar y a dañar a los demás seres por medio del pensamiento, la palabra y la acción. El Mahatma Gandhi dice: "La No-violencia es la fuerza de la Verdad... es la fuerza del Espíritu... es la fuerza del Amor". Lanza del Vasto la define como "la fuerza de la Justicia". Esta fuerza de la Verdad, del Espíritu, del Amor y de la Justicia, no es la fuerza bruta o violencia puesta al servicio de la Verdad, del Amor, del Espíritu y de la Justicia, sino la fuerza superior que emana de estos supremos valores.
 
Psicológicamente podríamos bosquejar su concepto diciendo que no-violencia es el ejercicio del instinto de lucha humanizado por el amor y que actúa respetando la naturaleza, la vida y la libertad de los seres. Entendida así, la no-violencia es respeto activo por todas las formas de vida.
 
Sociológicamente podríamos decir también que la no-violencia es la lucha y resistencia activa, no mediante las fuerzas del odio, la venganza, la destrucción, las armas y la muerte, sino mediante la fuerza del Amor o Bondad de corazón, de la Justicia y de la Verdad.

 
14. -¿Qué relación existe entre no-violencia y religión? ¿Es la no-violencia y concepto religioso?
 
-No necesariamente y además depende de lo que entendamos por religión. La no-violencia es un concepto, una actitud y un modo de vida humano. Las distintas religiones positivas, en cuanto que tratan de elevar el hombre a formas superiores de vida, han integrado la no-violencia en su código ético y le han dado una justificación religiosa profunda, ya que es una consecuencia directa de la fraternidad humana universal. Por esto, en mayor o menor grado y más o menos explícito según el tiempo y la madurez del pueblo al que iba destinado el mensaje religioso, el principio de la no-violencia está presente en la vida y en las enseñanzas de los grandes maestros de las religiones.

 
15. -¿Podríamos ver algunos ejemplos?
 
-Sí, veamos algunos de ellos:
 
15.0. Aunque es imposible precisar su origen, en el siglo VI antes de J.C. encontramos el primer testimonio histórico de la no-violencia. Mahavir o Mahavira, fundador o restaurador del Jainismo, estableció como máximo precepto ético el principio del "ahimsa" (no-violencia), como renuncia a matar y a dañar.
 
Recogiendo su enseñanza, en el "Ayâram gasutta" (s. IV o III a. J.C.) se nos dice:
 
"Todos los santos y venerables del pasado, del presente y del futuro, todos dicen: No se debe matar, ni maltratar, ni injuriar, ni atormentar, ni perseguir ninguna clase de ser vivo, ninguna especie de criatura, ninguna especie de animal ni ser alguno de ninguna clase. He aquí el puro, eterno y constante precepto de la religión proclamada por los sabios que comprenden el mundo".
 
15.1. El Hinduismo encuentra en sus antiguas escrituras el fundamento más firme para una actitud vital fraternal, pacífica y no-violenta. En el "Bhagavad-Gita" o "Canción del Bienaventurado Señor" leemos:
 
"En verdad, es mejor la sabiduría que la práctica constante, es mejor la meditación que la sabiduría; es mejor la renunciación al fruto de la acción que la meditación; al renunciamiento le sigue la paz.
 
"Alcanza la paz aquél en quien todos los deseos fluyen como los ríos en el océano, que está lleno de agua, pero permanece inmóvil, no así quien desea los deseos. Quien, de ese modo, abandona todos los deseos, avanzando libre de anhelos, desinteresado, sin egoísmo, marcha hacia la paz".
 
15.2. Taoísmo: Lao-Tse en el "Tao-Teh-King" dice:
 
"Las armas son instrumentos nefastos, cosas aborrecibles. El hombre que sigue a Tao no se vale de ellas...
 
"Los seguidores de Tao no deben violentar el mundo...
 
"Los que toman las armas para combatir llevan la aflicción a muchas casas".
 
15.3. Confucianismo: Confucio exclamó:
 
"Pagar bondad con bondad es alentar el pueblo al bien. Pero pagar maldad con bondad, esto es sembrar nuestro propio bien entre los demás seres".
 
15.4. Budismo: En el "Dhammapada" o "Libro de la palabra de Buda" encontramos estos versículos:
 
"Todos los seres temen el dolor, todos los seres tienen miedo a la muerte. Considera a cada ser como a ti mismo: No atormentes no mates.
 
"Todos los seres temen el dolor, todos los seres aman la vida. Considera a cada ser como a ti mismo: No atormentes, no mates.
 
"Aquel que, despiadadamente, atormenta los seres que, como él, desean ardientemente la felicidad, no la alcanzará él mismo ni en este mundo ni después de la muerte.
 
"Aquel que, compasivo, no atormenta los seres que, como él, desean ardientemente la felicidad, la alcanzará él mismo en este mundo y después de la muerte".
 
15.5. Judaísmo: En los salmos hebreos podemos leer:
 
"Busca la paz";
 
"Los mansos poseerán la tierra y se deleitarán en paz copiosa" y
 
"Los hombres sanguinarios y embusteros no llenarán el medio de sus días", porque "sobre su propia coronilla volverá de rebote su violencia".
 
15.6. Cristianismo: Jesucristo en el Sermón de la Montaña, considerado por el Mahatma Gandhi como el código occidental de la no-violencia, enseña:
 
"Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen, bendecid a los que os maldicen y orad por los que os persiguen y calumnian, para que seáis hijos de vuestro Padre, que está en los Cielos".
 
"Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente. Pero yo os digo: No resistáis al mal, y si alguno te abofetea en la mejilla derecha, ofrécele también la otra; y al que quiera litigar contigo para quitarte la túnica, déjale también el manto, y si alguno te requisara para una milla, vete con él dos. Da a quien te pida y no vuelvas la espalda a quien te pide algo prestado".
 
"Bienaventurados los pacificadores porque serán llamados hijos de Dios".
 
"Bienaventurados los mansos (mansos = no-violentos) porque poseerán la Tierra".
 
Y en el Sermón de la Cena establece el amor entre los hombres como su mandamiento fundamental, al decir a sus discípulos:
 
"Un nuevo mandamiento os doy: que os améis los unos a los otros".
 
15.7. Islam: Mahoma, al día siguiente de su entrada en la Meca, dijo:
 
"Ahora la Guerra Santa ha terminado, por lo menos la Pequeña Guerra Santa, pues la Grande, la Verdadera, es la que cada cual libra dentro de sí mismo sin odio y sin efusión de sangre".
 
15.8. Bahá'ismo: Bahá'u'lláh en sus escritos exclama:
 
"La Tierra es un solo país y la Humanidad sus ciudadanos".
 
"Imploramos a Dios que ayude a los reyes de la tierra a establecer la paz en el mundo".
 
"No seas injusto con nadie y a todos muestra mansedumbre".
 
"Mi objetivo no es sino el mejoramiento del mundo y la tranquilidad de los pueblos. El bienestar de la Humanidad, su paz y seguridad son inalcanzables, a menos que su unidad sea firmemente establecida
 
"Sois los frutos de un solo árbol y las hojas de una misma rama. Proceded uno con otro con extremo amor y armonía, con amistad y compañerismo".
 
15.9. Neohinduismo y universalismo: Y dentro del campo del neohinduismo y del universalismo actual, el Mahatma Gandhi, que hizo de la fraternidad universal y de la no-violencia el eje central de su vida y de su mensaje, escribió:
 
"La no-violencia en su forma activa es buena voluntad hacia todo lo que vive. Es perfecto amor".
 
"El hombre tiene que saber sencillamente que el mal viene del mal. Lo mismo que el bien, por su parte, se explica por el bien... La lección que hay que sacar de esta tragedia de la bomba atómica es que no nos libraremos de su amenaza fabricando otras bombas más destructoras todavía, puesto que la violencia no es capaz de hacer desaparecer la violencia. La humanidad no puede librarse de la violencia mas que por medio de la no-violencia. Sólo el amor es capaz de vencer el odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar sus efectos más todavía".
 
"La no-violencia es la fuerza más grande que la humanidad tiene a su disposición. Es más poderosa que el arma más destructiva inventada por el hombre. La destrucción no corresponde ni mucho menos a la ley de los hombres. Vivir libre es estar dispuesto a morir, si es preciso, a manos del prójimo, pero nunca a darle muerte. Sea cual fuera el motivo, todo homicidio y todo atentado contra la persona es un crimen contra la humanidad".
 
"Se podría llegar a una paz permanente si los conductores reconocidos de la humanidad, que controlan las máquinas de destrucción, renunciaran por completo a utilizarlas, sabiendo plenamente lo que esto implica".
 
"Reitero mi convicción de que no habrá paz para los aliados ni para el mundo a menos que dejen de lado su certidumbre  sobre la eficacia de la guerra y su terrible correlato de impostura y fraude y se decidan a trabajar por una paz real basada en la libertad y en la igualdad de todas las razas y naciones".
 
"Hagamos que nuestro primer acto matinal sea repetir este propósito para el resto del día: 'No temeré a nadie en la tierra, sólo he de temer a Dios. No alimentaré mala voluntad para con nadie; no me someteré a las injusticias de persona alguna. Dominaré lo falso con la verdad y para oponerme a lo falso aguantaré cualquier sufrimiento".

 
 16. -Visto esto ¿por qué han existido y existen guerras en nombre de la religión? 
 
-En primer lugar porque muchas guerras aparentemente religiosas tienen otros móviles reales emanados del egoísmo humano: el afán de poder, sentimientos tribales, nacionalismo e imperialismo de determinados estados, intereses económicos, etc. Y en segundo lugar porque los hombres, anclados en el egoísmo, tienen una falta de comprensión del mensaje profundo de la religión.

 
17. -¿Tiene este mensaje profundo de las distintas religiones una expresión unitaria?
 
-Sí, lo tiene en la Regla de Oro de la conducta humana, que dice:
 
"Ama al prójimo como a ti mismo. No hagas a los demás lo que no quisieras que los demás hicieran contigo. Haz a los demás lo que quisieras que los demás hicieran contigo. Porque todos somos hermanos y porque, más pronto o más tarde, lo que siembres eso mismo recogerás".

 
18. -¿Qué formas de acción no-violenta existen para reivindicar el respeto a los derechos humanos?
 
-La no-violencia es fundamentalmente una actitud de vida y existen tantas formas de no-violencia como personas o grupos viven el mensaje. Podemos, no obstante, apuntar y clasificar algunos de los procedimientos activos que hasta ahora se han usado para la presión social no-violenta en reivindicación de los derechos humanos, aunque cada caso requiere un estudio situacional y una respuesta no-violenta consecuente.
 
Estos procedimientos de no-violencia reivindicativa van desde la manifestación pacífica, pasando por la no-cooperación, hasta la desobediencia civil:
 
1º. Manifestación pacífica, en sus distintos grados y tipos: diálogo, testimonio no-violento y pacificador, peticiones, marchas de paz, manifestaciones, sentadas, reclusiones voluntarias, oraciones públicas, ayunos públicos, cooperación abierta con los oprimidos, huelgas no-violentas de brazos caídos, huelgas de hambre, etc., es decir, todas las formas de defensa pacífica del hombre y de los derechos humanos, de los animales, del medio ambiente y de la Naturaleza. Uno u otro de estos procedimientos ha sido utilizado casi por todos los seguidores activos de la no-violencia en algunos momentos de su vida: el Mahatma Gandhi, Vinoba, Albert Luthuli, Martin Luther King, Danilo Dolci, Lanza del Vasto, etc., así como por grupos no-violentos, pacifistas, ecologistas y progresistas de casi todos los países.
 
2º. No-cooperación, que consiste en el boicot sistemático y en la negativa de colaboración con un sistema o régimen (o parte de un sistema o régimen) que se considera injusto. Lo utilizó, por ejemplo, el Mahatma Gandhi en su famoso boicot de los tribunales, escuelas y tejidos ingleses en la India.
 
3º. Desobediencia civil, consistente en la violación intencionada, organizada, sistemática, pública y responsable de una ley injusta o del conjunto de leyes de un sistema o régimen que se considera injusto. Tiene su gran teorizador en H. D. Thoreau y el Mahatma Gandhi la utilizó en su famosa marcha de la sal en contra del monopolio inglés de la misma. Otro caso clarísimo es la desobediencia civil de los primeros cristianos. Su sentido fue esbozado por Condorcet en la Asamblea Nacional Francesa cuando dijo: "Este pueblo que todo lo puede sólo con cruzarse de brazos".
 
Todos estos procedimientos exigen una gran valentía. El Mahatma Gandhi afirmó: "Mi credo de la no-violencia es una fuerza extremadamente activa. En él no hay lugar para la cobardía ni tampoco para la debilidad. Hay esperanzas de que el hombre violento sea algún día no-violento, pero no hay ninguna esperanza para el cobarde". "La verdadera no-violencia es imposible si no se posee una intrepidez inalterable".

 
19. -Algunos de estos procedimientos, como técnicas de presión social, son usados a veces por personas violentas y en más de una ocasión han degenerado en violencia o están inscritos como un momento ocasional dentro de un proceso violento, por ejemplo, algunas huelgas...
 
-Es verdad que un violento puede ocasionalmente usar alguna técnica no-violenta o aparentemente no-violenta, lo mismo que un no-violento puede, por desgracia, caer ocasionalmente en algún hecho violento, pero esto son excepciones humanas que no dañan el principio ni la validez de la no-violencia, ya que como en su libro "La No-violencia ¿tentación o reto?" observa Gonzalo Arias: "Siempre existe un camino no-violento, aunque no siempre sea fácil encontrarlo".
 
Lanza del Vasto enumera las tres condiciones necesarias para que una técnica sea no-violenta. Dice así:
 
"1.º Pureza de medios. El fin no justifica los medios. No se corrige un mal oponiéndole otro mal. El temor, la coacción y la fuerza jamás restablecerán la justicia.
 
"2.º Coraje del no-violento. Quien no está dispuesto a hacer por la paz los mismos sacrificios que otros consienten para la guerra, ése no puede hacer nada. El que quiera la paz debe renunciar al reposo.
 
"3.º Justicia de la causa. Si la causa no es tan justa como dos y dos son cuatro, la no-violencia o 'fuerza de la Verdad' (Gandhi) pierde toda su energía".

 
20. -¿Tiene enemigos la no-violencia?
 
-Sí, y muchos: todos aquellos que todavía no han descubierto la Fraternidad Humana Universal en su corazón y que no consideran como valores supremos la Verdad, la Justicia y el Amor; pero los principales son los enemigos internos de cada uno de nosotros: el egoísmo, el afán de lucro y de confort, el deseo de poder sobre los demás; el miedo, la cobardía, el temor al ridículo, la servidumbre a que estamos habituados; el capricho, la ira, el enfado y la cólera, que nos hacen ciegos y destructores.

 
21. -¿Es eficaz la no-violencia?
 
-Podría citar muchos ejemplos, que puedes encontrar en cualquier tratado histórico sobre la no-violencia, pero voy a limitarme a tres casos suficientemente explícitos:
 
1.º Los primeros cristianos triunfaron sobre el Imperio Romano, que era más fuerte que ellos, por medo de la no-violencia.
 
2º. La India, colonia del Imperio Británico, que era más fuerte que ella, consiguió su independencia por medio de la no-violencia.
 
3.º Los negros norteamericanos alcanzaron la Ley de Derechos Civiles por medio de la no-violencia.
 
Napoleón, que no tenía nada de pacifista, dijo: "Hay dos fuerzas en el mundo: la fuerza de la espada y la fuerza del espíritu. La fuerza del espíritu acabará siempre por vencer a la fuerza de la espada".
 
Quienes militamos en el campo de la no-violencia trabajamos para que, de cada día un poco más, llegue este triunfo de la fuerza del espíritu sobre la fuerza de la espada.