Creo que el awo se apoya en que no lleva caracoles.

Ozun el vigilante de Obatalá, cargo que perdió cuando se quedó
dormido mientras se cometía el incesto de Oggún con Yemmú por lo que
Obatalá le quitó el cargo, Los caracoles y el 4 pie y se lo dio a
Elegguá. Orisha mayor. Actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula
se apoya en él para tener los poderes de adivinación y el
conocimiento real y trascendente.
Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene Eleké‚ ni
mano de caurís.
No es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se
asienta. Se recibe cuando se entregan los Guerreros (Elegguá, Oggún y
Ochosi).
No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros.
Representa la vida misma. Voy a ver si encuetro el pataki donde el
pierde todo esto.



--- En invisamayombe@..., "Mariela de Oxun"
<marielaoxun@f...> escribió:
> Tambien me gustaria aclarar, que es la eterna discusión, entre
santeros y babalawos.
>
> Sabemos que tierra de ifa se maneja de una manera y tierra de ocha
otra.
>
> ----- Original Message -----
> From: Thelen, Pablo
> To: 'invisamayombe@...'
> Sent: Friday, July 01, 2005 1:21 PM
> Subject: RE: [invisamayombe] Re: Guerreros
>
>
> Mariela,
>
>
>
> Agregando a lo expresado por vos, también el Babalawo tiene la
potestad de entregar y cargar el Osun.
>
>
>
> Antes que me lo corrijas, te cuento que al enterarme de esto por
el foro de Ifa se lo pregunté, por intermedio de una persona, al
Babalawo Emanuel y este con Clarita manifestaron que eso es cierto y
en algunas casas de santeros se empieza a cambiar la forma y el Osun
lo carga el Babalawo y no el santero.
>
>
>
> Saludos
>
> Nota les paso lo que me mandaron de Osun en el Foro de IFA
>
>
>
> OSUN
>
>
>
> Representado por una copa y un gallo arriba es la persona, su
salud, es como decimos el bastón de Orula, su apoyo. En los orígenes
de la religión, Osun se encontraba situado dentro de la casa, pero
clavado en el piso de tierra, al lado de los demás guerreros, esto ya
no es posible por razones lógicas. Es ahora aconsejable que Osun este
en un lugar alto al lado de Orula.
>
> Debe estar siempre parado y no puede voltearse o caerse, pues el
significado es que la salud de la persona esta en riesgo. Cuando se
cae la persona debe comprar dos palomas blancas lo antes posible y
llamar a su padrino de Ifa, para hacer la ceremonia correspondiente.
>
>
>
> Osun jamás se podrá destapar para ver en su interior, esto es
solo potestad del Padrino de Ifa, o en su defecto la Oyugbona de Ifa.
Nadie, en ninguna ceremonia podrá abrirlo, ni Oriates, Babaloshas o
Iyaloshas mayores. Los únicos que le pueden dar Obi (Coco) son los
Babalawos u Oluwos.
>
>
>
> Para atenderlo solo se limpia con un trapo blanco con agua y
aguardiente claro de caña, con las precauciones arribas mencionadas.
>
>
>
> No se le pone ninguna ofrenda por propia voluntad, sino por
consulta a través de Orula.
>
>
>
> Algunas normas para la atención de Ósun
>
>
>
> Ósun se coloca en alto.
>
>
>
> Ósun se coloca sobre una base plana y firme.
>
>
>
> Ósun se coloca en un lugar desde donde sea fácilmente visible.
>
>
>
> Ósun se coloca en un lugar donde no haya peligro de que sea
derribado por mascotas, o por juegos infantiles, o por alguna otra
razón.
>
>
>
> No se colocará junto a Ósun, cosa alguna que interfiera con su
visibilidad hacia el entorno.
>
>
>
> No se permitirá que algún objeto se recueste a Ósun.
>
>
>
> No se permitirá que el movimiento de una cortina, o alguna otra
cosa, cubra a Ósun.
>
>
>
> Ósun debe ser colocado enfrentando a la puerta de entrada
principal de la casa.
>
>
>
> Ósun no debe ser colocado de manera que su figura se refleje en
un espejo.
>
>
>
> Ósun debe mantenerse limpio.
>
>
>
> Ósun no debe estar encorvado, y si esta deformación se produce en
algún momento, debe ser cambiado de inmediato, y debe solicitarse la
adivinación de Ifá para la persona.
>
>
>
> Ósun debe ser saludado cada día.
>
>
>
> Ósun debe ser tomado con ambas manos.
>
>
>
> A Ósun se le habla, siempre sosteniéndole con ambas manos.
>
>
>
> Ósun debe recibir libaciones de agua fresca cada día.
>
>
>
> Ósun debe ser levantado desde el suelo con ambas manos, y
apoyándose en solo un pie.
>
>
>
> Siempre que sea levantado desde el suelo, y siempre que se le
hable, después de hablarle, Ósun debe ser llevado hasta la parte
superior de la cabeza, formando una alineación, como si fuera una
continuación de la persona.
>
>
>
> En la posición anterior, la persona debe girar recorriendo los
cuatro puntos cardinales, hasta terminar en la posición inicial, de
partida.
>
>
>
> Si nada lo impide, este giro debe hacerse con un solo pie, y debe
repetirse después, apoyándose en el otro pie.
>
>
>
> Si hacer lo anterior es difícil, sería de utilidad que la persona
que recibió Ósun, se esfuerce hasta que consiga hacer esto.
>
>
>
> Si por causa de fuerza mayor, la persona no puede sostenerse en
un solo pie, al menos se debe tratar de mantener una posición de
pies, donde ambas piernas y pies se mantengan bien unidos, como si
ambos fueran una sola columna.
>
>
>
> Si Ósun se cae, sin una razón obvia que lo justifique, debe
solicitarse de inmediato la adivinación de Ifá para la persona.
>
>
>
> Si Ósun se cae, sin una razón obvia que lo justifique, y no está
disponible la posibilidad de consultar a Ifá, debe consultarse a
Éggun de inmediato.
>
>
>
> Siempre que se trabaja con la tríada de Orísha Guerreros, se
trabaja con Ósun.
>
>
>
> Si debe hacerse una obra con algunos de los Orísha Guerreros en
particular, no se trabaja necesariamente con Ósun.
>
>
>
> Si la persona está enferma, se debe disponer de un cordel blanco
del largo de su tamaño. Este cordel se enrollará en su muñeca durante
unas horas. Después se colocará, enrollado, sobre el plato de Ósun,
sin rodear a la figura del gallo, delante de esta.
>
>
>
> Ósun recibe ofrecimientos compartidos con la tríada de Orísha
Guerreros.
>
>
>
> Ósun recibe ofrecimientos sin compartir con la tríada de Orísha
Guerreros, cuando se hace necesario.
>
>
>
> Periódicamente, Ósun debe permanecer durante varias horas junto a
Oggún.
>
>
>
> Periódicamente, Ósun debe colocarse durante un rato, en un lugar
donde reciba un rayo de sol.
>
> Ósun recibe ofrecimientos, de:
>
>
>
> - miel
>
> - coco
>
> - música
>
> - agua fresca natural
>
> - agua fresca de coco
>
> - pavo blanco
>
> - paloma blanca
>
> - gallo, preferiblemente blanco; podría ser de otro color
>
> - gallina, preferiblemente blanca; podría ser de otro color
>
> - todo lo que se le ofrenda a Elegguá, Oggún y Oshósi, excepto
aguardiente y humo de tabaco.
>
> - alguna ofrenda que se requiera eventualmente, porque la pide
Ósun, o porque es indicada en la adivinación (frutas, dulces, etc)
>
>
>
>
>
> ¿Por qué los criterios de que Osun se coloca en el suelo? ( por
Oddí Ká Ebóin Layé )
>
>
> Algunos sacerdotes y sacerdotisas de Ifá, enseñan que Ósun se
coloca en el suelo, junto a los Orísha Guerreros, porque así lo
aprendieron de sus mayores.
>
>
> Otros, porque así lo aprendieron cuando comenzaron a abrirse
hacia el conocimiento de la tradición de Ifá nigeriana, y cuando de
paso, adoptaron algunas formas nigerianas de hacer las cosas. Porque
lo que se llama Ósun en Nigeria, siempre se coloca en el suelo,
incluso "clavado" en el suelo.
>
>
>
> La tradición de Ifá más ancestral de Cuba enseñó que Ósun se
coloca en alto.
>
>
> Aún cuando colocarlo sobre el suelo es una forma que adoptaron
algunas Casas cubanas desde hace tiempo, quienes así procedían
siempre fueron minoría, y esta minoría representa un reducto de una
forma de hacer las cosas en Nigeria, probablemente incorporada mucho
tiempo después de establecido Ifá en Cuba, porque es un hecho que,
históricamente, la abrumadora mayoría de las Casas de Ifá y de las
Casas de Ósha, siempre colocaron a Ósun en alto.
>
>
>
> Después de 1990, una mayor apertura religiosa en Cuba, un mayor
intercambio cultural, un mayor nivel de turismo religioso, las
relativas facilidades para viajar fuera de Cuba, y también para
viajar a Cuba, en comparación a períodos históricos anteriores,
propiciaron que la comunidad de devotos de Orísha en Cuba, accediera
a mucha información sobre la tradición de Ifá nigeriana. Así se
inició un período en la historia de Ifá de Cuba, en que los mismos
devotos cubanos o los descendientes de los linajes cubanos,
comenzaron a cuestionar todo lo propio, cuando el escenario se hizo
propicio para que muchas personas pensaran que era la oportunidad
de "recuperar lo que se había perdido", como si de verdad se hubiera
perdido algo, o de "rescatar lo que no llegó", sin pensar que lo que
no llegó, bien pudo haber sido porque no tenía que llegar.
>
>
>
> Sucede que en la tradición de Ifá de Nigeria, Ósun es un bastón
que posee el babálawó. Y un bastón se coloca siempre sobre suelo
firme.
>
>
>
> Pero en la tradición de Ifá de Cuba, Ósun no es un bastón.
>
>
>
> La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que Órunmilá necesite de un
bastón.
>
>
>
> La tradición de Ifá de Cuba no enseñó que babálawó tenga que
tener bastón.
>
>
> Y la afirmación anterior, sin perjuicio de que algunos babálawó y
algunas sacerdotisas de Ifá, en razón de sus Óddun muy particulares,
requieran tener un bastón preparado de manera especial, y sin
perjuicio de que algunos babálawó y algunas sacerdotisas de Ifá, aún
cuando no tengan una necesidad personal por sus propios Óddun, por
razones de gusto o por complacencia, podrían optar por tener un
bastón preparado.
>
>
>
> En el Corpus de Ifá de Cuba están definidos los Óddun donde:
>
>
>
> Nace el irofá
> Nace el iyéfá
> Nace el irúke
> Nace el ékuelé
> Nace el tablero de Ifá
> Nace el abanico de Ifá
> Nace el uso ritual de los ikín
> Nace el procedimiento de atéfá
> (...)
>
>
>
> Pero no hay un Óddun donde nace el bastón de Ifá.
>
>
> Porque la tradición de Ifá de Cuba no enseñó que Órunmilá
necesite de un bastón.
>
>
> Porque la tradición de Ifá de Cuba no enseñó que babálawó tenga
que tener bastón.
>
>
> Porque esto no es parte del legado de Ifá ancestral de Cuba.
>
>
>
> ¿Y si Osun según Ifá de cuba no es un bastón, qué es?
>
>
> Ósun es una configuración diseñada según la liturgia de Ifá para
representar a una persona, para vigilar lo que se acerca a la
persona, y para conectar permanentemente a la persona con energías
especiales de Ifá.
>
>
>
> De nuevo:
>
>
>
> Ósun es una configuración diseñada según la liturgia de Ifá
>
>
>
> - para representar a una persona
> - para vigilar lo que se acerca a la persona
> - para conectar permanentemente a la persona con energías
especiales de Ifá
>
>
>
> Para representar a una persona (Ósun representante de la persona)
>
>
> Ósun es una especie de entidad representante de la persona,
porque la configuración mistérica llamada Ósun se confecciona de tal
manera, que una vez concluida su preparación, Ósun representa a la
persona.
>
>
>
> Esa es una de las razones por lo que Ifá de Cuba no asumió el
concepto de fundamentar a Orí: porque tiene a Ósun.
>
>
>
> Ósun es una especie de entidad representante de la persona.
>
>
> Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun representa la vida
misma.
>
>
> Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun, al caer, anuncia
muerte y desgracias.
>
>
> Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun recibe
ofrecimientos junto a Orísha Guerreros. Porque de esta manera están
recibiendo ofrecimientos la tríada de deidades, conjuntamente con la
persona, y se está reafirmando el pacto original de Elegguára, Oggún
y Oshósi, con la persona.
>
>
>
> Precisamente por esto, porque Ósun representa a la persona, Ósun
no debe ser colocado permanentemente sobre el suelo, pues sobre el
suelo está colocada la persona. De manera que si se prepara una
configuración que se constituirá en una especie de doble de la
persona, colocarla sobre el suelo no aportaría beneficios.
>
>
> Pero si se prepara una configuración que se constituirá en una
especie de doble de la persona, colocarla en alto, generará
automáticamente beneficios.
>
>
> Porque, el hecho concreto de que esa configuración está conectada
a la persona, implica que esa persona está conectada a esa
configuración.
>
>
>
> Por tanto, mientras más alto esté el doble, más "se levanta" el
original (en salud, en cualquier aspecto)
>
>
>
> Para vigilar lo que se acerca a la persona (Ósun vigilante)
>
>
> Ósun es un eficiente vigilante, porque la configuración mistérica
llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su
preparación, Ósun asume funciones de vigilancia a favor de la persona.
>
>
>
> Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun es el vigilante de
la cabeza de los creyentes.
>
>
> Por esto Ifá ancestral de Cuba documentó en narraciones de su
Corpus literario, la función de vigilancia de Ósun.
>
>
>
> Precisamente por esto, porque Ósun asume funciones de vigilancia
a favor de la persona, Ósun no debe ser colocado permanentemente
sobre el suelo. Porque el suelo proporciona el nivel más bajo de
información sobre las evoluciones que se aproximan, pues estas
evoluciones podrían venir desde lejos, y estas evoluciones podrían
venir por el aire.
>
>
>
> Ósun se coloca en alto, porque Ósun asume funciones de vigilancia
a favor de la persona.
> Y muchas de las evoluciones que deberá vigilar y alertar Ósun, se
dirigen hacia la persona desde muy lejos.
>
>
> Y muchas de las evoluciones que deberá vigilar y alertar Ósun, se
acercarán a la persona desplazándose por el aire.
>
>
> Y porque mientras más vea, mientras más panoramas y perspectivas
alcance a abarcar, mejor podrá anticiparse a esas evoluciones, y
advertir a la persona y al resto de la espiritualidad que acompaña a
la persona.
>
>
>
> Para conectar permanentemente a la persona con energías
especiales de Ifá
> (Ósun conexión trascendente)
>
>
> Ósun es una especie de antena, porque la configuración mistérica
llamada Ósun se confecciona de tal manera, que una vez concluida su
preparación, Ósun conecta a la persona de manera permanente con
energías especiales de Ifá.
>
>
>
> ¿Con cuáles energías especiales conecta Ósun?
>
>
>
> - Con Obbátalá
>
>
> - Con Órunmilá
>
>
>
> Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun es mensajero de
Obbátalá y mensajero de Órunmilá.
> Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que Ósun puede recibir
ofrecimientos con Obbátalá y con Órunmilá.
>
>
> Por esto Ifá ancestral de Cuba enseñó que, independientemente de
que Ósun puede ser atendido cualquier día que haga falta, su día de
atención semanal coincide con el día de atención a Obbátalá y a
Órunmilá.
>
>
> Y las primeras dos funciones de Ósun, que fueron mencionadas:
>
>
>
> Para representar a una persona ---------------------- (Ósun
representante de la persona)
>
>
> Para vigilar lo que se acerca a la persona ---------- (Ósun
vigilante)
>
>
>
> Contienen las razones por las que Ósun no debe ser colocado
permanentemente sobre el suelo.
>
>
>
> Precisamente porque Ósun no debe ser colocado permanentemente
sobre el suelo, en tiempos en que el devoto o la devota de Ifá, que
sabía que tenía que colocar a Ósun en alto, no disponía de un lugar
en la casa donde colocar a Ósun en alto, porque no había condiciones,
o porque ni siquiera tenía una casa, Ósun se preparaba y se colocaba
en una rama de un árbol cercano a donde se movía habitualmente la
persona.
>
>
> Y este árbol era atendido de manera especial y recibía
ofrecimientos. Y la caída de una rama en determinadas condiciones, se
interpretaba como un mensaje enviado por la espiritualidad de Ósun,
desde lo alto del árbol.
>
>
> Y esto es el origen del concepto transmitido en el Óddun Iróso
Mélli, donde: Nace el árbol de Ósun.
>
>
>
> ¿Si Orísha guerreros reciben ofrenda de aguardiente, a Osun
también se le sopla aguardiente?
>
>
> No. Si se va a soplar aguardiente a Ósun, se debería preguntar
antes a Ósun si esto es permisible en ese momento, porque esto no es
algo que se hará de rutina.
>
>
>
> ¿Por qué?
>
>
> Precisamente por lo que es Ósun, y por lo que representa.
>
>
>
> - Lo que representa a la persona no debe nublarse con alcohol
>
>
> - Lo que vigila para la persona no debe distraerse con el alcohol
>
>
> - Lo que sirve a la persona de conexión permanente con energías
de Obbátalá, no debe relacionarse con alcohol
>
>
>
> - Lo que sirve a la persona de conexión permanente con energías
de Órunmilá, no debe relacionarse con alcohol
>
>
>
> ¿Si Orísha guerreros reciben ofrenda de humo de tabaco, a Osun
también se le sopla humo de tabaco?
>
>
> No. La práctica de soplar humo de tabaco sobre Ósun, solo se
reserva para procedimientos de purificación, pues el humo de tabaco
puede ser limpiador.
>
>
>
> ¿Por qué?
>
>
>
> - Porque una de las funciones de Ósun, es servir a la persona de
conexión trascendente con las energías de Obbátalá. Y los códices de
Ifá evocan un mito donde Obbátalá se alejó de la Tierra por el humo
de las fogatas, significando que el humo es una evolución que podría
interferir con los propósitos de conexión permanente con Obbátalá. Y
esta situación se agrava por el hecho de que este mito nace en el
Óddun Babá Elliógbe, el mismo Óddun donde: Nace Ósun.
>
>
>
> - Y porque una de las funciones de Ósun, es de vigilancia a favor
de la persona. Y siendo Ósun el vigilante, el vigilante debe "ver", y
el humo no permite ver.
>
>
>
>
>
> En la SANTERIA DE VENEZUELA Osun como tal no es un Orisa, es una
de las armas que Osayin le sedió a Orunmila para resguardarlo, y esta
allí mismo atento, atento con su dueño e Ifa. Aquí muestro con esa
imagen como es en realidad Osun, el awo anda con el para donde vaya,
y en el lugar donde llega lo clava como si fuese una bandera,
mientras esta en el Ile del Awo este vive al lado de Orunmila,
clavado en el piso, en posición erecta. Para complementar más los que
habla Irete Unfa, que como lo dice Oturaniko esta muy bien centrado
en lo que es Osun, cosa que pocos lo saben en nuestra practica
religiosa en Latinoamérica.
>
>
>
>
>
>
>
>
>
> Thelen Pablo D.
>
> Investigador de Quality Assurance &
>
> Site Quality Complaint Unit
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> @ pablo.thelen@s...
>
> ' 4003-6414
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> Buenos Aires, Argentina
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