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12 DE FEBRERO
ANIVERSARIO DE LA BATALLA DE CHACABUCO
TROPAS AFROARGENTINAS Y AFRICANAS EN COMBATE

Los batallones 7° y 8° del Ejército de los Andes fueron
formados
por
libertos cuyanos (de las provincias cercanas a la cordillera de
los
Andes) y el último, reforzado por soldados llegados de Buenos
Aires.
En él prestó servicios el mítico Negro Falucho. El
antecedente
más
importante es que la Logia Lautaro, entidad secreta de la que
participaba el Libertador, proponía la manumisión de todos los
esclavos para que integren la infantería de los ejércitos
sudamericanos.
El plan, sencillo pero seguro, era que dos columnas atacaran la
posición realista por el frente y el costado, cortando a la vez la
retirada. El ejército de dividió en dos cuerpos. El de la
derecha,
dirigido por Soler, compuesto por los batallones 1 y 11, dos
compañías de granaderos y cazadores de los batallones 7° y
8°,
a
cargo del comandante Anacleto Martínez y el mayor Lucio
Mansilla, el
escuadrón Escolta de Necochea y el 4° de granaderos, total de
2100
hombres. El de la derecha, a las órdenes del general chileno
Bernardo
O¨Higgins, se formó con la mayor parte de los batallones 7°
y 8°
y
los escuadrones 1°, 2° y 3° de granaderos.
Al ser atacada la vanguardia realista por los granaderos,
O´Higgins
pide autorización para perseguirla y entonces, ordena a sus
hombres: "Soldados: ¡Vivir con honor o morir con gloria! ¡El
valiente
siga! ¡Columnas, a la carga!" Los tambores dieron la señal de
ataque
y se produjo con las 900 ballonetas de los soldados
afroargentinos y
africanos de los batallones 7° y 8° a las órdenes de los
tenientes
coroneles Conde y Crámer contra 1500 infantes sostenidos por
artillería. Fue imposible el avance de ellos y de los granaderos
de
Zapiola por el arroyo que se interponía con la posición enemiga.
San Martín, temiendo por la suerte de sus hombres, ordena a
su
ayudante Alvarez Condarco que comunique al general Soler que
ataque
el costado enemigo.
O´Higgins lanzó de nuevo la ofensiva, junto con tres
escuadrones de
granaderos a caballo, y entonces los batallones 7° y 8°
penetraron a
la bayoneta en la posición, encabezados por su general (cosa
no muy
común en los últimos tiempos).
Todas las fuerzas patriotas convergen sobre el cuadro realista,
derrotándolo en quince minutos. Las fuerzas enemigas
huyeron  hacia
el Sur, y fueron exterminados, quedando el camino sembrado
de
muertos. Los sables americanos causaron estragos: se cuenta
que se
halló un cráneo dividido en dos partes y el cañón de un
fusil "tronchado como una vara de sauce".

Al cumplirse un mes de la batalla, el general San Martín al
atravesar
el campo de batalla y ver un montón de tierra exclamó:
"¡Pobres
negros!", porque estaban enterrados los muertos
pertenecientes al
batallón 8°.

"Al Ejército de los Andes queda la gloria de decir: En veinticuatro
días hemos hecho la campaña, pasamos las cordilleras más
elevadas del
globo, concluimos con los tiranos, y dimos la libertad a Chile."
San Martín

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   Archivo     : /Mambos de Palo/008 Zarabanda Labanda.mp3
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   Archivo     : /Argentina/Pasado y presente de los Negros en Buenos Aires.doc
   Responsable : ngueyosieterayos <ngueyosieterayos@...>
   Descripción : Autor: Juan Carlos Coria

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La aparición de un diccionario de africanismos del castellano
rioplatense tiene,además de su valor intrínseco, una curiosa historia
detrás. La de muchos vocablos (como cumbia, changüí o ganga) y
también la de un legado que pasó de tío a sobrina: de Néstor Ortiz
Oderigo a Alicia Dujovne Ortiz.
Por Juan Pablo Bertazza
Diccionario de africanismos
Néstor Ortiz Oderigo
Eduntref
222 páginas.

"Yo heredé el departamentito de él en Palermo. Y cuando llegué, me
encontré con cajas llenas de manuscritos. Lo extraordinario es que
todo estaba perfectamente pasado a máquina, como si hubiera sabido
que yo, su sobrina, la que le daba pelota, me iba a ocupar de eso."
La voz, desde el otro lado del teléfono, es de la escritora Alicia
Dujovne Ortiz. Lo que cuenta es una revelación: su encuentro casi
literario con el material que su tío Néstor Ortiz Oderigo –un
africanista experto– había dejado sin publicar, un poco por mal
carácter y otro poco por obligarse a un ostracismo total durante la
década del 70.

El experto africanista Nestor Ortiz Oderigo en su estudio.
Y si hay gente que se adelanta a su época sin saberlo, también están
los que son absolutamente conscientes de que su producción necesitará
que corra mucha agua bajo el puente para poder ser leída y
mínimamente apreciada. Tal parece ser el caso de este respetado
antropólogo y periodista que de chico se vio fascinado por el jazz de
New Orleans y que moriría a los 80 y pico, sin todo el reconocimiento
merecido pero con el gustito a victoria de saber que en el fondo se
salía con la suya, dejando en manos de su sobrina los inéditos que
ella donó a la Universidad Tres de Febrero para finalmente darlos a
conocer.

El primero de esta colección es, en verdad, el plato fuerte: el
Diccionario de africanismos en el castellano del Río de la Plata. De
la A a la Z, del Congo a Buenos Aires, de abombado a zumbón, acá
están las 683 palabras del español rioplatense influidas por la
cultura africana que Ortiz Oderigo se atrevió a ver, antes de que
nadie se animara a preguntar. Y si bien hay entradas que resultan
sumamente atractivas, como cumbia (que viene del yoruba y
significa "armar escándalo" pero también "hechicero o mago adivino"),
marica (del cafre marika, que significa "ave", "urraca") o changüí
(cuando a un bailarín le secundan típicos instrumentos musicales),
uno de los puntos de mayor interés de este libro es un tono polémico
que aún hoy pondría los pelos de punta a más de un miembro de su
santidad, la Real Academia Española. Es que, además de sorprender –y
mucho–, encontrando filiaciones africanas en palabras que usamos a
diario, Ortiz Oderigo sale a punta de lanza a defender sus
argumentos. Así, por ejemplo, se refiere a la palabra cucaracha: "De
acuerdo con la Real Academia esta palabra procede de cuco, insecto,
pero bien podría provenir de kokoroche, verbo del idioma mandinga".
Algo parecido dice Ortiz Oderigo sobre la palabra mucama: "En
contraposición de lo que asevera Augusto Malaret en su Diccionario de
americanismos se trata de un término africano derivado del kimbundu
mukama". Sin embargo, de todos los hallazgos, la palabra que
seguramente contiene mayor polémica es la que define uno de los
pilares de nuestra cultura: el tango ("una corrupción del nombre
Shangó o Changó, dios del trueno y las tempestades y numen de la
música") y, al respecto, Ortiz Oderigo no se apiada de los que
buscaron teorías simplistas: "A nadie pueden satisfacer las precarias
y nada convincentes explicaciones que ofrece Vicente Rossi,
haciéndolo derivar de la onomatopeya del sonido del tamborcon de los
afrorrioplatenses".

Más allá de que algunas de las palabras estén sujetas a discusión, la
pregunta resulta inevitable: ¿cómo nadie había decidido antes
publicar esta obra tan valiosa? La voz de su sobrina, Alicia Dujovne
Ortiz, acaso tenga la única respuesta: "Este país se forjó sobre la
negación de dos pueblos, el originario y el que llegó acá y creó la
música entera de América latina. Se ve que no podemos digerirlo,
nosotros somos los blancos que descendimos del barco, lo que hacía mi
tío no tuvo tanta repercusión porque la Argentina negó siempre toda
relación con la cultura africana".

(Extraído del diario Página 12, 27 de agosto de 2007.)

Lo que omite la nota es que la sala sobre africanismo del Museo
Antropológico de Hombre, que depende de la UBA, lleva su nombre. Un
justo homenaje.

¿Qué opinan ustedes de la teoría de Ortiz Oderigo sobre el origen del
nombre de nuestra música ciudadana?

Saludos

Fernando

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--- En invisamayombe@..., "bachechendoki"
<bachechendoki@...> escribió:
>
> nsala malekun aqui les dejo algunos tratados de mayombe para que los
> usen, si pueden publiquen tambien los suyos de esta forma.los dejp
en
> la zona llamada archivo

al respecto de esto quiero decirte que el archivo patipembas no baja
completo hay algun problema con el te agradeceria que lo revises por
favor
>

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   Descripción : por Eduardo Espinosa

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El palenquero: reliquia lingüística

"Hace 37 años De Granda descubrió que la lengua de San Basilio de
Palenque era algo único en toda América; hallazgo del que hoy pocos
colombianos tienen noticia."

Por: Paula Grisales
Tomado de UN Periódico/Noviembre 27 de 2005

La vitalidad y dinamismo de la lengua quedaron preservados en el
palenquero, que no es "español mal hablado" -como se llegó a pensar-
sino una lengua criolla que da testimonio del contacto de culturas en
América. Germán de Granda, reconocido hispanista responsable del
hallazgo, volvió a Colombia para hablar de los aportes afro al
español.

La vida de Germán de Granda es la de un académico que encontró su
laboratorio de estudio en las tierras lejanas e inexploradas.
Constantemente recalca a sus estudiantes de la Universidad de
Valladolid que la realidad está afuera, no en una oficina y menos
frente a un computador, cosa que no todos atienden a pesar de que él
es la personificación de tal consejo.

Su primer viaje ocurrió cuando ni siquiera había terminado la
licenciatura en Lingüística en la Universidad Complutense de Madrid;
entonces, fue a Marruecos como legionario español, "algo realmente
aventurero", dice. En ese momento inició un itinerario por países de
África y América que comprendía destinos tan remotos como la isla de
Annobón (Guinea Ecuatorial) a la que solo llega un barco al año; y
Palenque de San Basilio (Colombia). Fue en esta población del
departamento de Bolívar donde hizo uno de sus descubrimientos más
relevantes: que el palenquero no es una curiosa variedad de español
con influencias africanas -como hasta entonces se había creído-. Es
una lengua aparte, cuya base es un criollo mezcla de portugués y
lenguas africanas que trajeron consigo los esclavos, y que se
conserva casi intacto. Un descubrimiento hecho en 1968 y que hoy muy
pocos colombianos conocen.

Los estudios lingüísticos de De Granda en Latinoamérica le han valido
para ser considerado el hispanista vivo más importante en la
actualidad; ser nombrado académico correspondiente de las academias
de la lengua en Cuba, Colombia, Perú, Chile, Bolivia, Paraguay y
Argentina, además de la Real Academia Española; y ser nombrado
profesor honorario de las universidades más antiguas de América como
la Autónoma de Santo Domingo, fundada en 1536, y la de San Marcos de
Lima, fundada en 1551.

Aprovechando su visita a Bogotá durante una serie de conferencias
programadas por el Departamento de Lingüística de la Universidad
Nacional, UN Periódico conversó con él.

UN Periódico: Usted explica que el palenquero es una lengua criolla
en un estado basilectal, es decir, que aún conserva muchos rasgos del
criollo original (mezcla de portugués y lenguas africanas) que traían
los esclavos a América. ¿Qué características tiene el palenquero?
Germán de Granda: En primer lugar la simplificación gramatical de una
serie de rasgos de la lengua europea de prestigio, en este caso el
español. Por ejemplo, el verbo no tiene conjugación, sino que está en
infinitivo y es precedido por morfemas invariables que indican el
tiempo o la modalidad de la acción. El sustantivo es también
invariable y cuando se quiere manejar en forma plural se le provee de
un morfema anterior. No hay oraciones subordinadas y una serie de
preposiciones tienden a perderse.

El segundo elemento importante es la conservación de rasgos de las
lenguas africanas en las que se formó originariamente ese criollo,
según mi teoría. El elemento pluralizador de los sustantivos es "ma",
ubicado al inicio de la palabra; por ejemplo, para gallina (ngañía)
el plural sería mangañía; ese es un morfema del kikongo, la lengua
bantu que hablaban los que empezaron a manejar el criollo portugués
del que salió el palenquero.

Y en tercer lugar, que una buena parte del léxico es procedente de la
lengua de prestigio, el español, pero se conserva un porcentaje, no
muy alto pero muy significativo, de la lengua kikongo. En su fonética
hay prenasalización, que consiste en que abundan las consonantes
precedidas de una nasal, por ejemplo en ngañía, la "g" está precedida
de "n". Esto es característico de varios grupos de lenguas africanas.
También los pronombres personales de segunda y tercera persona plural
son africanos: enú (ustedes) y ané (ellos). Es decir, ¡todo esto es
bastante complicado!
UNP: ¿Por qué el palenquero se ha conservado en estado basilectal?
GG: Por el aislamiento en que vivió el palenque durante siglos,
prácticamente hasta el siglo XVIII. Palenque fue eso, palenque: un
establecimiento de negros libres que permanecen al margen e incluso
en estado de guerra con todo lo que les rodea. La autoridad colonial
no admitía ese tipo de hechos. Entonces, estoicamente, se mantienen
en lucha con la autoridad colonial hasta el siglo XVIII, en el que
hay una especie de tratado de paz entre las autoridades y los
palenqueros. Si hubieran tenido una relación normal con el resto del
país tal vez hubiera seguido aproximándose al español hasta
desaparecer como lengua.
UNP: Resulta paradójico que esta preservación sea al mismo tiempo
expresión de un cierto abandono del estado hacia esta población.
GG: Es cierto que ese abandono es un factor de la preservación hasta
hoy del palenquero. Es lo mismo que pasa con otras zonas del
Pacífico, donde también las condiciones de vida son terribles, su
aislamiento es prácticamente total. Eso es lo que da lugar a que se
conserven rasgos no solo lingüísticos sino culturales que en otras
partes han desaparecido, como determinado tipo de poesía tradicional
como los romances antiguos y las décimas.
UNP: Quizá todavía haya colombianos que desconozcan la particularidad
de esta lengua criolla. ¿Por qué el palenquero es un caso único en
América?
GG: Las modalidades criollas son un símbolo lingüístico de la mezcla
de culturas. En ningún territorio de lengua española actual se
conserva una modalidad criolla basilectal, salvo el caso del
palenquero. Ni en Cuba ni en el resto de América. Y el que hay aquí
es un espléndido ejemplo del contacto entre las culturas africana y
occidental. Es una reliquia verdaderamente preciosa.
UNP: ¿Qué se debe hacer para que se siga conservando?
GG: Durante algún tiempo hubo una tendencia en Palenque a que los
jóvenes se avergonzaran de hablarlo considerando que era un español
mal hablado y lo abandonaban. Parece que en los últimos años, quizá a
partir de la Constitución de 1991, las cosas están cambiando y se
está volviendo a valorizar. Hay que seguir por ese camino, la
educación debe ser bilingüe: en castellano y en palenquero y, sobre
todo, habría que lograr que la gente no tenga la idea falsa de que es
un castellano mal hablado. No, ¡es otra lengua!, aunque en buena
parte coincide con el léxico del español. Entonces que se
enorgullezcan de hablar palenquero.
UNP: Desde la Lingüística, ¿cuál es el paso a seguir?
GG: Convertirlo en una modalidad dotada de prestigio, estandarizarlo
para que se pueda escribir y que no haya esa vergüenza por el uso del
palenquero -que no hay realmente ningún motivo- y luego habría que
averiguar si en Colombia hay sin descubrir alguna otra modalidad
similar, porque en este país hubo muchos palenques de esclavos
sublevados. Es posible que en alguna zona aún no investigada se dé
alguna modalidad semejante.

De Caribianía Magazine

LAS REGLAS DE PALO MONTE

Las manifestaciones religiosas conocidas en su conjunto como Reglas
de Palo Monte comenzaron a llegar a la Cuba colonial en el siglo XVI
y continuaron su migración forzosa hasta casi finales del siglo XIX.
Provenían de la vasta zona del África central; del territorio ocupado
en la actualidad por el Congo y Angola. Sus vertientes son cuatro:
Mayombe, Brillumba, Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje y Malongo
o Chamalongo, recreadas estas tres últimas por la fértil imaginación
del criollo en una amalgama que tan acertadamente llamara don
Fernando Ortiz "ajiaco cubano".

Todas estas reglas tienen su fundamento o nganga como guía de sus
ritos sacromágicos. Sus propósitos siguen una misma línea: defender o
proteger a su dueño, a sus ahijados y a sus allegados, aunque sus
respectivas prendas tengan distintos caminos. Entre los paleros se
repite un viejo refrán: "Ninguna buena, nunca tercia". Es decir, que
el buen trato que se le dé a la prenda será reciprocado por ésta
hasta la hora de la muerte.

La Mayombería, es la práctica que se conserva más pura. Es también la
más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se habla a
la prenda en lengua y se canta en susurro, tanto para venerarla como
para despertarla y exigirle algún trabajo que el Tato o la Yaya
indiquen. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la
nganga y la mente de su dueño.

La Brillumba es el trato del incumbe con la Ocha. Ambas se unen en un
solo receptáculo que contendrá al nfumbe y a los fundamentos de la
Ocha. Se trabaja de forma muy semejante a la Mayombería, con la
diferencia de que las prendas mayombes –llamadas Sarabanda (Oggún en
Ocha), Tiembla Tierra (Obbatalá), Madre de Agus (Yamayá) Chola
Guengue (Ochún), Centella Ndoki (Oyá) y así secesivamente, hasta
abarcar a todos los orishas –comen de acuerdo con las deidades con
las cuales se identifican. Las preguntas que se les formulan con las
conchas o chamalongo en número de 7, 14 o 21, se leen según caigan:
boca arriba o boca abajo. Las prendas, al contrario de las de
Mayombe, son grandes calderos de hierro o tinajas de barro con firmas
y atributos alegóricos de los orishas que representan.

La Regla de Malongo o Chamalongo es una creación de la imaginería de
los cubanos descendientes de africanos. Su guía espiritual es un
espíritu de gran complejidad mística: fuerte e irresistible, pero
sociable. Su nombre se descompone en xiomo: muy fuerte, y longo:
oriundo de la tierra de Loango. Hay muchas casas de religiosos en La
Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, que es asociada con
la Regla de Ocha por su forma de trabajar, y también con el
espiritismo, pues su especial interés es la solución de los problemas
mundanos.


Las respectivas liturgias de estas tres reglas son parecidas, toda
vez que da la Mayombe nacen las demás.


Para el día del nacimiento de un nuevo gajo, o sea, de un ngueyo, se
prepara de antemano una buena chamba destinada al brindis del Tata y
la Yaya a invitados de otras casas. La chamba de los mayomberos tiene
como base al malafo y lleva ají guaguao, ají picante, ajo, pimienta
de Guinea, jengibre, ralladura de los palos fuertes utilizados en las
prendas, fula y ralladura del hueso del nfumbe. Brillumberos y
chamalongos echan también en su chamba vino seco y dulce, cognac,
canela, albahaca, guano bendito, incienso y algunos otros
ingredientes, según las costumbres de sus respectivos templos.

A la chamba preparada por los kimbiseros se le agrega la sangre de
los animales de pluma y pelo sacrificados en honor de la nganga,
ralladura de vela, un poquito de tabaco y trocitos de la cascarilla,
la pemba o el yeso usados en todos los ritos por el Dimanga, para
plasmar la comunicación directa con el nfumbe y los espíritus de los
mayores que no se encuentran ya ntoto. Se brinda con la chamba
después de los ritos sacromágicos.

En la Brillumba y en algunas ramas del Chamalongo, los sacrificios se
hacen según las deidades a las que están dedicadas sus ramas. Por
ejemplo: Baluande/Yemayá ofrece gallo y pato; Mamá Choya/Ochún,
gallina; Mamá Kengue/Obbatalá, paloma; Mariwanga/Oyá, gallina;
Zarabanda/Oggún, gallo y chivo. Los cantos y la forma de sacrificar a
los animales se ajustan a las ramas a las que se pertenezcan. La
comida a las ngangas consiste de la sangre del sacrificio, la cabeza
y las patas del animal de pelo que se ofrece; cuando el animal es de
plumas, se cubre la nganga con las mismas.

Si el ambiente estuviera caldeado, y emanaran de las prendas
vibraciones, muy fuertes (de esto se percatan Tatas y Yayas por el
comportamiento anormal de lo que les rodea), se les ofrecen "plazas"
de frutas frescas variadas, colocadas alrededor de las ngangas
formando un círculo. Se trazan en el suelo las firmas respectivas y
se pregunta –directamente o empleando la fula- cuántos días debe
permanecer la ofrenda y dónde se botarán las frutas pasado ese
tiempo. Es preciso recordar que siempre se canta en susurro, tanto al
ofrecer la comida al monte y a las ngangas como cuando se bota o se
entierra la ofrenda, y cuando los iniciados y los mayores se reúnen a
comer.

A las ngangas mayomberas se les sacrifican gallos cuando se inicia a
un aspirante. La comida ofrecida en esa ocasión es una especie de
gran ajiaco, del cual comparten iniciados, invitados y religiosos
mayores.

Los animales de cuatro patas se sacrifican tras santiguarlos cual si
fueran cristianos, cuando los iniciados son Padres o Madres. Para
ello, se les da un piquete en la yugular y la sangre se ofrece a las
prendas, decapitándolos después. Al estilo de otras manifestaciones
de estas reglas, se vierte aguardiente y miel sobre el cuello de los
animales sacrificados, sean de pluma o bien de pelo, y los presentes
sorben de esa sangre, en comunión espiritual con deidades y prendas.
Tales ceremonias pueden comenzar a cualquier hora del día y finalizar
con el convite ritual.v Se ofrece entonces el llamado "cumbite
Saura", en el cual usualmente se sirve arroz blanco, fríjoles negros
muy cuajados, carnero asado al carbón, gallos en fricasés, yuca con
mojo y la tan gustada ensalada de lechuga y tomates. El malafo se
toma en güira. Los comensales se sientan en círculo en el suelo,
alrededor de los cocineros y de su cazuela y, de izquierda a derecha,
se van pasando los platos. Cuando todos tengan el suyo, empezarán a
comer, mientras Akpuón, en su canto, que entona en monawa, relata
cómo se ha confeccionado el menú y alaba sus excelencias. El
Bakonfula u otro elegido llevará al monte un poco de cada alimento.

A diferencia del Mayombe y la Brillumba, la Regla Kimbisa del Santo
Cristo del Buen Viaje fue fundada en La Habana a mediados del siglo
XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit, terciario de la Orden
Franciscana Seglar en Guanabaca, Isué de Bakokó Efor de la Sociedad
Secreta Abakuá, y Padre Nkisi de la regla fundada por él mismo. Esta
regla se distingue de las anteriores, además, porque abraza todas las
creencias y prácticas de las manifestaciones religiosas africanas
enraizadas en Cuba, así como del catolicismo y el espiritismo. Es
decir, que se adora a los nkisi, a los orishas, al santoral de la
Iglesia Católica y a los espíritus aún sin cumplir su misión en la
Tierra.

Las deidades que se adoran en la distintas casas son: Dios/Sambia; el
Santísimo Sacramento: Kunankisi o Nkisi; San Pablo/Nkuyo; San
Pedro/Sarabanda (en algunos templos se incluye a los guerreros); San
Francisco/Nsambia Munalembe; San Norberto/Nkuyo Watariamba; San
Roque/Cachimba; San Lázaro/Tata Nfumbe; Santa Bárbara/Isasi, Siete
Rayos; La Virgen de Regla/Mama Umbo, Baluande; la Virgen de la
Caridad del Cobre/Coya Wengue, Mama Choya; la Virgen de la
Candelaria/Centella Ndoki, Mariwanga.

Sus ceremonias más importantes son las siguientes: iniciación o
jubileo de Padres, celebrado el 5 de septiembre, coincidiendo con la
fiesta del Santo Cristo del Buen Viaje; las fiestas de su patrono y
guía, San Luis Beltrán, el 9 de octubre; la despedida del Año Viejo y
el advenimiento del Año Nuevo, ocasión en la cual se da a comer a los
difuntos que han pertenecido a la casa y al fundador de la regla,
Andrés Petit.

El 5 de septiembre, los Padres y Madres Maestros, que así como se
llama a los mayores de la regla Kimbisa, toman sus crucifijos, los
cuales tienen una carga mágica según lo estableciera Petit, y los
entierran al pie de una Ceiba-árbol sagrado en todas las religiones
afrocubanas, que sustituye en la liturgia al baobab africano-, por
espacio de siete días. Después de desenterrados, los creyentes se
limpian con hojas de paraíso, planta que posee grandes poderes
depurativos. A media noche se realiza un sacrificio a Sarabanda y se
procede a efectuar una cena ritual dentro del templo, presidida por
doce Padres y Madres Maestros, rememorando así la Última Cena de
Cristo con sus discípulos. A continuación, se efectúa una gran cena
en la cual participan todos los creyentes adscritos al templo. Por
último, se circula entre los asistentes un recipiente para lavarse
las manos mientras cantan: "Quitemos la mesa, quitémosla…"

La comida más importante que ofrece la Regla Kimbisa es la Comida de
los Muertos, el 31 de diciembre. Se expone entonces el fundamento, se
encienden velas, se canta y se reza durante horas a los antepasados
fallecidos; la Ceiba y la nganga reciben los sacrificios de sangre.
Se traza en un lado del templo un círculo de tiza y se coloca una
cazuela con arroz, fríjoles y carne de puerco. Todos bailan y cantan
alrededor de este círculo, e introducen los dedos en la cazuela,
comiendo de su contenido hasta quedar vacía. Esta ceremonia indica la
íntima comunión con los muertos. Cuando amanece, se matan y cocinan
las aves, repitiendo la ceremonia para satisfacer a los espíritus,
que ven con alegría el júbilo de sus continuadores. Se le hacen
sacrificios primero a Isasi y a Sarabanda, y después a las demás
deidades.

de la revista virtual Caribanía Magazine

DETRÁS DE LA PUERTA - ROBERTO REYTOR REMÓN

Desde México, Jorge Solís Arenazas.

Bilongo por Babalú

En las cuatro esquinas
tres velas y siete quilos
hilos negros y rojos
imanes, gajes, cocos rotos
un sapo abierto a sol y sal
temporal que obstina y mata,
una manta de saco
una mancha de sangre
un San  Lázaro negro
porros de Babalú Ayó
uno blanco uno prieto
rectos zancos por muletas
una orqueta, un escrito
una piedra, un canto

Ialé Moyuba
que suba Babalú Ayó que suba

Mayuba Ailó
que suba Babá que suba.

En las cuatro esquinas
velas, quilos
hilos, sacos, cocos y gajos
sapos, piedras y canto

Ialó Moyuba
que suba Babalú que suba.

Sanlao

De medio lao
Sanlao camina
sin "Opina en lo pié"

Al revés Sanlao
parao en el medio de la puerta
con muleta en su sobaco
de saco cuelga y viste
triste Sanlao
morao su color obispo
matipó de Sanlao
rayao de azules y blancos
según el santo
torcido y engarrotao.

Sanlao camina
sin "Opina en lo pié"
cogote decres, chivo con barba
                             gallo grifo y jabao.

Sanlao camina sin "Opina en lo pié".

En monte de mille
y manojo de veretas
en muletas camina, Sanlao.

Sin  "Opina en lo pié"
Sanlao cura lepras
con lenguas de perros
con yerbas de babalao

Sanlao camina
sin "Opina en lo pié".

Palo para´o.

Vístete de santo
con saco y monte
trote en palo para´o.

Rayao el santo
canto de bomba
para el bembé
canto de babalao
para su lengua.

Yo me quiero rayar
parar, palo para´o, rayo
caballo de plante
andante de machete y monte
andante de jerga y santo
canto de lengua
yo me quiero rayar
parar, palo, paras, rayo
gallo criollo jabao
que en cabeza se asienta.

Un carnero rojo para mi güiro
pide, un trozo de vianda
             para mi caldero,

chivo pá mi monte
canto pá su cuero.

Mamá Caché

A Mamá Caché
con la pared se le pinta
con tinta color amarillo
por mille güin de caña
por arañas guayacones de ríos.

A Mamá Caché
en la pared se le ofrenda
prendas cuentas de ámbar
sartas de Iyón prieto
mirto seco
coco en Yeyé

Olelé con azafrán
pan con miel cimarrona.

A Mamá Caché
en la pared se le pone
botones de girasoles
por olores sándalos y vetiver
por mujer, una virgen
la Virgen del Cobre.

Mamá Kalunga
Pungo Kasimba, Mamá Kalunga
unta ceniza de fogón
en corazón de hombre
su nombre usa bata serpentina
divina entre espumas
una azul, una blanca
ancla para su cadena
arena y sal
de coral su amuleto
peto romboidal al ombligo.

Mamá Kalunga, pungo Kasimba
cachimba en boca marinera
trota al agua un bote
ponte a la cintura un aro plata
bata de cinto tela
a vela el bote marinero
que Mamá Kalunga, en su vela va.

Santa Brava
Jícara pícara de Changó
Santa Brava
espada en cintura lleva
en fiesta de bembé
jícara de aguardiente que pica
jícara de Changó que prende
prenda en jícara pícara de Changó

Santa Brava que defiendes
con espada y pilón
ron y aguardiente
diente de toro bravo
palo de Jericó.

Changó agita la jícara
que pica como el mismo güagüao
güao saoco
coco con ron
pilón y espada
brava Santa
manta y copa
trota y clava
en tu caballo Irinlo
el filo de tu espuelón.

Otá-Obi

Obi que ves
más allá de los hombres

Otá que calmas la sed
sobre la tierra
sangre por agua
sangre por fuego
tu voz cambias por unos perros
te encontraron en el monte
te dijeron cocuyo
tu luz en tres ojos
de rojo y negro la suerte
sol juguete de palo
sol maruga de caracol
sol que vives en plato blanco
santo Yuyú de puerta
santo Yuyú de Ibán-Baló
por piedra santa te cambiaron
en piedra barro te sientas
Otá-Obi
guardián de rojas y caminos
Otá-Obi
Ikú Iobi Ocha.

Bilongo

Yo pongo
bilongo en buche tuyo
con cocuyo y figa de escorpión
carbón rayao, palo manigua
sigua jíbara y jibara

Yo pongo
bilongo en cabeza tuya
polvo, hueso de muerto
polvo, tierra de bibijagüero
y tu canto
tu primero yo depué
tu camina con cabeza
yo camino con lo pié.

Bilongo pá tu cuerpo
yo nunca digo mentira
que viva bilongo mío
que muera bicho tuyo
yo pongo
bilongo malo en tu cuerpo
pá tu cuerpo matar.

Manta de Burato
Manta de Burato
plato de ocho velas
centinelas del espacio
ocaso con su sol colgante.

Tirantes en túnico casi blanco
cobre de cobra fiera
piedra de cobre manto
sobre canto de agua río
mío su bote y madera
mío sus clavos y remos
bebe el vaso que llena
el beso de sus aguas dulces.

Manta de Burato
roto el plato y sus ocho velas
candela, luz de espacio tempestuoso
trozo de manto burato
mulato tus ojos y festón
son baile atributo
junto a peto de pluma pavo
inserte la cruz de mirto.

Alaroyé

Do ron un trago
bravo fuerte tu aguafuego
yelo en blanco plato
raspo polvo tabaco
saco viejo rapó

¿Sabe usted?
do ron fuerte un trago
mago de toda puerta
ala-alaroyé
en cazuela barro, fuego
en cazuela trago, fuego
en cazuela piedra rayo
rallo coco
toco Baraíño, Baraíño
junto a Changó, bailo
junto a Changó, truene lo cuero
junto a Changó, vivo
pide ala-alaroyé.

Ayéru mensajero
custodio de ifá
va ala-alaroyé
aláleilú viejo va.

Ogún Zarabanda

Al monte Zarabanda, al monte

Quo tus flechas son palos
             con cargas de yerros
                         y mitos

grito- mueca en boca de caguayo
rayos de flechas hechizadas
que dobladas forman tus herraduras
atributos

puntos, rayas, clavos, mazas
             barras atornilladas

Ruedas envueltas en alambre púa
de talúa - capuchón de madera y cocos
tu rostro semejante
y de andante tus pies brujos,
no hay lujo de joyas en tus ojos
                                     sino fuego
                         yerros y más yerros
                         palos y más palos.

Al monte Zarabanda, al monte
ponte coraza en tus dientes
cuélgate con tus cintas a colores
que tus olores son fuertes
             y apestan a grasa
             a limaya
             a carbón.

Cabrón fiera del monte
azote de guerrero en cabalgaduras
             de yerros y palos finos
remolinos de sangre en tu grito
                         y espanto
             saetas muchas saetas
             lanzas muchas lanzas
             cruces muchas cruces

luces brujas de bolas prendías
             en tu redondel
corcel de metal y sombras
que te nombra Ogún Zarabanda.

Babá Babalú
a todos los pobres de esta tierra.

Babá Babalú
tú tené muleta de
             zargazo
tú tené brazo y pié
             cojo y engarrotao

tú agachas y de limosnero
tú primero de saco y de
             cuadritos
             abigarrao

adornao tú de muchos cauries
te ríes en tu fiestón de bembé
tú tené cabeza de perro
tú tené careta con tarro
tú tené jarro y saco
             pá tu limosna

tú te adornas con vela
             y mucho clavo
             y cinta roja

tú te despoja con careta y caretón
tú muñecón de Bembé
se te vé agachao y de pie
             agarrao a tu muleta

tú de fiesta triste y enfermo
             de viruelas y lepra

tu letra y número
             diecisiete ó
Afirmaye Ayanú
tu babosa te recorre
             to cuerpo

a muerto apestas por donde
pasas

de gazas y malojas
de mazas y cascarón
tú carretón llenas
             hasta el tope

trote junto a su mula
             de casco coco
             su cabalgadura

cura con tu cinta morá
cura con tu traje promesa
besa el suelo con tu herradura
             que la chispa que espanta
             es manta y sana
             el mal de sífilis

tú primero mi Babalú
             yo detrá.

Eledá

Eledá
te da lo ojo
te da la boca
pá vé y hablá

Eledá contigo va
en cabeza vive
pá pensá y oí
seguí santo guardiero
guerrero que te defiende
prende ángel negro
sin perro Eledá,
sacá lo ojo pá asustá
sacá lo lengua pá bulá
sacá lo brazo  pá volá.

Eledá
dá pensamiento
en tó momento contigo, Eledá

Eledá é tu sombra
Eledá é tu lú
y guardián y perro y cabeza
reza a Eledá.

Detrás de la puerta

Es ahora
la hora de la poesía
medio día en punto
detrás de la puerta
                         yo

detrás de la puerta
el amuleto que puso mamá
                         por Changó
símbolo del fuego
una bandera roja.

Detrás de la puerta yo
el que a poeta aspira
el que dibuja letras negras
                         sobre la luz

mito, rito de la vela
candela que arde naranjas maduras
frutos, ofrendas de los dioses de mamá.

Es ahora
que escribo
lo que un día pasó.

Mi casa en llamas
¡corran Santa Bárbara
se consume en su altar!

Detrás de la puerta su espada
sangrando lenguas de
                         fuego

detrás de la puerta un grito
detrás de la puerta
mamá y yo
de rodillas a Changó
                         mamá

de cruces al sol
                         yo.

Ojalá
a todas las madres

Ochún, caridad al vientre
             Ojalá

cruz  de cobre al viento
             ojalá

luz de cera, azúcar melá
ceniza de caña y aguardiente
                         y flor espiga

en barriga preñá
             ojalá

un paño amarillo a la frente
caliente su fiebre y su tempestad
             ojalá

bordados de hojas y gajos
tejidos de caracoles marinos
en barriga preñá
             ojalá

abanicos de pluma real
sal en paño tibio y ahumado
sagrado aumiere de palo mulato
parto bueno
en barriga preñá
             ojalá

la luna en el agua
                         en lo ojo  del aguayón
                         su lú y su filo

divino parto en barriga preñá
             ojalá

pará la crú en su pecho
peso de pluma
en su espuma y remolino
divino parto en barriga preñá
             ojalá.


Glosario

Ialé - Moyuba - Ailé    Canto para reverencia a un Oricha

Babá                  Es como se le conoce a San Lázaro, Papá

Sanlao                San Lázaro.

Matipó                Plumero de San Lázaro

Palo para´o         Hacerse santo en palo (rayarse)

Mamá Caché      Virgen del Cobre (Ochún)

Yeyé                  Dulce de coco.

Olelé                 Tamales con frijol carita envuelto en hojas de
plátano.

Mamá Kalunga Nombre de Yemayá

Caurí                Caracoles

Santa Brava      Santa Bárbara (Changó).

Otá                  Piedra de santos.

Obi                   Coco.

Yuyú                 Fetiche, amuleto <![endif]>

Ibán - Baló        Patio de una casa de santos.  <![endif]>

Ikú Iobi ocha     La muerte parió el santo.  <![endif]>

Manta de burato Manto de Ochún, un palo.

Rapé                Polvo.

Alaroyé            Un eleguá

Baraíñe - Baraiñé El eleguá que anda con Changó.  <![endif]>

Ayerú              Un camino de eleguá.

Ifá                   Un viaje, nombre honorífico que se le da a
Elegúa

Alaleilú             Un eleguá

Eledá                Angel de la Guarda  <![endif]>

Afimayé Ayanú Nombre de San Lázaro.

Ogún - Zarabanda Ogún, denominación en regla Ocha. Zarabanda
denominación en Regla Palo.

De la revista chilena Escáner Cultural, espero les guste

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Solicito a los hermanos que agregan archivos o fotos, que lo hagan en
la carpeta correspondiente así lo ordenamos más fácilmente, y envíen un
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Bachechendoki, muy interesante lo tuyo, gracias.

Saludos

Fernando

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DECLARACIÓN DE INTERES - CINE AFRO-INDIGENA - ESTE SÁBADO YAWAR
MALLKU

     Convocatoria a la legislatura
******EN LUCHA CONTRA EL DESALOJO******
CONVOCAMOS A TODAS Y TODOS ESTE JUEVES A LAS 15HS A QUE NOS ACOMPAÑEN
A LA LEGISLATURA DE LA CIUDAD DE BUENOS AIRES, CALLE PERÚ 160, DONDE
SE TRATARÁ EL PEDIDO DE DECLARACIÓN DE INTERÉS SOCIAL Y CULTURAL DEL
MOVIMIENTO AFRO CON VISTAS A PRESERVAR NUESTRO ESPACIO

Seguimos con el Ciclo de Cine Afro-Indigena

EN EL MOVIMIENTO AFROCULTURAL

INVESTIGACIÓN, RESCATE Y DIFUSIÓN DE LA CULTURA ORIGINAL


Este sábado 9 de febrero 19hs. se proyectará: Yawar Mallku de Jorge
Sanjinés

La sangre del cóndor narra la historia de las injustas relaciones
económicas, la explotación, las estructuras de opresión regional,
nacional y trasnacional, el exterminio cultural, los abusos del poder
y las matanzas a que se ven sometidos secularmente los pueblos
originarios de nuestra América. Año 1969.

AL FINALIZAR NOS ACOMPAÑARAN INTEGRANTES DE LA COMUNIDAD AIMARA PARA
CONVERSAR Y DEBATIR SOBRE LA PELÍCULA

Habrá exposición de instrumentos originarios, tambores, artesanías y
buffet económico

MOVIMIENTO AFROCULTURAL QUEDA EN CALLE HERRERA 313 - CAPITAL (A
CUATRO CUADRAS DE LA ESTACIÓN CONSTITUCIÓN).
www.capoeiraliberacion.com.ar // grupoliberacion@... –
TELEFONOS DE CONTACTO Fernando 1531869031 / Mónica 1554929673

Íreme Abakuá símbolo de cubanía

Mongui

Quizás en las fiestas del carnaval, en fotografías costumbristas o en
alguna postal promocional hayas observado una singular figura vestida
con traje de llamativos colores y un caperuzón de forma cónica que
termina en pompón.

Aunque casi todos lo conocen como diablito, su verdadero nombre es
íreme y proviene del Calabar, una región de África en el sudeste de
la actual República de Nigeria y parte del Camerún.

Lo trajeron los negros de allá, cuando esclavizados por los españoles
fueron trasladados a Cuba y se les permitió agruparse según su lugar
de procedencia, costumbres y tradiciones. Entonces formaron la
Sociedad Abakuá, una especie de hermandad masculina que se preocupaba
mucho por la emancipación de la esclavitud.

No por gusto los colonizadores les llamaron ñáñigos, que significaba
arrastrados, y los persiguieron y maltrataron. Pero ellos supieron
imponerse, y el Día de Reyes( 6 de enero) primero, y durante el
carnaval, después, sacaban sus diablitos a la calle para bailar y
festejar.

Con el tiempo el diablito pasó a formar parte de nuestra identidad:
lo vemos en grabados de distintas épocas, se vende como souvenir a
modo de recordatorio e incluso las agencias turísticas lo utilizan
para representar a Cuba en el extranjero, pues se ha convertido en la
figura más conocida universalmente dentro del complejo cultural
abakuá.

Este simpático personaje que ha ganado gran popularidad se expresa
mediante la danza, recurriendo a un amplio repertorio de ademanes,
gestos y pantomimas que constituyen un verdadero lenguaje mímico.
¡Ah…! , y cuando está contento, hace sonar las enkaniká, unas
campanas metálicas que le cuelgan a la cintura y producen un sonido
alegre y vivaz.

La danza del íreme ha influido notoriamente en la columbia, una de
las variantes de la rumba que al igual que el son, la guaracha o el
casino, es música mulata, o sea, mezcla de lo europeo, africano,
indígena y hasta lo chino, uno de los elementos que, culturalmente,
caracteriza a la cubanidad.

Otro tanto a su favor es que, si bien en África existen hermandades
parecidas a la nuestra, la Sociedad Abakuá solo se localiza en la
Isla, una razón más para sentirnos orgullosos de contar con esta
agrupación y con sus diablitos enmascarados.

MI QUERIDO ABURE,MI HERMANO DEL ALMA,ADMIRO TU FORMA DE ESCRIBIR,DE
COMUNICARTE,INVESTIGAS Y SIEMPRE SURGE HALGO INESPERADO DE TU GALERA
DE MANDRAKE,PERDONA SI VENGO POCO A ESTE TU BARRIO ,PERO CREO QUE YA
ME CONOCES BASTANTE SOS MUY SENCITIVO,LO COMPROBE LERYENDOTE,ESTE
POSTEO ES PARA REITERARTE MI ADMIRACION Y CARIÑO,UN ABRAZO Y SEGUI POR
ESTE SENDERO,TE VA A DAR MUCHAS GRATIFICACIONES,,,GRACIAS POR SER COMO
SOS NGUEYO 7 RAYOS ,MI,ABURE,,,NZAMBIA T KUTARE,,,RICARDO,,,ELMAYORAL

El negro Falucho

El negro Falucho: ¿Existió o fue una invención de Bartolomé
Mitre?
Por Martín A. Cagliani

La noche del 4 al 5 de febrero de 1824, se sublevó la guarnición
patriota del
Callao, a la cual componían los restos del Ejército de los Andes, que
eran el
regimiento Río de la Plata, los batallones 2º y 5º de Buenos Aires, y
los
artilleros de Chile, a los que se les unieron dos escuadrones
amotinados del
regimiento de Granaderos a Caballo. Estos pobres soldados se
sublevaban porque
les debían cinco meses de paga, a lo que se agregó que el día
anterior se habían
abonado los sueldos de los jefes y oficiales, el deseo de regresar a
la patria,
ya sea Buenos Aires o Chile, y la repugnancia de tener que embarcarse
hacia el
norte para engrosar el ejército de Bolívar. Nunca tuvieron la
intención de
traicionar a la patria.
El motín fue encabezado por Dámaso Moyano y Francisco Oliva, ambos
sargentos del
Regimiento Río de la Plata. La tropa se entrego a los excesos. Al ver
la
indisciplina reinante, el mulato Moyano, acepta la sugerencia de
Oliva de
consultar al coronel realista José María Casariego, que estaba
prisionero y
alojado allí. Este vio el partido que podía sacar de la situación,
aconsejo
reemplazar a los jefes patriotas por los españoles. Mientras tanto
los peruanos
no se decidían a pagar los sueldos atrasados. Casariego los convence
de que se
unan a las filas realistas donde serian recompensados, mientras que
en las
patriotas recibirían castigo.
En medio de este desorden se desenlaza la admirable historia de
Falucho. En esto
vamos a seguir al relato de Mitre que la publico por primera vez el
14 de mayo
de 1857 en el periódico Los Debates.
La noche del 6 de febrero hacia guardia en el torreón del Rey Felipe
el negro
Falucho, que pertenecía al regimiento del Río de la Plata. Falucho,
este su
nombre de guerra era muy conocido por su valentía y por su
patriotismo, era
porteño y amaba a su ciudad. Como muchos en caso igual había sido
envuelto en la
sublevación, que hasta aquel entonces no tenia más carácter que un
motín de
cuartel. "Mientras que aquel oscuro -cuenta Mitre- centinela velaba
en el alto
torreón del castillo, donde se elevaba el asta-bandera, en que hacía
pocas horas
flameaba el pabellón argentino, Casariego decidía a los sublevados a
enarbolar
el estandarte español en la obscuridad de la noche, antes de que se
arrepintiesen de su resolución". En ese momento se presentan ante el
negro
Falucho los soldados con el estandarte español, contra el que
combatía desde
hace 14 años. Falucho no lo podía creer, y sintiendoce totalmente
humillado se
arroja al suelo y llora amargamente. Los soldados con ordenes de
subir el
pabellón español, ordenaron a Falucho que presentase el arma al
pabellón del rey
que se iba a enarbolar. Falucho contesta "Yo no puedo hacer honores a
la bandera
contra la que he peleado siempre", con melancolía, recogiendo el
fusil que había
dejado caer. A esto le gritan "¡Revolucionario! ¡Revolucionario!".
Según Mitre,
Falucho les contesta "¡Malo es ser revolucionario, pero peor es ser
traidor!
(...) y tomando su fusil por el cañón, lo hizo pedazos contra el asta-
bandera,
entregándose nuevamente al más acerbo dolor. Los ejecutores de la
traición,
apoderándose inmediatamente de Falucho, le intimaron a que iba a
morir y
haciéndole arrodillarse en la muralla que daba frente al mar, cuatro
tiradores
le abocaron a quemarropa sus armas al pecho y a la cabeza (...).
Aquel momento
brilló el fuego de cuatro fusiles, se oyó su detonación; resonó un
grito de
¡Viva Buenos Aires!, y luego, entre una nube de humo, se oyó el ruido
sordo de
un cuerpo que caía al suelo. Según Mitre Falucho había nacido en
Buenos Aires y
su verdadero nombre era Antonio Ruiz.
La historia de Falucho fue publicada nuevamente por Mitre en La
Nación del 6, 7,
8 y 9 de abril de 1875. Años después aparece la obra "Historia de San
Martín y
de la emancipación americana". Con respecto a Falucho, Mitre escribió
lo
siguiente: "La bandera española fue enarbolada en el torreón
Independencia, con
una salva general de los castillos (7 de febrero). Un negro, soldado
del
regimiento Río de la Plata, nacido en Buenos Aires, llamado Antonio
Ruiz (por
sobrenombre Falucho), que se resistió a hacerle honores, fue fusilado
al pie de
la bandera española. Murió gritando: ¡Viva Buenos Aires!".
Bartolomé Mitre tomo como base de la historia de Falucho testimonios
verbales
del general Enrique Martínez, jefe de la División de los Andes; el
testimonio de
los coroneles Pedro José Díaz (a cuyo cuerpo pertenecía Falucho) y
Pedro Luna; y
el testimonio escrito del coronel Juan Espinosa. Mitre diría a
continuación que
hubo dos negros apodados Falucho, aduciendo que este seria un apodo
genérico que
se daba a los héroes desconocidos de raza negra.
Desde la primera publicación de Mitre se levantaron críticos y
detractores. En
1899, Manuel J. Mantilla escribió en su libro "Los Negros Argentinos"
que se
decía que hubo dos Faluchos, el fusilado, del que dan testimonio
Martínez, Díaz
y Espinosa, y otro más que vivía en Lima en 1830, según carta del
general Miller
a San Martín del 20 de agosto de ese año. Miller lo nombraba diciendo
que "el
morenito Falucho, que era de la compañía de cazadores del número 8 y
tomó una
bandera en Maypu", le mandaba saludos a San Martín. Lo que indica que
Falucho
había uno solo, y era muy bien conocido, pertenecía al batallón
numero 8. Los
atestiguan, además de Miller, el general Tomás Guido. Según el
historiador
Mantilla en una lista de fines de 1819, había un cabo segundo Antonio
Ruiz en la
compañía del capitán Manuel Díaz. Mientras que en la de Pedro José
Díaz no había
ningún Antonio Ruiz.
Muchos autores afirman que la muerte heroica de Falucho fue un
invento de Mitre.
A la luz de todos los testimonio existentes. Lo único que se sabe con
seguridad
es que, ciertamente murió, en El Callao, heroicamente un soldado
negro que no
quiso rendir homenaje a la bandera realista. Pero ciertamente este
soldado no
era Falucho. Falucho fue un soldado negro en el batallón 8º del
Ejercito de los
Andes que posiblemente fuera el cabo segundo Antonio Ruiz. Este
soldado era bien
conocido por San Martín y Guido, y vivía en Lima en 1830.
No importa que el heroico negro que se hizo fusilar por nuestra
bandera no se
apodara Falucho, ya que la tradición lo seguirá inmortalizando con
ese nombre.

MI QUERIDO ABURE,MI HERMANO DEL ALMA,ADMIRO TU FORMA DE ESCRIBIR,DE
COMUNICARTE,INVESTIGAS Y SIEMPRE SURGE HALGO INESPERADO DE TU GALERA
DE MANDRAKE,PERDONA SI VENGO POCO A ESTE TU BARRIO ,PERO CREO QUE YA
ME CONOCES BASTANTE SOS MUY SENCITIVO,LO COMPROBE LERYENDOTE,ESTE
POSTEO ES PARA REITERARTE MI ADMIRACION Y CARIÑO,UN ABRAZO Y SEGUI POR
ESTE SENDERO,TE VA A DAR MUCHAS GRATIFICACIONES,,,GRACIAS POR SER COMO
SOS NGUEYO 7 RAYOS ,MI,ABURE,,,NZAMBIA T KUTARE,,,RICARDO,,,ELMAYORAL

El 2 de febrero, los hermanos del rito brasileño conmemoran el día de
la Mae Iemanjá, así que desde este grupo les deseamos felicidades a
todas sus hijas.

El 2 de febrero, en Argentina, tiene también un significado especial:
la Asamblea General Constituyente tuvo el primer intento de abolir la
esclavitud.

No obstante, por las presiones del imperio portugués no pudo
sancionarla, y en su lugar se dispuso que los descendientes de esclavos
nacieran automáticamente libres (libertad de vientres).

Además eliminó los títulos de nobleza, libró a los indígenas de pagar
tributo, abolió la inquisición y la tortura y sí puso fin a la trata de
esclavos.

Kuenda
Gracias por avisarme y ayudar a superar este error de
comunicacion.
Nsambia akutara Mpangui

--- Ngueyo Siete Rayos <ngueyosieterayos@...>
wrote:

> Mpangui David, no se ofenda, pero tenga la buena
> voluntad de escribir en criollo. Reciba un abrazo.
>
>   Fernando
>
> David Camara <africaniasonline@...> escribió:
>             This e-mail contain the information
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>   Ocha Lukumi: Spanish & English actualizations:
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