"Mujer que se organiza, no plancha más camisas"
(aporte de Lidia, paralectora amiga)
;-P grafitis paraleer (envianos el tuyo...)
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[P/L@] Literatura y "autoayuda"
La conocida socióloga e investigadora Beatriz Sarlo nos advierte, en un
viejo artículo, sobre la crisis ideológica y cultural de los sectores
pudientes de nuestra sociedad. Una cuestión sospechosamente difundida y
promovida desde los sectores de poder: las creencias espirituales,
búsquedas "alternativas" y exóticas, orientalismos, la autoayuda, etc. Un
gran negocio de la globalización que estimula el consumo individualista,
los atajos intelectuales y el misterio seductor, agudizando la dispersión y
fomentando, en general, la pasividad frente a los problemas sociales. Un
verdadero desperdicio de "energía social" que crece paralela a la crisis
económica y cultural. No pretendemos censurar la diversidad y el libre
albedrío cultural, pero sí reparar en ciertos fenómenos emergentes,
iniciando un rescate de textos que analizan críticamente esta materia.
Recibimos aportes sobre este tópico del cual varios paralectores nos han
solicitado para debatir.
La amable espiritualidad
por Beatriz Sarlo
Oraciones para sanar, Usted puede salvar su vida, Sana tu cuerpo, Magia con
ángeles, Cuidando a los ángeles, El mensaje oculto de los sueños, Más allá
de la oscuridad: mi viaje a la muerte, Los planetas interiores, Jesús,
sano, saludable y sanador, Astrología y destino, Cómo hacer su propio
horóscopo, Magia blanca, Esoterismo gitano, La edad de oro de la
paranormal, Diccionario de las piedras que curan, Autocuración con plantas
mágicas, El don de sanar, Sanar es un viaje: el poder de la mente y del
espíritu en la superación de enfermedades graves, Bioenergética: la
pulsación de la conciencia, Veinte lecciones espirituales para crear la
vida que usted desea, Las siete leyes espirituales del éxito, Paz, amor y
autocuración, Taichi, yoga, hipnosis y autohipnosis, El poder de la mente,
El crecimiento espiritual: más allá de la nueva psicología, Tu yo sagrado,
Oraciones que curan.
Las librerías de Buenos Aires (como las de todo Occidente) tienen secciones
completas dedicadas a estos títulos prometedores, cuyos autores consagrados
son Louise Hay, Brian Inglis, H. Benson, William Proctor y los médicos
Deprak Chopra, Larry Dossey, Bernie Siegel y Carl Simonton, entre otras
celebridades. Los libreros aseguran que éstos son los verdaderos
best-sellers, que se venden por decenas a mujeres de mediana edad. Quizás
ellas sean las compradoras, pero no las únicas que los consumen.
Hace pocas semanas, la revista norteamericana Time hizo tapa con el tema
"Fe y sanación": la fotografía de una muchacha de ojos un poco desorbitados
que mira fijamente a nuestros propios ojos. ¿Una sanadora? ¿Una sanada?
¿Una rezadora de oraciones que curan? ¿Alguien que se curó porque otros
rezaron por ella?
Posiblemente todo eso junto, ya que se trata de una fotografía producida en
estudio, tan diseñada como la de un extraterrestre, para que la tapa fuera
un icono de la nueva espiritualidad: una imagen fin de siglo, que evoca el
prerrafaelismo por el movimiento del pelo y los colores del fondo, pero
que, al mismo tiempo, no prescinde del costado sexy puesto de manifiesto en
la cintura desnuda y las caderas envueltas en gasas orientales (de un
Oriente de teatro de revistas).
Los vagones de los subtes de Buenos Aires, por su parte, mostraban hasta
hace poco la publicidad de la disciplina más espiritual que Oriente
transmitió a Occidente: Indra Dehvi promocionaba con su figura ascética
(una especie de Madre Teresa menos doliente) los cursos de yoga, relajación
y meditación, en una oferta que no olvidaba a los ejecutivos, a quienes se
les ofrecían horarios especiales, ni a los desconfiados, a quienes se le
prometían demostraciones gratuitas. Indra Dehvi posee un currículum en la
materia que incluye viajes por geografías espirituales y temporadas en la
India. Sin embargo, cualquier profesora de gimnasia "yoga" imparte a sus
alumnos lecciones de espiritualidad en las que se mezcla todo con todo. No
puedo olvidar un diálogo escuchado en el vestuario de un club de Buenos
Aires. El tema era las piedras que curan, y una de las interlocutoras se
refirió a las bondades de la piedra de láser, incorporada sorpresivamente
al mundo de la parageología.
La lengua cotidiana, tan sensible a estos cambios, incorpora ondas y
vibras. Un "nuevo espiritualismo" difuso se ha convertido en cultura común
incluso para aquellos que no se sentirían parte del movimiento.
Es inevitable que todos los argumentos aparezcan mezclados. La venerable
revista Time afirma que, según un estudio realizado en Dartmouth (sitio
académicamente irreprochable), "una de las más fuertes variables de
predicción de supervivencia después de una cirugía a corazón abierto es el
grado en que los pacientes consideraron que su fuerza y bienestar provenía,
de sus creencias religiosas". Así dicho, probablemente habría poco que
objetar: quienes rezaron estarían psicológicamente mejor preparados para
las batallas del posoperatorio, acompañados por otros laicos que también
rezaron o por pastores y sacerdotes.
En fin, no se trata hoy de que, después de décadas de medicina
psicosomática, alguien venga a descubrir que las condiciones subjetivas en
las que se encara un proceso material son indiferentes. La cuestión, por lo
tanto, no pasa por allí. Pero, ¿por dónde pasa entonces?
En su libro La soledad de los moribundos, Norbert Elias se pregunta sobre
el larguísimo proceso, que atraviesa toda la Edad Moderna, de creciente
aislamiento de la muerte como acto final de una vida. A las razones
médicas, que darían su respuesta "sanitaria" sobre esta soledad, Elias
agrega razones que tienen que ver con la imposibilidad de encontrar un
sentido para la muerte.
En efecto, sólo las religiones han confiado en dar un sentido (cualquiera
que sea) a la muerte. Pero la muerte subsiste como dato inaceptable incluso
para quienes se sienten parte de un espacio religioso. Frente a la muerte,
es difícil construir sentido. El "nuevo espiritualismo" es un atajo.
Ha habido otros atajos: el auge del espiritismo y de las curas milagrosas
basadas en injertos de glándulas o toques eléctricos en algunos nervios, en
la Argentina de las primeras décadas del siglo XX; el orientalismo que se
mezcló con el movimiento hippie en los años sesenta, pero también fue
propagandizado por la revista francesa Planeta; la astrología cotidiana en
la prensa escrita, que la hereda de los "almanaques" campesinos; el
naturismo como medicina alternativa, que encontramos en decenas de folletos
populares de los años veinte y treinta; ciertos usos de la psiquiatría
vinculados con la hipnosis, la sugestión y el magnetismo. Allí están los
materiales para una historia del alternativismo médico. Sin embargo,
tenemos la sensación de que el "nuevo espiritualismo" es algo más
inclusivo. ¿Por qué?
Habría que decir, en primer lugar, que los libros citados al comienzo de
esta nota no hablan tanto de la muerte, sino del mejoramiento de la vida.
Prometen, de manera unánime, una vida mejor por caminos que potenciarían
cualidades que todos poseemos: todos tendríamos la posibilidad de encontrar
el sentido de nuestros actos (y de nuestros dolores). En un tiempo de
sentidos escasos, donde se hace visiblemente difícil establecer relaciones
de solidaridad basada en principios transindividuales, el "nuevo
espiritualismo" nos asegura que es suficiente conectarnos profundamente con
nosotros mismos. La solución no podría sintonizar mejor con el clima de una
época donde las sociedades se debilitan por la desigualdad, el feroz
individualismo de mercado, la crisis de sentidos en la política, la
desconfianza ante las acciones colectivas. Si hoy la Iglesia Católica
recibe la presión de los excluidos, el "nuevo espiritualismo", en cambio,
responde privadamente a los que tienen más tiempo y dinero.
El "nuevo espiritualismo" no es sólo un conjunto de prácticas pintorescas
que reciclan técnicas orientales cortándolas de su terreno filosófico de
origen. Es también síntoma de un nuevo malestar en la cultura, donde se
expresan ideales angustiosos de salud y belleza que los medios hacen
circular como modelos de éxito o como sustitutos mercantiles de felicidad.
Allí confluyen los interrogantes que no tienen salida porque han
desaparecido las condiciones de sus respuestas tradicionales (¿cómo es la
buena muerte y la buena vida en un mundo abandonado por los dioses?).
Finalmente, el "nuevo espiritualismo" es una estrategia que no exige
coherencia global, porque proporciona patrones de conducta que pueden ser
tomados y dejados; el compromiso es mínimo (salvo para los fundamentalistas
del "nuevo espiritualismo", que son escasos), siempre se puede salir y se
puede volver a entrar. El "nuevo espiritualismo" es un estallido de
terapias que a veces son espirituales en sentido estricto, que a veces son
físicas y se confunden con la gimnasia consciente, pero que siempre están
allí sin requerir demasiada coherencia.
A diferencia de las grandes religiones históricas, el "nuevo
espiritualismo" es cómodo. No se necesita militar todo el tiempo para
beneficiarse. Ofrece amables recetas para la vida cotidiana: estrategias
individuales para las que no existen ni el pecado (como en las religiones)
ni la responsabilidad (como en la vida pública). Más allá del bien y del
mal, el "nuevo espiritualismo" es una mezcla afín a las políticas
individualistas del cuerpo y al desinterés por la vida común: la
trascendencia es un movimiento en miniatura.
Aparecido en Suplemento Cultura de La Nación. (1996)
Gracias a nuestro Carlos Scocco por este aporte.
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